| maestro desconocido | |
| Paraskeva Pyatnitsa del pueblo de Ilyesha . siglos XVI-XIX | |
| Madera, alto relieve . Aproximadamente 71 × 40 cm | |
| Catedral de la Santísima Trinidad de Alexander Nevsky Lavra , San Petersburgo |
Paraskeva Pyatnitsa es un icono tallado en madera del santo del mismo nombre , que es una imagen escultórica. Viene del pueblo de Ilyesha en la región de Leningrado . Según la tradición local, el icono data de alrededor de 1850, pero es más probable que haya sido creado en los siglos XVI-XVII [1] . En la década de 1960, el ícono fue transferido al Museo Estatal Ruso para su almacenamiento . Desde 1988, se encuentra en la Catedral de la Trinidad de Alexander Nevsky Lavra . Es venerado por la Iglesia Ortodoxa Rusa como revelado y milagroso . La riza para el ícono se hizo en el taller de joyería de Fyodor Verkhovtsev .
Durante el siglo XIX y principios del XXI, el icono atrajo la atención de figuras destacadas de la cultura rusa. Su destino se reflejó en los libros del etnógrafo y escritor de ficción ruso del siglo XIX Sergei Maksimov . Un empleado de la Academia Médica Militar , el Doctor en Ciencias Médicas Pyotr Prokhorov publicó un artículo dedicado a la fiesta del ícono en Ilyesh. La tradicional procesión religiosa en el pueblo no fue pasada por alto por los libros de consulta y guías más populares del siglo XIX y principios del XX. En los tiempos modernos, el ícono ha sido el foco de atención de importantes investigadores como el primer director del Museo de Antropología y Etnografía Pedro el Grande , el editor en jefe de la revista Soviética de Etnografía y el primer director del Instituto de Antropología y Etnografía de la URSS Nikolai Matorin y Doctor en Filología Alexander Panchenko .
En la actualidad, el ícono continúa gozando de la veneración de los creyentes en San Petersburgo y la región de Leningrado. Las publicaciones de la iglesia publican artículos sobre la historia del santuario ortodoxo. El Museo Etnográfico Ruso realizó en 2018 una exposición de fotografías, que reflejaron la historia centenaria de la celebración de su aparición .
Los historiadores de arte extranjeros y soviéticos construyeron la popularidad de Paraskeva Pyatnitsa a la veneración de las diosas paganas eslavas Mokosha [2] [3] [4] o Lada [5] . Señalaron que una gran cantidad de tallas del santo ortodoxo cae precisamente en aquellos territorios donde solía existir el culto desarrollado de Mokosh ( Veliky Novgorod , Pskov , Vologda ), casi no hay en Kama y Trans-Urals [3] . El etnógrafo y novelista ruso del siglo XIX Sergei Maksimov escribió que las autoridades trataban estos santuarios populares con desconfianza y ansiedad. Como ejemplo, citó los hechos ocurridos en su memoria en el distrito de Saransk de la provincia de Penza . Allí, cerca del pueblo de Prosop, apareció el ícono de Paraskeva Pyatnitsa cerca del manantial. Multitudes de peregrinos se precipitaron hacia ella con ofrendas, que se colocaron junto al ícono, y "Paraskeva las distribuyó entre los pobres". Según el investigador, “las autoridades ordenaron que se llevaran el ícono” (el autor no especificó si estas autoridades eran seculares o eclesiásticas). No obstante, la población erigió una capilla en el lugar de la aparición del icono [6] .
En Rus, había una antigua tradición de representar a Santa Paraskeva Pyatnitsa en forma de estatua de madera. Iconos similares solían instalarse cerca de pozos venerados para su protección [1] . El etnógrafo Sergey Maksimov, por el contrario, escribió que es la imagen tallada del santo la que dota a la fuente de un poder especial que antes no le era característico [7] . A menudo, tales imágenes eran reconocidas por la población como reveladas , lo que generalmente implicaba su reconocimiento como milagrosas. Por lo tanto, la imagen de Paraskeva Pyatnitsa de Ilyesha se considera un ejemplo clásico de un ícono revelado dedicado a la Gran Mártir Paraskeva Pyatnitsa. También se instalaron pequeños estuches de íconos con el ícono de Santa Paraskeva, según la tradición popular ortodoxa, en los caminos y cruces de caminos sobre pilares. Tales casos de íconos también se llamaban "viernes". Algunas de las tallas del santo se conservaron en iglesias parroquiales . En los viernes especiales, los llamados " votivos " (se establecían durante malas cosechas, sequías, fuertes lluvias que eran peligrosas para los cultivos, con motivo de la pérdida de ganado y la aparición de gusanos [8] ), una multitud de creyentes se reunieron para celebrar "en un lugar designado", donde sacaron la imagen de Paraskeva, decorada con bufandas y cintas [9] .
Nikandr Maltsev, candidato a crítica de arte y jefe del departamento de escultura del Museo Estatal Ruso , señaló que a fines del siglo XVI y principios del XVII, se erigieron principalmente iconostasios de mesa en el norte de la parte europea de Rusia . Su gama local incluía íconos pictóricos y obras escultóricas, entre las que se encontraban imágenes de Paraskeva Pyatnitsa, íconos tallados, generalmente colocados en estuches de íconos separados con fajas. Desde mediados del siglo XVII, en lugar de iconostasios de mesa, comenzaron a construirse iconostasios barrocos de varios niveles decorados con una decoración tallada . Las esculturas icónicas de Paraskeva Pyatnitsa siguieron siendo populares, pero sus íconos tallados e incluso esculturas especialmente veneradas comenzaron a aparecer en los inventarios de esa época ya no en el iconostasio, sino en los vestíbulos de las iglesias, en Kelar y refectorios , en pilares fuera de los edificios de la iglesia. . Una parte significativa de la escultura kiot fue transferida de las iglesias de las grandes ciudades a las capillas e iglesias de los pueblos [10] .
Un libro de referencia histórica y estadística de 1883 relaciona la imagen de Ilyesha con la mártir Paraskeva de Roma , cuya celebración cae el 26 de julio [11] . Al mismo tiempo, la Gaceta Diocesana de San Petersburgo de 2001 indica que el icono representa a Paraskeva de Iconio [1] .
El Libro de referencia histórico y estadístico de 1885 llama al ícono del Gran Mártir Paraskeva, llamado Viernes de Ilyesha el milagroso. Mantuvo una descripción detallada de la misma [Nota 1] . El icono está tallado en madera. Su altura es de 1 arshin (alrededor de 71 cm). Incluso entonces, las dos manos del santo levantadas al cielo no sostenían nada. El autor del libro de referencia solo asumió que en la mano derecha solía haber una imagen de un pergamino , y en la izquierda, una cruz. En el lugar de la cruz, se notaba en su tiempo una pequeña depresión [12] [13] . Actualmente, el santo tiene una cruz en su mano derecha. En 2001, Yulia Startseva afirmó que la mano izquierda del santo se perdió durante un pequeño incendio; según el canon , debería haber contenido un rollo de las Sagradas Escrituras . Algunos peregrinos, según ella, afirmaron que inicialmente en esta mano Paraskeva no tenía un rollo, sino un tallo de orégano [14] [15] . Otro punto de vista lo sostiene la candidata de ciencias históricas Lyudmila Korolkova. En su opinión, la pérdida del rollo y la cruz podría haber ocurrido en un momento en que el templo estaba en el territorio de Ingermanland bajo el dominio de los suecos (1617-1721) [16] .
El autor del libro de referencia de 1885 señaló que la talla del icono es obviamente un trabajo antiguo, pero no particularmente hábil. La parte trasera del icono estaba pintada de azul. La corona sobre la cabeza del santo estaba pintada de amarillo. Se hizo una inscripción en letras rojas: "La Santa Mártir Paraskeva Pyatnitsa". Antes del dispositivo de la túnica , el icono estaba vestido con una vestidura que se asemeja a un vestido de verano , hecha de tela que fue donada por los peregrinos [12] [13] .
La inscripción "Santo mártir Paraskeva Pyatnitsa" también se aplicó a la riza. La riza en ese momento estaba hecha de plata dorada y era obra del famoso joyero de San Petersburgo Fyodor Verkhovtsev . Fue creado en 1853 por iniciativa y con el dinero del comerciante Mikhail Vetoshkin . Fue un regalo en agradecimiento por la curación de una enfermedad grave y prolongada de las piernas. La riza contenía 32 libras y 44 carretes de plata por peso. En la corona de la riza había tres grandes piedras preciosas (del tamaño de "cincuenta kopeks") [12] . Delante del icono había una lampada de plata dorada (su peso, junto con las cadenas, era de 1 libra y 19 carretes) [12] . Las ofrendas al ícono fueron hechas con mayor frecuencia por campesinos comunes. Consistían en cinturones, cintas, toallas, trozos de lona. Del icono también se colgaron imágenes plateadas de manos, pies y corazones en memoria de curaciones milagrosas [12] [13] .
Según las leyendas locales, el ícono fue encontrado milagrosamente alrededor de 1850. Sin embargo, según Yulia Startseva, es más probable que este evento se atribuya a una época anterior, a los siglos XVI-XVII [Nota 2] cerca del pueblo de Lagovitsy [1] [20] . El Libro de Referencia Histórico y Estadístico de 1869 indicó que el ícono de Paraskeva Pyatnitsa en el pueblo de Ilyesha ya era uno de los cinco íconos más venerados "en la región de San Petersburgo" a principios del siglo XVIII [21] . También informó que en 1718 Pedro I transfirió el pueblo de Ilyeshi con 20 hogares al patrimonio de una importante figura de la iglesia rusa, el teólogo y escritor Feofan Prokopovich [22] [Nota 3] . El sitio de Alexander Nevsky Lavra fecha la aparición del icono a finales del siglo XVIII - principios del XIX [24] . Una empleada del Museo Etnográfico Ruso, Lyudmila Korolkova, consideró que el primer indicio de que el milagroso ícono de madera "aparecido" ya estaba en la iglesia Ilyeshsky, un registro del inicio de la construcción en 1792 en el pueblo de la cálida iglesia de altar lateral de Santa Paraskeva Pyatnitsa [16] . Una versión única de la apariencia del ícono fue presentada en 1966 por el autor del libro "La verdad sobre los "santuarios" de San Petersburgo", el propagandista soviético del ateísmo , Nikolai Yudin. Afirmó, sin fechar este evento, que el ícono de Paraskeva Pyatnitsa "se apareció al kulak local " [25] .
Según la leyenda, el ícono fue encontrado en el borde de un gran campo cerca de un bosque donde pastaba el ganado. El viernes de Ilyinsky , un pastor local vio a una niña con ropa antigua trepando a un abedul, que lo miraba a través de las ramas de un árbol. La niña no respondió a las peticiones del pastor para que bajara. El pastor trató de ahuyentarla, primero con látigos y luego arrojándole piedras. El látigo y las piedras arrojadas se pegaron al árbol sin causar ningún daño a la niña. El pastor se asustó, hizo una oración y luego se subió a un abedul y sacó a la niña del árbol. La metió en una bolsa y la llevó al cura local. Durante el viaje, la niña desapareció de la bolsa del pastor. Sorprendido por la historia del pastor, el sacerdote reunió a la gente. La procesión con pancartas y oraciones acudió al lugar, donde la multitud vio piedras y un látigo clavado en un árbol. Debajo del árbol había un icono de madera de santa Paraskeva Pyatnitsa, que resultó ser una copia exacta de la niña que se le apareció al pastor [26] [27] . Según otra leyenda local, el ícono apareció en una piedra con una forma especial de depresiones en el lugar donde se encontraba la imagen [28] [29] , y el sitio de Alexander Nevsky Lavra afirma que el ícono se encontró en un árbol [ 24] .
Según otra leyenda, no relacionada con el icono, Paraskeva Pyatnitsa se refugió en un abedul del acoso del diablo o duende . Al ver que estaba fuera de su alcance, el diablo le arrojó una piedra, que se clavó en un árbol. En la piedra quedó una huella, ya que el santo la pisó para trepar a un árbol [14] [30] . Las leyendas de Vod publicadas en la serie académica " Folclore de los pueblos indígenas de la región de Leningrado" conectan esta leyenda no solo con Paraskeva Friday, sino también con la Madre de Dios e incluso con Dios mismo ("El pastor quería golpear a Dios. Y Dios trepó a un abedul”) [31 ] .
El ícono se colocó en la iglesia local de madera de San Nicolás el Taumaturgo , y una de sus capillas , según Yulia Startseva, ya estaba consagrada en honor a la aparición del ícono de Paraskeva Pyatnitsa [26] [27] . Sus palabras no están confirmadas por los datos del libro de referencia histórica y estadística de 1885. En el formulario de 1792, solo está escrito: “La Iglesia de San Nicolás el Taumaturgo es de madera; trono solo ; detrás de su ruina, se inició otro edificio de piedra (?). La capilla de Paraskeva no se menciona en él. En el formulario de 1793, ya se dice con mayor precisión sobre la capilla lateral que apareció: “La iglesia de San Nicolás el Taumaturgo es de madera, hay un trono; y ahora se ha vuelto a construir uno de piedra, y en él está consagrada la capilla del Gran Mártir Paraskeva ” [32] .
En el lugar de adquisición, cerca de un abedul, se encontró una piedra con dos depresiones en forma de cabeza y pie de niño [14] [15] . Sergei Maksimov no mencionó la primera de las dos muescas, pero escribió sobre la segunda: “la huella de un pie humano, considerada como tal debido a un fanatismo ciego , pero, de hecho, sin tener la menor semejanza con una huella humana ordinaria, ya por su excesivo tamaño” [33 ] . El primer director del Museo de Antropología y Etnografía de Pedro el Grande , el editor en jefe de la revista Soviética de Etnografía y el primer director del Instituto de Antropología y Etnografía de la URSS, Nikolai Matorin , también mencionado en su libro de 1931 solo ésta depresión [34] [30] . El libro de referencia histórica y estadística de 1885 menciona solo una depresión y no escribe nada sobre su forma: “Cerca de la capilla, en una piedra, hay una depresión en la que, según la leyenda, S. Paraskeva. El agua que aquí se acumula de las lluvias se considera curativa” [35] . El agua de lluvia se acumuló en los huecos de la piedra, los ojos doloridos se lavaron con esta agua, los creyentes también la bebieron con la esperanza de curarse. Cuando se construyó una capilla de madera cerca , un manantial comenzó a latir cerca de ella. Los peregrinos se aplicaban en los ojos y las llagas el musgo que crecía alrededor de la piedra y del manantial [14] [15] . Maksimov mencionó "arena y pequeñas piedras esparcidas en este lugar sagrado", que también se usaban como medicinas [33] [13] . La doctora en filología Tatyana Agapkina escribió sobre todo un complejo de objetos sagrados que resultaron ser objetos de culto en Ilyesh en relación con la aparición del ícono de Paraskeva Pyatnitsa. Entre ellos estaban: una piedra trazadora, un manantial, una capilla y un abedul con una piedra crecida en él [36] .
La candidata a Ciencias Históricas Lyudmila Korolkova escribió sobre no una, sino dos piedras [37] :
La capilla estaba abierta las 24 horas. Los creyentes se acercaron a ella y escribieron solicitudes directamente en las paredes. Las ofrendas se traían en forma de coronas con cintas. Se creía que el abedul, la piedra y la primavera pueden hacer maravillas. Se les atribuía ayuda en la vida familiar, con enfermedades de los niños, curación de enfermedades oculares y parálisis . Las chicas aquí oraron por los novios. Dado que Paraskeva Pyatnitsa patrocinaba el hilado y la costura , dentro de la capilla había muchos paquetes de estopa , madejas de hilo, paneles tejidos y otros productos de tela [14] [15] . El viernes de Ilyinsky, se llevaron a cabo ferias y un mercado de caballos en Ilyesh , los caballos se rociaron con agua bendita ese día y, en caso de enfermedad, se les dio tres vueltas alrededor de la capilla [28] . El enfermo también caminaba o se arrastraba de rodillas por la capilla [38] [39] .
En la descripción de la década de 1880, la capilla aparece como de madera y ya en ruinas, de pie en un campo abierto, a una milla y media de la iglesia de San Nicolás. Era a la capilla donde generalmente se hacía una procesión con un ícono desde la iglesia (la publicación "Etnografía del noroeste de Rusia: los alrededores del sur de San Petersburgo - Ladoga - las regiones centrales de la región de Pskov", publicado en 2004, afirmó que la tradición de esta procesión se remonta a 1844 [40] ). Había una cerca alrededor de la capilla, y entre la cerca y la capilla había un pozo. Posteriormente, en lugar de una de madera, se construyó una capilla de ladrillo, que existió hasta 1961 [41] . El etnógrafo soviético Nikolai Matorin testificó que incluso en 1929, los campesinos locales tomaban agua del “escalón” del santo en piedra y se lavaban los ojos con ella [42] . En el verano de 1929, un caballo enfermo dio tres vueltas alrededor de la capilla de Ilesh [43] . Cada vez, frente a la puerta de la capilla, el caballo se detuvo y rezó [42] . Matorin señaló que en los días de fiesta cerca de la capilla se podía ver "una pila de papeles blancos" sobre la salud "y" para el reposo "" [44] . En su libro “Friday the Mother of God”, citó una fotografía del árbol Paraskeva Pyatnitsa en Ilyeshi, pero escribió que este árbol (un abedul secado hace mucho tiempo [45] ) ya no existe cuando se publicó el libro (1931). ) [46] . Al mismo tiempo, Matorin argumentó que los creyentes cavan la tierra en el lugar donde creció el árbol, en busca de sus raíces sobrevivientes [45] . También escribió sobre un barranco en este lugar y un arroyo ya seco [34] .
El folclorista Yakov Lensu , que recopiló material durante la década de 1920, la primera mitad de la década de 1930, argumentó que en su época el abedul y la piedra estaban tras las rejas, por lo que las personas que acudían a la festividad se veían obligadas a arrojar ofrendas (lino, lino procesado ) a objetos sagrados por ella. No vio la piedra de cerca, pero escribió a partir de las palabras de otras personas que supuestamente tenía “huellas de manos y pies” de Paraskeva Pyatnitsa [47] .
En 1961, la capilla fue volada y el lugar donde se encontraba fue arado con excavadoras [28] . El embudo que quedó tras la explosión de la ermita se ha convertido en un nuevo lugar de peregrinación para los creyentes. Un nuevo abedul apareció junto a él. La piedra, que sufrió la explosión, fue, según una versión, escondida por los creyentes, pero las depresiones en ella cambiaron de forma y profundidad [14] [48] [49] . Según otra versión, los montones de ladrillos que quedaron de la capilla después de la explosión, y ambas piedras veneradas por los peregrinos, fueron arrojadas por una excavadora a un pozo [49] [37] .
Los autores de un artículo en la Gaceta Diocesana de San Petersburgo informaron en 2001 que en la actualidad el lugar de la aparición legendaria del ícono está cubierto de bosque, se ven ladrillos individuales y piezas de un techo de hierro en el suelo. Los gitanos locales recolectan aquí orégano y otras hierbas, percibidas por la población como medicinales, las consagran en el templo y las usan como remedios para resfriados y enfermedades inflamatorias [41] . Los autores mencionan la presencia de un abedul decorado con cruces, un manantial y una piedra, sobre la que descansan constantemente flores frescas, en el lugar de aparición del icono hasta el día de hoy. La restauración del pozo y la capilla sólo está prevista por falta de fondos [50] . El sitio de Alexander Nevsky Lavra escribe que el lugar de la aparición milagrosa del ícono ya se ha limpiado de árboles y se ha instalado una cruz conmemorativa, y se han colocado nuevos cimientos para la futura capilla [24] .
La Doctora en Ciencias Históricas Elena Okladnikova escribió en un artículo de 2016 sobre varias piedras nuevas en el lugar donde apareció el ícono. Según ella, el mayor de ellos es actualmente objeto de culto. La piedra cercana "está decorada con una cruz colocada con ladrillos sobrantes de la antigua capilla" [51] .
Inicialmente, el ícono pertenecía a la iglesia de San Nicolás el Taumaturgo en el pueblo de Ilyeshi , distrito de Yamburg , provincia de San Petersburgo (actualmente distrito de Volosovsky, región de Leningrado) y fue venerado por la población local como milagroso [1] . La iglesia de piedra de San Nicolás el Taumaturgo se erigió en lugar de la de madera en 1792-1798. La iglesia de pasillo de St. Paraskeva se inició en el mismo año, en 1792, pero se consagró primero, en 1793. El templo principal en nombre de San Nicolás fue consagrado no antes de 1797 (y no más tarde de 1798). El 19 de mayo de 1824 se produjo un incendio en Ilyesh, durante el cual murieron seis personas. Los documentos destacan que cuando el fuego llegó a la iglesia, los campesinos derribaron las puertas del templo en el lado opuesto al fuego y a través de ellas llevaron el ícono de la mártir Paraskeva, que los lugareños llamaron “Madre Viernes”, al interior del templo. campo. Después del incendio de 1824, se agregó una capilla de madera temporal al lado derecho de la iglesia quemada. El icono de Paraskeva se colocó allí y los servicios se reanudaron durante varios años antes de la reconstrucción de la iglesia [32] . La iglesia fue restaurada solo en 1829-1832 nuevamente con una capilla separada del Gran Mártir Paraskeva. A diferencia del edificio principal, que era frío, la capilla de Paraskeva fue reconstruida en un lugar cálido [52] .
La iglesia fue reconstruida nuevamente en 1855-1864. El motivo de la reestructuración en los documentos fue la estrechez del templo en la fiesta del icono de Santa Paraskeva, cuando miles de peregrinos acudían en masa a Ilyesha. El icono estaba entonces en un santuario entre el altar principal y el altar de Paraskeva Pyatnitsa, "en el lado derecho del coro y la columna de la derecha" [53] . En 1857, se añadió otra capilla: el Profeta Elías [12] .
El ícono de Paraskeva Pyatnitsa fue venerado milagrosamente y revelado. Se realizó una procesión religiosa hasta la capilla de madera en el lugar de su hallazgo [12] . El día en que se encontró el icono se convirtió en una fiesta que atrajo a los peregrinos. El suelo de la iglesia, la capilla, así como todo el camino por el que seguía la procesión con el icono, estaban cubiertos de hierbas y flores. Se dio especial preferencia al orégano. Después del final de las vacaciones, la hierba y las flores utilizadas para la procesión se recolectaron, secaron y usaron para el tratamiento [14] .
Sergey Maksimov en su libro "Lo impuro, lo desconocido y el poder de la cruz" describe la fiesta del ícono de la siguiente manera:
En Ilyeshi, tan conocido por los residentes ortodoxos de San Petersburgo, que acuden por miles los viernes de Ilyinsky a lo largo de la Ruta del Báltico , se observa la siguiente imagen llamativa: sobre las cabezas inclinadas de los peregrinos arrodillados, una pesada kiota con una estatua de madera del La imagen revelada del viernes es llevada en lo alto de una camilla. Con dificultad para avanzar, un grupo feliz y entusiasta de portadores de dioses, solo gracias a la destreza adquirida por una larga experiencia, no mutilará a nadie en esta cadena de personas torpemente tendidas en el suelo. Ralentizada por todo tipo de interferencias, la procesión de la Iglesia del Gran Nikola (con los pasillos del profeta Elías y el mártir Paraskeva) se dirige a la capilla, ubicada a una milla y media de ella, es decir, del lugar. de "entrega" del ícono milagroso al lugar de su "aparición".
— Serguéi Maksimov. Poder impuro, desconocido y cruzado [54] [28]Sergei Maksimov escribió que el Baltic Railway duplicó el número de trenes en dirección a Ilyesha el día de la celebración del icono [55] . Señaló que los dos grupos de la población que más veneran la imagen de Paraskeva en Ilyesh son los "plebeyos vecinos" y la " intelectualidad metropolitana ", para los cuales se diseñan trenes adicionales [56] .
Un empleado de la Academia Médica Militar , el Doctor en Ciencias Médicas Pyotr Prokhorov publicó en la revista Health en 1883 un artículo "Sobre los ritos antihigiénicos durante la celebración de Praskovia-Friday en el pueblo de Ilyashi, distrito de Yamburg, provincia de Petersburgo" [57 ] [58] . En él expresó su indignación por la falta de cumplimiento de las normas sanitarias e higiénicas durante la procesión con el icono: “Todos beben del mismo cucharón, incluso los sifilíticos con pápulas en los labios”, “las mujeres con trastornos mentales son arrastradas bajo el icono, quienes, con sus gritos y sollozos, hacen creer a la multitud que han sido poseídos por el demonio". “Frente a la capilla hay un cuenco de agua y un cucharón, y un poco más allá, una tinaja de agua bastante sucia, para beber, se arroja dinero [en la tinaja de agua], de modo que a veces se acumula una cantidad decente en el fondo de la tina.” “Junto a la capilla se encuentra un abedul milagroso, cuya corteza entera fue roída por los dientes de los peregrinos para curar el dolor de muelas” [57] . Otro motivo de la indignación de Prokhorov fue la importancia de recolectar dinero de los peregrinos:
Todo este tiempo, desde temprano en la mañana hasta tarde en la noche, se recolecta dinero de las oraciones "para levantar" el ícono. Cuando acumulas al menos 30 rublos. (generalmente se recolecta mucho más, porque los comerciantes donan personalmente 50 rublos cada uno), el ícono se coloca en una camilla ancha y pesada y se lleva a la capilla, a media versta del pueblo. Antes de recolectar la cantidad adecuada de dinero de "levantamiento", el ícono se encuentra en el iconostasio , y frente a él hay un recipiente con agua, para el cual se coloca el dinero detrás del cucharón. Al mismo tiempo, se cuelgan pulseras y joyas de oro sobre el icono, y se coloca dinero en un plato... La camilla con el icono es llevada por 10 personas; al mismo tiempo, 15 o 20 personas ponen sus manos sobre las manijas y tiran hacia abajo, y algunas de las mantis religiosas literalmente cuelgan de sus manos. Por supuesto, se vuelve difícil para aquellos que llevan el ícono y se detienen, lo que significa: "Madre es pesada, se debe servir un servicio de oración". Se vuelve a recolectar dinero y se sirve un servicio de oración.
— Pyotr Prokhorov. Sobre los ritos antihigiénicos durante la celebración de Praskovia-Friday en el pueblo de Ilyashi, distrito de Yamburg, provincia de Petersburgo [57]El Manual histórico y estadístico de 1885 señaló que "sobre los milagros del icono... el clero sabe poco" [Nota 4] . Sobre ellos, según el autor del libro de referencia, cuenta la gente común, que no tiene "deseo de dar a la historia un carácter oficial". Las ofrendas al ícono se realizan con mayor frecuencia en el día de Ilyin , debido a su abundancia, los miembros del clero "no tienen oportunidad de tomar notas". Entre los donantes y admiradores más famosos del ícono, el libro de referencia destacó al comandante del Emperador de Granaderos de Kexholm del Regimiento de Austria, el General Fyodor (Feodor) Grigorievich Zhidkov [Nota 5] y Osip Ivanovich Komissarov-Kostromsky , quien salvó al Emperador Alejandro . II del disparo de Dmitry Karakozov , quien donó un medallón de oro en 1866 [62] . Con sorpresa, el libro de referencia de 1885 anotó que el 28 de octubre, día de la memoria de santa Paraskeva, no había peregrinos en el pueblo [63] .
La "Guía de Rusia" editada por R. S. Popov , publicada en 1886, incluía una visita a Ilyesha en la ruta No. 4 en el norte del país, que va desde Gatchina a través de Narva y Revel hasta el puerto báltico [64] . El tercer volumen de la publicación " Rusia. Una descripción geográfica completa de nuestra patria ”, publicado en 1900, habló sobre la naturaleza masiva de la fiesta en honor al ícono de Paraskeva Pyatnitsa en Ilyesh, que terminó con un servicio de oración en la capilla, donde se llevó el ícono durante la procesión. [65] . La información sobre la festividad en honor al ícono de Ilesh también se incluyó en el " Diccionario geográfico y estadístico del Imperio Ruso " [66] . Los servicios de vacaciones comenzaron el martes. El jueves, se erigieron tiovivos y tiendas de campaña en Ilyeshi, y comenzaron las negociaciones antes de la feria. Los residentes de Ilyesha terminaron la producción de heno por Ilyinsky el viernes y escondieron heno en graneros. Estos cobertizos estaban destinados a la pernoctación de numerosos peregrinos. Los que tenían familiares en el pueblo fueron alojados en sus casas. El día festivo comenzó con un servicio en la Iglesia de San Nicolás, después de lo cual hubo una procesión religiosa con un icono a la capilla. Podría haber varias procesiones religiosas, si muchos peregrinos no tuvieran tiempo para el comienzo de la primera [37] .
En el verano de 1917, el arzobispo Veniamin (Kazansky) de Petrogrado y Ladoga visitó la iglesia de San Nicolás en el pueblo de Ilyesha para celebrar el ícono de Paraskeva Pyatnitsa. Numerosos peregrinos de Kronstadt , Begunits , Oranienbaum y otros asentamientos de la provincia de Petrogrado se reunieron para la fiesta. La procesión esta vez duró tres horas [67] [68] .
En 1922, la comunidad de Ilesh organizó la recolección de metales preciosos durante la confiscación de objetos eclesiásticos por parte de las autoridades soviéticas. Gracias a esto, fue posible salvar el marco plateado del icono [37] . Nikolai Matorin en 1929 testificó que las niñas tienden a gatear alrededor de la Iglesia de San Nicolás, donde se encuentra el ícono milagroso, de rodillas. Según él, se suponía que esto traería un matrimonio temprano [42] . En el verano del mismo año, varios miles de creyentes participaron en la procesión en Ilyeshi. La fiesta duró del 29 de julio al 1 de agosto. Nikolai Matorin señaló que la reunión masiva de peregrinos fue utilizada por elementos contrarrevolucionarios para la agitación antisoviética. Esta vez, la crisis alimentaria y la creación de granjas colectivas resultaron ser los problemas más acuciantes [44] .
Desde 1937, la iglesia de San Nicolás no funcionó [14] [37] , pero se cerró oficialmente solo antes de la guerra por decisión del Comité Ejecutivo de la Región de Leningrado el 16 de mayo de 1941. Se sabe que en 1941 el icono de Paraskeva Pyatnitsa continuaba permaneciendo en el templo [37] . El edificio fue cedido al club del pueblo [69] . En 1941, bajo la ocupación alemana , sacerdotes de la " Misión Ortodoxa de Pskov " [14] [24] llegaron a Ilyesha , y en 1943 se reanudó el culto [69] [70] . Según Yu. V. Startseva e I. V. Popov, "el ícono fue retirado y devuelto tres veces" [14] . En la década de 1960, el ícono fue transferido al Museo Estatal Ruso para su almacenamiento [71] .
En 1988, el ícono de Paraskeva Pyatnitsa fue trasladado a la Catedral de la Santísima Trinidad de Alexander Nevsky Lavra [28] . El rector de la Iglesia Nikolo-Pyatnitskaya Vladimir Kuzmin [28] desempeñó un papel importante en el regreso del ícono por parte del estado a la iglesia . Actualmente, el ícono se encuentra en la Catedral de la Trinidad a la derecha de la entrada al templo. Se coloca en un kiot masivo [1] . Sus dimensiones son 130 × 82 cm [24] . En junio de 1989, el patriarca Alejo II de Moscú y toda Rusia [28] dio una bendición para el almacenamiento permanente del icono aquí .
Se prestó una atención significativa al ícono de Paraskeva Pyatnitsa en Ilyeshi en sus obras por un destacado escritor y etnógrafo ruso del siglo XIX, Sergei Maksimov. Describió y analizó la procesión con el icono en sus obras The Abode and the Resident [72] , Winged Words (1899) [73] y The Unclean, Unknown and Holy Power (1903) [74] .
El destacado etnógrafo soviético Nikolai Matorin utilizó el icono de Ilyesha en su libro “Deidad femenina en el culto ortodoxo. Viernes - Madre de Dios. Ensayo sobre mitología comparada " para el análisis de los orígenes arcaicos de las ideas religiosas tradicionales del pueblo ruso. Su libro contiene una gran cantidad de fotografías que datan de 1929, que muestran la veneración del ícono por parte de la población local, así como testimonios de contemporáneos que datan de fines de la década de 1920 [75] .
El historiador soviético de la religión Nikolai Yudin , en su historia sobre los santuarios del pueblo de Ilyesha, enfatizó el uso de la ignorancia de los habitantes por parte del clero local y los activistas de la iglesia con el propósito de enriquecimiento personal. Escribió sobre el "vibrante comercio de cruces e íconos caseros" que tiene lugar aquí con el pretexto de adorar objetos sagrados. Llamó a la reactivación del culto del icono después de la Gran Guerra Patria "el trabajo del clero local, que busca aumentar sus ingresos de esta manera" [25] .
Los residentes locales, en su opinión, también se benefician al proporcionar a los fieles visitantes del santuario una estadía de una noche por una tarifa en efectivo, por lo tanto, las habilidades curativas de los santuarios de Ilesh se anuncian en todas partes. Representó los santuarios mismos como resultado de una falsificación deliberada [25] . Según Nikolai Yudin, los Ilesh lumpens también se beneficiaron del culto de Paraskeva Pyatnitsa : “Las oraciones dejan pan, dulces, pepinos, tomates, huevos, salchichas en la piedra, que los borrachos locales usan para beber”. También enfatizó las condiciones insalubres de lo que estaba sucediendo en Ilyeshi: los peregrinos se lavaron los ojos ya doloridos con “agua sucia estancada” [76] .
El santuario de Ilyesh fue reverenciado no solo por la población rusa que vivía en esta área, sino también por los pueblos finno- ugricos ( Vodya , Izhora , etc.) que vivían al norte y al este [77] [78] . El etnógrafo finlandés Prof. Martti Haavio , en su libro Sacred Groves in Ingermanland, citó registros de folcloristas finlandeses que trabajaron aquí [78] . Consideró que el pueblo de Ilyesha era Vodskaya, pero sujeto a la rusificación, uno de los elementos de los cuales consideró el establecimiento de la ortodoxia [Nota 6] . En leyendas separadas que escribió, en lugar de abedul, hay un roble (son robles que son característicos de los bosques sagrados ugrofineses [80] ) [81] [82] . Entre ellos había una entrada que difiere de las leyendas que existen entre la población rusa (traducida del finlandés por Alexander Panchenko ):
El viernes, el día de Elías, la gente fue a Ilyasha. Allí había una feria. En este pueblo había una iglesia y un icono de Paraskeva Pyatnitsa. El ícono fue trasladado en la cabeza de la iglesia a la capilla, a la casa de oración. Había un abedul cerca de la capilla, y un pastor estaba cerca de la piedra. Vio este icono y quiso golpearlo con un látigo. Pero el látigo permaneció en el abedul y se convirtió en él. Había una huella en la piedra, como si un pie la hubiera pisado. Esta huella contiene agua. Allí se lavan: una cara, la otra mano, la tercera otra cosa que hiere a alguien. Ilyoshi es un pueblo ruso.
— Alejandro Panchenko. Estudios en el campo de la ortodoxia popular. Santuarios de aldeas del noroeste de Rusia [83] [84] [85]Martti Haavio creía que el lugar mencionado cerca del pueblo de Ilyesi era originalmente un santuario pagano vótico . El doctor en Filología Panchenko percibió este punto de vista como erróneo: no hay evidencia arqueológica que lo respalde, y las propias tribus ugrofinesas vivían en el norte [86] .
El candidato de Historia del Arte, Profesor del Departamento de Tecnología de Restauración y Pintura de la Academia Rusa de Pintura , Escultura y Arquitectura , Viktor Filatov , señaló que la Iglesia Ortodoxa venera a cuatro Paraskeva conocidas a la vez: la mártir Paraskeva, la hermana de St. reverendo serbio (14 de octubre) e Iconic Paraskeva (28 de octubre). Cada uno de ellos obviamente tenía su propia iconografía , que, sin embargo, apenas es distinguida por los estudiosos modernos de la historia del arte religioso. Incluso los pintores de iconos rusos medievales se confundieron en esta iconografía , que a menudo combinaban episodios de la vida de dos de los Paraskevis más famosos a la vez: serbio e icónico [87] en los sellos distintivos del mismo icono hagiográfico . Viktor Filatov destacó los principales tipos iconográficos con el nombre de Paraskeva aceptados en la Iglesia Ortodoxa Rusa [88] :
El icono de Ilyesha representa las dos manos del santo levantadas, en las que, como sugieren los investigadores, podría haber una cruz y un pergamino [12] . La primera figura tallada de "gran tamaño" del Gran Mártir Paraskeva de este tipo (cruz, pergamino, corona), según Elena Tikhomirova, es una escultura de la Iglesia Pyatnitskaya de Rybnaya Sloboda en la ciudad de Galich , provincia de Kostroma . Actualmente, se encuentra en almacenamiento temporal en el Museo Estatal Ruso (tamaño de la figura: 170 × 95 cm , técnica de tallado en madera con coloración al temple , rama Galich de la Reserva-Museo Estatal de Historia, Arquitectura y Arte de Kostroma , inv . 1264). La escultura se consideró un regalo del príncipe Dmitry Shemyaka (primera mitad del siglo XV) a los habitantes de Galich, pero los investigadores generalmente la fecharon no antes de principios del siglo XVI [89] .
Doctor en Filología Alexander Panchenko en su monografía “Investigación en el campo de la ortodoxia popular. Santuarios rurales del noroeste de Rusia”, publicado en 1998, analizó principalmente la leyenda y aquellos objetos materiales que estaban asociados con la aparición del icono de Paraskeva Pyatnitsa en Ilyesh, así como las características de su interpretación en prerrevolucionario. y la literatura científica soviética. Señaló que Vladimir Semyonov , Candidato de Ciencias Históricas , en su artículo “Trace Stones in the Cultural Tradition of Ingrian Land” relacionó esta leyenda con el mito “sobre el Thunderer y su oponente en un hipotético báltico-finlandés (es decir, Votic o Votic). Izhora ) versión”. El propio Panchenko consideró que tal interpretación era metodológicamente incorrecta [90] . Correlacionó la vestimenta del icono tallado de Paraskeva practicado en Ilyesh con la tradición eslava del sur [91] . Según él, esta acción "va mucho más allá del área eslava oriental " y tiene dos funciones: "modelar el "orden" cultural que se opone a las fuerzas caóticas " al "limitar un cierto espacio", y la mediación - mediación entre lo terrenal y "otro". "mundos (por lo tanto, "los paños y las toallas se usan por igual en el nacimiento y el bautismo de un niño, durante una boda y un funeral") [92] .
En la costumbre de llevar regalos de plata en forma de órganos humanos enfermos al ícono en Ilyesh, Alexander Panchenko vio, de acuerdo con la teoría del Doctor en Ciencias Históricas Alexander Ostrovsky , dos tipos comunicativos : "votivo" (en la oración por la curación , se hizo la promesa de hacer un objeto votivo , tenía que ser donado icono después de la recuperación) y "guía" ("se trae un objeto-colgante simultáneamente con una oración de curación") [93] .
Panchenko comparó la práctica de dar la vuelta al santuario (la capilla en Ilyeshy) “con el simbolismo folclórico del cinturón, asociado a ideas sobre fuerza (y, sobre todo, “poder que da a luz, procrear”), protección, cierre y limitación. cierto espacio.” Se cierra el “espacio corrompido y peligroso”, se crea una zona de especial protección, apartada del peligro. Bypass, según el investigador, modela los límites del espacio. Se refirió a otro tipo de ritos "fronterizos" similares y al ritual de "gatear" bajo el icono en Ilyesh durante la procesión [94] . La revista " Church Herald " de agosto de 1885 realmente informó que las niñas "se acuestan debajo de la imagen que se lleva y rezan por el mensaje del novio", señalando que, en general, la festividad en Ilyesh está lejos de las ideas ortodoxas y que todavía necesita darle un carácter cristiano [95 ] [96] .
La historia del pastor y la niña Panchenko se interpreta de la siguiente manera. El pastor pertenece no solo al mundo del pueblo, sino también al mundo del bosque, por lo que puede estar "más cerca del diablo y del duende". El pastor no reconoce a Paraskeva Pyatnitsa, confundiéndola con una "niña descalza" y "hace con ella según las reglas del mundo profano ". Estas normas no se aplican a un ser sagrado . Por lo tanto, el látigo se convierte en piedra, lo que demuestra la verdadera naturaleza del santo [97] .
El historiador local, miembro de pleno derecho de la Sociedad Geográfica Rusa Vyacheslav Mizin, analizando varias versiones de la leyenda sobre Ilyesh que han sobrevivido hasta nuestros días, propuso distinguir dos grupos entre ellos: "folk", donde estamos hablando del fenómeno de la " virgen”, y “ortodoxa”, que refiere a finales del siglo XIX, donde la aparición de un icono milagroso está en el centro de la narración. Considera que la mención más antigua de la leyenda es la obra de 1802 “Sobre las costumbres y los ritos de los Vodi” del historiador finlandés Henrik Gabriel Portan , quien la escribió a partir de las palabras de su alumno L. A. Cetraus [98] . Según Mizin, las leyendas de los campesinos rusos sobre los Ileshas son mucho más precisas y completas que las historias de los pueblos ugrofinesas. Desde su punto de vista, esto atestigua la relativa juventud de las propias leyendas. A mediados de siglo, el culto ya estaba completamente formado [99] . Mizin notó una gran cantidad de elementos arcaicos en la celebración de la aparición del ícono. Así, por ejemplo, la curación de los poseídos en este día no era realizada por sacerdotes, sino por curanderos [100] .
Vyacheslav Mizin sugirió que en Ilyesh había una cierta "imagen antigua y popular entre la gente", que luego se transformó en la veneración de Paraskeva Pyatnitsa. Desde su punto de vista, el camino de esta transformación podría ser la adquisición de un icono milagroso [101] . En busca de esta imagen, Mizin se fijó en los detalles de la descripción de la niña a la que el pastor intentaba golpear con un látigo. Está descalza, y en algunas versiones está desnuda y con el pelo al descubierto, es decir, no parecía apropiada para una santa. Desde el punto de vista de la investigadora, esto la relaciona con la sirena [102] . Según Mizin, el culto Ilesh no es único, y sus análogos se pueden rastrear no solo en el folclore del noroeste de Rusia, sino también en las leyendas de Europa occidental [103] . En busca de la época del origen de la leyenda, Mizin sugiere basarse en evidencias sobre los objetos de veneración de los creyentes. El abedul, en su opinión, no podía ser más antiguo que el siglo XVIII. La capilla de madera también se iba a construir en el siglo XVIII [104] .
Fecha el ícono de Paraskeva Pyatnitsa sobre la base de signos tales como una configuración especial de las manos, el estudio de la imagen de los dedos y la ausencia de un halo tallado . Todas estas características indican cercanía a las imágenes de Novgorod de los siglos XVI-XVII, pero las proporciones del cuerpo del santo indican un origen provincial o posterior del icono [105] . Según el investigador, el icono podría haber aparecido en la iglesia de Ilyeshy después de 1722, cuando el Santo Sínodo Gobernante emitió un decreto contra las tallas en las iglesias. Antes de esta decisión, el ícono podría haber estado en una de las iglesias dedicadas a Santa Paraskeva, o en el Monasterio Pyatnitsky, ubicado cerca de Ilyesha. Después de la decisión, fue "oculto", y después de un tiempo bastante considerable, fue encontrado milagrosamente. Como prueba, Mizin citó la versión finlandesa conservada por Martti Haavio: “este santuario fue llevado al bosque, donde un pastor, un hombre de Tomengont , lo encontró” [106] . La adquisición del icono, que marcó el inicio de la leyenda y el culto, fue fechada por el autor en 1750-1775 [107] .
La fiesta principal de la Iglesia de San Nicolás en el pueblo de Ilyesha es actualmente el viernes de Ilyinsky (el día en que se encontró el ícono). Esta fiesta es movible, celebrada el último viernes antes del día de Ilyin ( 20 de julio (2 de agosto) ) - en julio - agosto [Nota 7] [28] . Desde 1988, se ha restaurado la tradición de hacer una procesión religiosa el viernes de Ilyinsky con una copia del icono alrededor de la iglesia [71] [28] . Desde 2006, el icono se lleva una vez al año a la Iglesia de San Nicolás en Ilyeshi desde la Catedral de la Santísima Trinidad, y durante la procesión se los lleva en una camilla al lugar del fenómeno legendario [108] . En el sitio de la capilla destruida actualmente no se realizan servicios, pero se ha convertido en un lugar de culto popular. La fiesta en honor al descubrimiento del icono tiene lugar en la propia iglesia Nikolo-Paraskevinsky [28] . Luego, el ícono se transfiere a los templos de los distritos de Gatchina y Volosovsky. El 10 de septiembre, el icono se devuelve a la Catedral de la Santísima Trinidad [24] . Hasta ahora, la parroquia ha conservado la camilla en la que se transportaba el icono en esta festividad. Hasta principios de la década de 1930, en la iglesia se realizaba un oficio episcopal con la participación del obispo vicario , en la actualidad, junto al rector de la iglesia, el decano y los sacerdotes de las parroquias vecinas participan en el oficio festivo [28] .
Los gitanos de otras regiones de la región de Leningrado veneran activamente la Iglesia de San Nicolás y la copia del ícono almacenado en ella. Fueron ellos quienes hicieron las donaciones más significativas para la reconstrucción del templo. Según la leyenda que prevalece en Ilyesh, "su anciano barón , cuando se estaba muriendo, legó a todos que fueran a Ilyesh" [108] .
Del 8 de agosto al 1 de octubre de 2018, se llevó a cabo la exposición fotográfica "Viernes de Ilyinsky en el pueblo de Ilyesha" en el Museo Ruso de Etnografía en San Petersburgo. Las fotografías modernas tomadas por el personal del museo durante las expediciones de 2014 y 2016 se complementaron con fotografías de la celebración del viernes de Ilyinsky en 1929. Las fotografías de hace 90 años fueron tomadas por el fotógrafo Alexander Grechkin [109] .