| Transferencia por Mérito | |
|---|---|
| Traducido al | |
| inglés | transferencia de merito |
| Pali | Pattiana |
| Sanskrit | parinamana |
| Chino |
迴向 huí xiàng |
| japonés |
回向o 廻向 Ekō |
| tibetano | bsngo ba |
Transferencia de mérito ( Sct . pariṇāmanā, pariṇāma, paraṇāmanā [2] Pali pattidāna, pattānumodanā ) [3] [4] es una parte estándar del ritual espiritual budista en el que el mérito religioso del practicante , acumulado a través de buenas obras, se transfiere al difunto parientes, deidades o todos los seres pensantes. Esta transmisión tiene lugar en la mente. Generalmente se acepta que se puede recibir un regalo si el destinatario se regocija de los méritos del remitente. En el budismo , la transferencia de mérito se considera la mejor alternativa al duelo .
Académicos debaten cómo se puede conciliar la idea de transferir méritos con la naturaleza individual del karma en el budismo. Algunos creen que surgió en el período inicial del desarrollo del budismo. Está ampliamente aceptado que la transferencia de mérito fue una respuesta budista a las costumbres védicas del culto a los antepasados . En el budismo, a tal adoración se le dio un significado ético. Quizás la doctrina estuvo influenciada por las ideas prebudistas sobre la transferencia de poderes. En el budismo Mahayana , la transferencia de mérito se ha convertido en un aspecto esencial del ideal del bodhisattva , el futuro Buda , que utiliza su mérito para ayudar a todos los seres sintientes.
La transferencia de mérito está muy extendida en todos los países budistas . En nuestro tiempo, se ha convertido en una parte integral de la práctica budista y desempeña una importante función social.
En la tradición Pali tardía (del siglo V al VII EC), se usa la palabra Pali pattidāna [5] , que significa "regalo de lo que se adquiere" [6] . En la tradición sánscrita , la transferencia de mérito se llama sct. pariṇāmanā , que significa "cambio, transformación, maduración, madurez, desarrollo, distracción" [7] [8] . El término "transferencia de mérito" se ha vuelto omnipresente, aunque muchos eruditos lo han objetado [9] [10] [8] porque no está tomado del lenguaje budista clásico [5] .
El concepto de mérito ( Sct . puṇya , Pali puñña ) es fundamental para la ética budista . Es una fuerza benéfica y protectora que se acumula como resultado de buenas acciones, palabras o pensamientos [11] [12] [13] . La acumulación de méritos juega un papel importante en la práctica budista: trae buenos resultados [14] , determina la calidad de la próxima vida [15] y ayuda a uno a avanzar hacia la iluminación [16] . En Mahayana , parinamana, además del concepto de "mérito", también se asocia con el concepto de " raíces de la virtud " ( Sct . kuśala-mūla ) [17] .
La transferencia de méritos es una práctica muy extendida en todos los países budistas del Mahayana, Vajrayana y Theravada [18] [19] [20] y suele practicarse en ceremonias y festivales en honor de los muertos [21] [9] .
La transferencia de mérito a otra persona, generalmente un pariente fallecido, se realiza a través del deseo mental. A pesar de la palabra transferencia , durante tal acción, la cantidad de mérito del cedente no disminuye en forma alguna. La metáfora tradicional es una vela de la que se enciende otra vela, y la luz de la primera vela no decrece de esta [22] [23] [24] . Sin embargo, el mérito transferido no siempre puede ser recibido. Según los primeros textos budistas , si los parientes fallecidos renacen en un mundo que es demasiado alto o demasiado bajo, como un deva (deidad), humano, animal o infierno , no pueden recibir mérito transferible. La transmisión es posible solo si nacen en el mundo de los pretas , es decir, fantasmas hambrientos o fantasmas [25] [26] . Además, deberían poder apreciar este digno acto. Por lo tanto, la transferencia de mérito está relacionada con el concepto de regocijo. Sin embargo, incluso si los familiares no recibieron mérito, el acto de transferencia en sí mismo seguirá considerándose mérito de su donante [25] [27] . Esto explica en parte la definición de parinaman (“llevar a la madurez”): cuando el dador da mérito, simultáneamente lo recibe [7] . Una persona que se regocija en las buenas obras de otra persona recibe mérito si aprueba sus obras. Así, regocijarse en el mérito de los demás, siendo una de las diez acciones hábiles mencionadas en los textos budistas [28] [29] , es también una condición necesaria para transferir el mérito [30] [24] [31] . Entre los budistas, este rito es reconocido como la mejor alternativa al duelo por los seres queridos fallecidos [32] [33] . Además, se cree que los pretas no pueden ganarse la vida con ninguna ocupación, por lo que el mérito les brinda apoyo [32] . Las cosas materiales no se pueden transferir directamente, pero se puede hacer una donación a la comunidad monástica y se puede transferir el mérito acumulado. Así, el objeto donado aparece en otro mundo y llega al destinatario [34] , aunque esto sucede por el poder de la intenciónmás que a través del acto físico de transferencia en sí [35] .
Un ejemplo tradicional de la transferencia de mérito en los comentarios del Pali Tipitaka es el episodio en el que el Buda llama al rey Bimbisara a compartir el mérito con sus antiguos parientes que renacieron como pretas [36] [37] . Cuando el Buda visitó el palacio de Bimbisara, el rey le preguntó de qué provenía el ruido del exterior. El Buda respondió que era el grito de hambre de los pretas, quienes en una vida pasada fueron parientes del rey. Explicó además que el rey solo podía ayudar a sus antiguos parientes pasando a los pretas sus méritos derivados de las donaciones que el rey hizo a la sangha . [32] A esto le sigue una descripción de cómo los pretas reciben los artículos donados a los monjes: Bimbisara le da a la sangha comida y ropa, ya través de la transferencia del mérito acumulado de esta manera, los pretas reciben estos artículos [38] .
El mérito se puede dar para diferentes propósitos. En algunas tradiciones Mahayana, se cree que de esta manera se puede ayudar a los familiares fallecidos a llegar a la Tierra Pura , el paraíso celestial en la cosmología del Budismo de la Tierra Pura [39] . En muchos países budistas, la transferencia de mérito está asociada a la idea de un estado intermedio entre la muerte y el renacimiento, durante el cual el destino futuro del ser errante aún es incierto. El mérito otorgado al difunto lo ayudará a superar con seguridad este estado [40] [41] . Si el renacimiento no deseado ya ha tenido lugar, el mérito transferido ayudará a acortar el tiempo pasado en el mundo inferior [42] . Se le pueden transferir méritos durante la ceremonia de exorcismo [43] . A veces se otorga mérito a los devas, aunque según la opinión ortodoxa primitiva, no pueden recibirlo. Se cree que los devas no pueden hacer buenas obras por sí mismos y su favor se puede obtener de esta manera [44] [31] [45] . A menudo, la transmisión se dirige a aquellas deidades que se consideran los protectores del budismo [43] . Además, la transferencia de méritos puede servir como forma de veneración [46] de los padres o como expresión de gratitud filial .[47] . Muchos budistas recurren a sus méritos para solucionar el problema de la venganza por parte del difunto. Por esta razón, en Japón, después de un aborto , a menudo se lleva a cabo un servicio conmemorativo especial ( mizuko kyuyo ), transfiriendo méritos al niño por nacer [48] [49] . Finalmente, la práctica de transferir méritos a todos los seres vivos es común, aunque es más común en el budismo mahayana que en el theravada [50] .
A diferencia de la transferencia del mérito, el rito de la transferencia del mal no juega un papel significativo en el budismo [51] . Ocasionalmente se encuentra en el hinduismo y se asocia con la idea de impurezas [51] [52] .
Inicialmente, hubo una opinión entre los eruditos budistas occidentales de que el rito de transferencia de méritos era exclusivo del Mahayana y que apareció mucho más tarde que la época en que vivió Gautama Buda . Por ejemplo, el indólogo Heinz Beschert ha fechado la formación final de la doctrina budista de la transferencia del mérito entre los siglos V y VII d. C. [53] . Los eruditos argumentaron que contradecía la comprensión budista temprana del karma [19] [53] [54] y notaron que en el texto Kathavatthu esta idea fue parcialmente refutada por Theravadins [55] [56] .
El teólogo Tommi Lehtonen cita al historiador Wolfgang Schumann que "la doctrina Mahayana de la transferencia del mérito rompe la estricta causalidad de la ley Hinayana del karma, según la cual uno puede lograr un mejor renacimiento solo por sus propios esfuerzos" [18] . O, como señala el budista David Seyforth Rugg[57] :
una idea que plantea una serie de preguntas difíciles y dificultades conceptuales para el pensamiento budista y la historia mahayana a menudo se denomina transferencia de mérito (sct. puṇyapariṇāmanā)... Sin embargo, tal transferencia parece contradecir el principio kármico de los frutos de acciones pasadas ( sct. karmavipaka ). De acuerdo con este principio generalmente aceptado en el budismo, el fruto o resultado kármico ( sct. karmaphala ) es "cosechado", es decir, experimentado exclusivamente por una persona, más precisamente, por el flujo de los elementos del ser (sct. saṃtāna), que siembra la semilla del futuro fruto kármico, cuando conscientemente ( Sct. cetayitva ) realiza una acción ( Sct . karman ).
Los eruditos han sugerido que la práctica de la transmisión puede haberse desarrollado bajo la influencia del budismo Mahayana, en el que los seres que aspiran a convertirse en un Buda ( bodhisattva ) pueden compartir méritos con los creyentes y, por lo tanto, salvarlos [58] . Rugg también argumenta que la idea relacionada de recibir ( Pali patti , Skt prāpti ) el mérito del regocijo, expresada en términos como Pali pattānumodanā, pattidāna , puede haber venido del Mahayana .
Otros estudiosos creen que la doctrina de la transferencia de méritos se puede encontrar en la tradición Theravada y esto está confirmado por los primeros textos [20] [59] [60] . Por ejemplo, según el indólogo Richard Gombrichla costumbre se originó en el siglo IV a. C. [51] . Budista Gregorio Chopinsostiene que la idea de la transferencia de méritos forma parte de todos, incluso los más antiguos, que datan del siglo III a. C., los hallazgos epigráficos asociados con la creencia budista en el karma [61] . También existe la hipótesis de que el concepto de transferencia de méritos no existía como tal en el budismo primitivo, sino que las primeras doctrinas proporcionaron la base para ello y, por lo tanto, fue su "consecuencia inherente" [62] [63] [53] . Gombrich desarrolla la teoría de que el budismo primitivo se centró en el karma y la responsabilidad individual, y la enseñanza de la transferencia de mérito proporcionó un "escape" de esta estricta doctrina de la responsabilidad individual [10] [64] . Además, argumenta que el término anumodana, que en el budismo posterior significaba "regocijarse" como una forma de recibir mérito, en los primeros textos pali significaba "gracias" y se usaba cuando el difunto daba las gracias por el mérito transferido. Comentaristas posteriores han redefinido el término "regocijo" de acuerdo con el budismo ortodoxo. Explicaron que el difunto recibía méritos simplemente al regocijarse de que los familiares hicieran buenas obras. Así, no hubo transmisión real, sino que el difunto acumuló méritos por sí mismo, siguiendo la enseñanza ortodoxa del karma individual [58] [65] . Esta es la explicación que dan los monjes de países como Birmania y Sri Lanka cuando se les pregunta sobre la aparente contradicción entre el efecto individual del karma y la transferencia del mérito [66] [67] .
La idea de transferir cierto poder de una persona a otra se conocía incluso antes del budismo. En textos hindúes como el Mahabharata , los devas se describen como transmisores de algunos poderes (tejas). Existía una creencia similar respecto a la energía obtenida manteniendo la austeridad (tapas) [23] [68] . En los Upanishads se encuentran descripciones de ceremonias en las que los logros de uno se transfieren místicamente a otro. En las leyes de Manu hay muchos ejemplos de cómo las buenas o malas acciones de una persona, intencionalmente o no, se transfieren a otra persona. Sin embargo, según el erudito en estudios budistas Marasinghe, el concepto de transferencia de mérito en el budismo primitivo difiere de las ideas prebudistas en varios aspectos: el mérito no se transfiere de manera literal y medible; se enfatiza que las acciones hacia la sangha merecen elogios; los devas no toman parte en él; a menudo se trata de un acto de compasión hacia seres vivos en el más allá que están sufriendo [68] . Además, el antropólogo Charles F. Case argumenta que la transferencia de mérito en el budismo se diferencia del hinduismo en que en los rituales no hay un intercambio material, sino una transferencia abstracta [69] .
La segunda fuente del origen de la transmisión de poderes se encuentra en el culto a los antepasados brahmánicos [23] . La respuesta del budismo a este culto se da en el texto Petavatthu [6] [68] . Este texto detalla la transferencia del mérito a los familiares fallecidos. La palabra "peta" en el budismo primitivo significaba literalmente "partido" y se usaba para referirse a parientes fallecidos en el contexto de la transferencia de méritos [70] . Es el equivalente pali de la palabra sánscrita "preta" ( espíritu hambriento ), así como de la palabra sánscrita " pitr" (padre, antepasado) [71] . En el período prebudista, se creía que el difunto podía pasar del mundo de los pretas al mundo dichoso de las pitaras a través de complejas ceremonias sraddha [72] [53] .
Sin embargo, en el budismo primitivo, se suspendió el culto a los antepasados, ya que se creía que la dicha celestial solo podía lograrse por razones kármicas, no a través de rituales. La práctica de la transferencia de méritos se ha desarrollado sobre la base de los principios éticos y psicológicos del karma y el mérito, y combinando estos principios con un sentido de responsabilidad hacia los padres. En cuanto a la veneración de los ancestros, los budistas la han reemplazado por la veneración de la sangha [72] [53] . En muchos países budistas, la sangha ha asumido el papel de intermediario entre los creyentes que transmiten sus méritos y sus familiares fallecidos. En este contexto, la sangha es considerada " el campo de mérito': un destinatario digno que ayuda al creyente a acumular el mérito necesario para la transmisión [41] [73] . En los ritos funerarios , el monje budista reemplazó al sacerdote brahmán como receptor de las ofrendas [74] . Al hacer que un monje cumpla el papel de un campo de mérito, los laicos pueden mantener los altos estándares del budismo y su objetivo de renuncia a la renuncia .de lo mundano [75] .
La doctrina de la transferencia del mérito ayudó a moldear la actitud del budismo hacia las deidades locales: el creyente transfiere el mérito a la deidad ya cambio recibe su protección. Así, la doctrina jugó un papel muy importante y contribuyó a la adaptación del budismo a las nuevas culturas con sus deidades [10] . Incluso antes de la formación del budismo mahayana, la transferencia de méritos era una práctica importante [76] .
En siglos posteriores, muchas escuelas de budismo mahayana creían que los budas o bodhisattvas celestiales podían otorgar méritos a los creyentes para aliviar su sufrimiento. Habiendo recibido mérito, una persona puede compartirlo con otros. Cuando un bodhisattva transfiere mérito, su número no disminuye, porque la transferencia en sí misma es un mérito. Esto se llama una fuente inagotable de mérito [77] . La idea de transferir el mérito de un bodhisattva ha dado lugar a varias tradiciones centradas en la veneración [78] [79] [80] . Según Gombrich, esta es la base de todo el concepto del bodhisattva [81] y, según el erudito budista Luis Gómez, expresa los ideales budistas de compasión y vacuidad [82] . En el budismo chino, bajo la influencia del budismo de la Tierra Pura , se generalizó la costumbre de transferir méritos y ayudar a los muertos a llegar a la Tierra Pura [83] .
Sin embargo, en algunas escuelas del budismo Mahayana han surgido otras interpretaciones de la transferencia de mérito. El líder religioso japonés de la escuela de Nichiren (1222-1282) creía que la transferencia de méritos era ineficaz, ya que solo la fe y la disciplina de los creyentes los salvaría del sufrimiento y de un mal renacimiento. Sin embargo, en la práctica, los seguidores de Nichiren aún aceptaban la transferencia del mérito, aunque sin la mediación del clero [84] . Asimismo, algunas escuelas japonesas de budismo de la Tierra Pura, como la escuela Jodo shinshu , no practican la transferencia de méritos basada en la enseñanza, aunque hay excepciones [85] .
La autora Shri Padma Holt y el erudito Anthony Barber señalan que el rito de la transferencia de méritos existe desde hace mucho tiempo y es una parte integral de la práctica budista en la región de Andhra , en el sur de la India [86] . Además, numerosas inscripciones esparcidas por el sur de Asia evidencian que la transferencia de méritos fue una práctica generalizada en los primeros siglos de nuestra era. En el budismo Theravada, es costumbre compartir sus méritos durante anumodana: los creyentes transfieren méritos al monje instruyéndolos para que se regocije con los méritos que han acumulado [22] . También existe la costumbre de transferir el mérito algún tiempo después de la muerte de un familiar, a partir del día 7, luego a los cincuenta y cien días, y luego anualmente [87] [88] [89] . Dichos rituales de transferencia de méritos a intervalos regulares pueden celebrarse en un templo local o en el hogar [90] . En algunos países budistas, hay días que se consideran los más adecuados para la transferencia de méritos, como el Sat Thai .( วันสารทtailandés ) en Tailandia [91] . A veces, la transferencia de mérito se simboliza vertiendo agua en un recipiente [1] [70] . En el budismo de Asia oriental, la doctrina de transferir méritos a través de ofrendas a la sangha se hizo ampliamente conocida a través de la historia de Mulyang salvando a su madre.[92] . Una festividad anual asociada con esta historia se celebra ampliamente en el este de Asia, y la principal práctica durante la celebración es transferir el mérito a los familiares fallecidos [93] .
La transferencia de méritos se ha convertido en un elemento estándar del servicio religioso en todas las principales escuelas de budismo. Los budistas Mahayana y Vajrayana transfieren méritos durante la puja séptuple ( Sct . Saptāṇgapūjā o Skt. Saptavidhā Anuttarapūjā ) [94] [95] [96] [97] y casi ninguna ceremonia está completa sin alguna forma de transferencia de méritos [13] [98] . En algunos países Theravada, como Sri Lanka, el mérito se transfiere al final de un sermón [99] . A principios de la década de 2000, se preguntó a los fieles camboyanos en el trabajo de campo por qué realizaban una ceremonia en particular. Una de las respuestas más comunes fue "transferir méritos a mis antepasados" [100] . Además, se ha sugerido que la construcción de estupas también se debe en parte a la transferencia de mérito [101] .
El papel de la transferencia de méritos en el budismo ha crecido tanto que este rito se ha convertido en la principal forma de mantener la religión [39] . En Japón, algunos templos incluso se llaman ekodera, que significa templo para la transferencia del mérito [102] . Esta ceremonia está muy extendida, por lo general realizada por sacerdotes casados en lugar de monjes célibes , como en el budismo primitivo [103] .
En el budismo primitivo, la transferencia de méritos a los muertos se consideraba un signo de buen carácter [104] . Actualmente, la doctrina permite que las comunidades participen en la transmisión grupal, facilitando la unificación de los familiares y asegurando la inclusión social [105] [106] .