La cosmología budista es la idea del universo, los renacimientos y las residencias, el desarrollo del universo según los escritos budistas clásicos, en particular el canon Tripitaka y la enciclopedia Abhidharmakosha , así como numerosos comentarios.
La cosmología budista se puede dividir aproximadamente en las siguientes partes:
Cabe señalar que la cosmología budista considera principalmente los mundos espirituales, que no siempre tienen un equivalente material.
Los mundos a los que se entra después de la muerte como resultado del renacimiento, durante la meditación , o los mundos que caracterizan los estados de conciencia, determinan el sistema vertical de estancias.
En primer lugar, hay tres esferas , tridhatu ( Sct . त्रिधातु , IAST : Tridhātu ):
Seis mundos (a veces cinco mundos) también se distinguen verticalmente . Las esferas más altas de formas y la ausencia de formas corresponden a las regiones más altas del mundo de los dioses , el resto de los mundos, incluyendo una gran cantidad de cielos del mundo de los dioses, pertenecen a la esfera de lo sensual .
Cada nivel o ubicación corresponde a un estado particular de conciencia. La ubicación depende de hechos previos ( karma ) y del estado de conciencia del ser en ese momento. Los mundos existen mientras haya criaturas para llenarlos. Los mundos desaparecen si no queda nadie que pertenezca a este mundo. Y surgen de nuevo si surge al menos un ser con la conciencia de este mundo. Al mismo tiempo, los seres pueden estar físicamente en el mismo lugar, pero pertenecen a mundos diferentes (por ejemplo, personas y animales).
El concepto de " brahma " se utiliza en relación con los seres superiores del mundo de los dioses (deva), que están en el reino de las formas o en el reino de la ausencia de formas . En un sentido más estricto, el mundo de Brahma son las tres moradas inferiores en el reino de las formas .
No es en absoluto necesario que un nivel superior sea “mejor” o más valioso que uno inferior. Muchas moradas se consideran inútiles o callejones sin salida, a menudo las moradas más altas de un grupo son un obstáculo para lograr ciertas metas. La evaluación de los lugares de residencia varía en las diferentes escuelas budistas. La ubicación humana es especialmente valorada por la capacidad de tomar una decisión y elegir el camino correcto.
Aunque “formalmente” las ubicaciones están asociadas con el “renacimiento del alma después de la muerte”, todavía estamos hablando de estados instantáneos de conciencia que pueden cambiar a lo largo de la vida, porque el budismo no reconoce el concepto de alma (ver anatman ).
La descripción del universo contiene muchos elementos de la mitología. El budismo nunca tomó estas descripciones literalmente; los niveles y ubicaciones tenían más un significado metafórico. Al mismo tiempo, las ideas védicas indias y, a menudo, los cultos chamánicos locales se inscribieron en el sistema de cosmología budista. El Gran Brahma (el creador del mundo según la cosmovisión védica ) encontró su lugar. Así, el budismo, en polémica con otras escuelas, no niega sus enseñanzas, sino que indica claramente el lugar de sus ideas en la jerarquía budista de los mundos.
Haciendo hincapié en el significado metafórico de la cosmología budista, el decimocuarto Dalai Lama dijo que si "ser budista " significa creer en la montaña del mundo Sumeru , los continentes que la rodean, el cielo y el infierno subterráneo, entonces él no es budista.
Esfera de arupyadhatu o arupaloka ( IAST : Arūpaloka ), Tib. gzugs.med.pa'i khams ) no está en ninguna parte del mundo físico, y ninguno de los seres tiene un lugar específico, por lo que solo hablan de los niveles de la esfera de lo informe, enfatizando que no hay lugares de residencia en esta esfera . Estos cuatro tipos de absorción meditativa (dhyana) de devas (dioses) del más alto nivel en la realidad no material (Arupajhana, arūpadhyāna) pueden surgir como recompensa por un muy buen karma. Aunque estos estados son el pináculo del logro en la meditación y a veces se confunden con el nirvana, todavía no son el nirvana y, tarde o temprano, se producirá una pérdida de estabilidad y un renacimiento en los niveles inferiores del samsara . Por lo tanto, la actitud del Mahayana hacia estos cuatro estados de conciencia puede ser ambigua y bastante negativa, porque permanecer en estos estados es muy largo y sin sentido desde el punto de vista de salvar a todos los seres vivos del samsara. Permanecer en estos niveles, cuando se pierden muchos kalpas de la creación y destrucción del universo, y luego regresar a los mundos inferiores no trae nada al ser, excepto una gran pérdida de tiempo. En la literatura budista , a veces incluso se dice que estos estados no son mejores que estar en el infierno. Un análisis de estos estados muestra que el budismo no considera la meditación un fin en sí mismo y prefiere los niveles de meditación más bajos a los más altos. Por lo tanto, los bodhisattvas nunca nacen en este reino, incluso si entran en los dhyanas (absorciones de meditación) apropiados.
Los seres de la esfera no material no tienen soporte en ningún objeto material y no tienen soporte en el cuerpo, y sus estados son autosuficientes, disfrutan de sus estados como tales y se esfuerzan por extenderlos tanto como sea posible, por lo tanto, el Los períodos de estancia en estos estados son enormes. Sin embargo, estas inmersiones de meditación también llegan a su fin. Tienen dos soportes: pertenecientes al género (es decir, la autosuficiencia del estado mismo) y la vitalidad, cuando se agotan los soportes, los estados cesan.
Los seres sintientes ordinarios no pueden renacer en este reino, solo los yoguis que practican una meditación especial.
Hay cuatro tipos de dioses (devas) del reino de lo informe, correspondientes a los cuatro dhyanas (de mayor a menor):
El reino de las formas (Rūpadhātu, Pāli: Rūpaloka; Tib. gzugs.kyi khams ) está en contacto con la realidad material física; sus habitantes tienen cuerpos, pero estos cuerpos están hechos de una sustancia especial, sutil, que no es visible para los habitantes de la Esfera de lo sensible. Como afirma el Janavasabha Sutta, cuando un brahma (un ser del reino de Brahma o el reino de las formas) está a punto de visitar a un deva del cielo de Trayastriṃśa en el reino de lo sensible, asume una forma deliberadamente burda para hacerse visible. .
Los seres de la Esfera de las Formas no se sumergen en placeres sin límites y no sufren dolor, no son atormentados por el deseo de placeres para sus órganos de los sentidos, que es característico de los seres de la Esfera de lo sensual. Y los cuerpos de los seres de la esfera de las formas no tienen sexo ni características sexuales.
Al igual que los seres del Reino de lo Sin Forma, los habitantes del Reino de las Formas están en concentración meditativa (dhyana). En total, la Esfera de las Formas corresponde a cuatro dhyanas inferiores y uno superior (ver Rupadhyana ). Cada uno de estos dhyanas se subdivide en varios asientos correspondientes a niveles, tres para los cuatro dhyanas inferiores y cinco asientos para el dhyana superior Shuddhavasa, para un total de diecisiete asientos en la esfera de las formas (en Theravada , dieciséis, el dhyana más alto tiene un asiento menos).
Físicamente, la Esfera de las Formas consta de niveles, cada uno de los cuales tiene el doble del tamaño del que está debajo y la mitad del tamaño del que está arriba. Al mismo tiempo, las dimensiones de los cuerpos de los seres superiores son mayores que las de los inferiores. Las dimensiones de estas gradas se calculan en yojanas, una yojana es 4000 veces la altura de un ser humano, aproximadamente 7,32 kilómetros.
Asientos Puros de Suddhavasa Dhyana (Śuddhāvāsa), cuarto dhyanaShuddhavasa (Pāli: Suddhāvāsa; Tib. gnas gtsang.ma ) significa " moradas puras ", estas son las moradas más altas del reino de las formas. Se diferencian de otros mundos del Reino de las Formas en que sus habitantes no son aquellos que simplemente han acumulado méritos o técnicas de meditación, sino aquellos que no regresan (anagaminas) que ya se han embarcado en el camino de un arhat , aquellos que recibirán la iluminación. directamente de Shuddhavas y no renacerá en los reinos inferiores. Cada Shuddhavasa deva es así un protector (protector) del budismo. Pero dado que un Shuddhavasa deva nunca nace fuera del mundo de Shuddhavasa, no puede nacer como humano, por lo que un Bodhisattva nunca nacerá en este mundo; un Bodhisattva debe aparecer en el mundo humano.
Dado que la única forma de nacer en los mundos de Shuddhavasa es siguiendo las enseñanzas del Buda, estos mundos pueden permanecer vacíos durante mucho tiempo si el Buda no aparece. Sin embargo, a diferencia de otros mundos, los mundos de Shuddhavas nunca se destruyen debido a desastres naturales. Los devas Shuddhavasa pueden predecir la llegada del Buda y pueden explicar a la gente, asumiendo la forma de un brahmán, por qué signos se debe reconocer a un Buda. También explicarán que el Bodhisattva en su última vida verá esos cuatro signos que lo conducirán a su renuncia.
Cinco asientos de Shuddhavas de arriba a abajo:
Los asientos de Brihatphala corresponden al cuarto dhyana, la concentración yóguica de la ecuanimidad (Upeksa). Estas moradas están en la frontera de ese Universo que está sujeto a la destrucción por el viento al final de un gran kalpa, y los seres que están aquí se salvan de esta destrucción.
Concentración meditativa de los devas en los mundos de Shubhakritsna IAST : Śubhakṛtsna corresponde al tercer dhyana, este estado se caracteriza por la alegría tranquila (sukha). Estas criaturas tienen cuerpos y emiten una luz constante. Los asientos de Shubhakṛtsna IAST : Śubhakṛtsna están en la frontera de esa parte del universo que está sujeta a la destrucción por el agua al final del Mahakalpa, las corrientes de agua no subirán tan alto para alcanzar esta esfera.
Concentración meditativa de devas en los mundos de Abhasvara IAST : Ābhāsvara corresponde al segundo dhyana, este estado se caracteriza por la admiración (prīti) y la alegría (sukha (sukha)). ¡Estas criaturas están gritando aho sukham! ("¡Oh Alegría!"). Estas criaturas tienen cuerpos y emiten luz en destellos como relámpagos. Tienen los mismos cuerpos pero diferentes percepciones.
Los asientos de Abhasvara están en la frontera de esa parte del Universo que no está sujeta a destrucción por fuego al final de Mahakalpa, las llamas de fuego no se elevarán tan alto como para alcanzar esta esfera. Después de que el mundo fuera destruido por el fuego con el comienzo de un nuevo vivartakalpa, los mundos nuevamente comienzan a ser poblados por criaturas de los mundos de Abhasvara .
Concentración meditativa de devas en los mundos de Brahma IAST : Brahmā corresponde al primer dhyana, este estado se caracteriza por la observación (vitarka), la reflexión (vicara), la admiración (prīti) y la alegría (sukha (sukha)). Este mundo, así como todos los seres de la Esfera de lo sensual, serán destruidos por el fuego al final del mahakalpa.
Los seres nacidos en la Esfera de lo sensual (Kāmadhātu, Pāli: Kāmaloka; Tib. dod.pa'i khams ) difieren en el grado de felicidad o infelicidad, pero todos ellos, a diferencia de los arhats y los Budas, están sujetos a la influencia del demonio María : están en el poder de las pasiones y, por lo tanto, inmersos en el sufrimiento. El reino de lo sensible también está habitado por devaputtas. Estas deidades especiales son conocidas por tener encarnaciones físicas. Ellos renacen a propósito en el mundo material, para realizar actos heroicos, proteger el Dharma Budista, y también en forma de Sol o Luna [1] [2] .
CieloLos cielos de los dioses (devas) son cuatro mundos en forma de cuadrados con un lado de 80.000 yojanas, que flotan en el aire sobre el monte Sumeru . Hay cuatro lugares en el cielo:
El Monte Sumeru es un pico de forma inusual en el mismo centro del mundo , el Sol y la Luna giran alrededor de esta montaña . La base de la montaña está sumergida en un océano profundo , la montaña está rodeada por varios círculos de montañas y océanos más pequeños. Los tres mundos están sobre o alrededor de la montaña. El mundo de los treinta y tres dioses está en la parte superior, el mundo de los cuatro Reyes Celestiales está en sus laderas, el mundo de los asuras está en su base. Sumeru, las montañas y los océanos que lo rodean, no son solo el lugar donde viven estas deidades, sino también la morada de una gran cantidad de criaturas fabulosas que rara vez se encuentran en el mundo humano.
En el mundo de los seres infernales , los habitantes están sujetos a severos tormentos debido a sus actos kármicos (es decir, los actos de una vida pasada). A diferencia del infierno cristiano o musulmán, el tormento no es eterno: después de un período bastante largo de expiación, el karma negativo se borra y los seres pueden renacer en mundos superiores.
Generalmente se cree que las mazmorras infernales de este mundo están ubicadas bajo el continente Jambudvipa . Al mismo tiempo, se nota que en un número innumerable de mundos hay también un número innumerable de infiernos.
Ocho infiernos fríosLa estancia en cada uno de estos infiernos es 20 veces más larga que en el anterior.
Ocho infiernos calientesEn el centro de la tierra se encuentra el monte Sumeru, de 80.000 yojanas de altura, la misma profundidad que el océano . Debajo está la "tierra dorada", una sustancia lo suficientemente fuerte como para soportar el peso del Monte Sumeru. Su profundidad es de 320.000 yojanas. La Tierra Dorada se encuentra en aguas de 8.000.000 yojanas de profundidad. Debajo de la capa de agua hay un "círculo de viento" de 16.000.000 yojanas de profundidad y también mucho más ancho. Este círculo es la base de más de 1000 mundos diferentes.
Sahasra es una cosmología que describe la disposición horizontal de los mundos. Los Cuatro Cielos Las esferas del sensual Kamadhatu ocupan un espacio limitado en la cumbre del Monte Sumeru. Los tres mundos de Brahma se extienden hasta la pared de la montaña de Chakravada, llenando todo el cielo. Todo el sistema de mundos, comenzando desde el mundo del Gran Brahma hasta el mismo fondo del agua, constituye un sistema completo del universo (universo). Este universo existe por un Gran Kalpa (mahakalpa) y termina su existencia ardiendo en fuego.
Por encima del mundo del Gran Brahma están los mundos de Abhasvara. Se extienden y contienen miles de universos separados, cada uno con su propio Monte Sumeru, pared Chakravada, Sol y Luna y cuatro continentes. Todo un sistema tan completo de mundos con 1000 universos se llama un pequeño kilocosmos ( IAST : sāhasra-cūḍika-lokadhātu ). El universo de un pequeño kilocosmos existe durante 8 mahakalpas y termina su existencia sumergiéndose en el agua.
Por encima del mundo de Abhasvara está el mundo de Shubhakritsna ( IAST : Śubhakṛtsna ), que une 1000 pequeños kilocosmos y solo un millón de universos ordinarios. Este gran universo se llama dvisāhasra-madhyama-lokadhātu o el megacosmos medio. Este universo existe por 64 Grandes Kalpas y termina su existencia por el viento.
De manera similar, por encima del mundo de Shubhakritsna, están los mundos de Shudhavasa y Brihatpala, cubren mil megacosmos o mil millones de universos, tal mundo se llama trisāhasra-mahāsāhasra-lokadhātu - "gran gigacosmos".
La cosmología del tiempo explica cómo se crea y se destruye el universo. Como todas las cosmologías indias, se supone que el tiempo es infinito y cíclico. Esto no significa la repetición de los mismos eventos, sino que habla de alguna estructura o ritmo, como el cambio de día-noche o las estaciones y la naturaleza general de los eventos.
La unidad básica de medida es mahakalpa (Gran Kalpa) o gran eón. La duración exacta de este período en años no se ha determinado con precisión, pero es un período muy largo y se mide en miles de millones de años, si no más.
El Gran Kalpa se divide en cuatro kalpas o eones ordinarios, estos eones se diferencian entre sí según la etapa de evolución del universo. Aquí está la secuencia de estos cuatro kalpas:
Cada uno de estos kalpas consta de veinte antarakalpas (Pāli antarakappa , "eones interiores") de aproximadamente la misma duración. Para Samvartasthaikalpa, esta división es más bien nominal, ya que nada cambia, pero para los otros tres kalpas, estos períodos denotan ciclos internos en el kalpa.
Vivartakalpa comienza con el ascenso del viento primordial, que comienza a dar estructura al universo, destruido en el mahakalpa anterior. El grado de destrucción y el tipo de evolución pueden variar, pero en todos los casos estamos hablando del descenso de los seres desde los mundos superiores a los inferiores, donde renacen. El gran Brahma encuentra su nacimiento del mundo de los dioses Ahasvara, este es el primer ser, y luego aparecen los siguientes seres, llenando gradualmente todos los mundos desde el mundo de Brahma hasta los infiernos. Durante el Vivartakalpa aparecen las primeras personas; no son como los humanos modernos, brillan con luz propia, pueden volar por los aires sin ayudas mecánicas y viven mucho tiempo sin necesitar alimento; es decir, se parecen más a una deidad de bajo nivel que a los humanos de hoy.
No requieren comida, pero la tierra en ese momento es como un pastel dulce, y la prueban, sintiéndose atraídos e interesados por ella. Gradualmente, sus cuerpos se vuelven más pesados y más parecidos a los cuerpos de las personas modernas; pierden su capacidad de emitir luz, comienzan a diferir en apariencia y su vida útil disminuye. Se separan por sexo y comienzan la actividad sexual. Poco a poco, la codicia, el robo, la ira surgen en medio de ellos, forman diferentes grupos sociales, gobiernos, eligen un rey para ellos, que se llama Mahasammata. Algunos comienzan a cazar y comen la carne de los animales que recién están apareciendo en la tierra. Este proceso se describe en el Agganya Sutta (DN.27).
Vivartasthaikalpa comienza cuando el primer ser nace en el infierno, y así todo el universo se llena. Durante el primer eón, la expectativa de vida de las personas disminuye de varias decenas de miles de años a un período de menos de cien años, como en la gente moderna. Al comienzo del primer antarakalpa, la gente generalmente está feliz. Están gobernados por un chakravartin (portador de ruedas), un solo monarca. El Mahasudassana Sutta (DN.17) habla de un chakravartin que vive 336.000 años. El Saqqavati Sihananda Sutta (DN.26) habla de la última dinastía Chakravartin, Dalhanemi (Daḷhanemi, sánscrito: Dṛḍhanemi) y sus cinco descendientes, que vivieron durante más de 80.000 años. El séptimo de esta línea rompió con la tradición al renunciar al poder y entregárselo a su hijo, terminando su vida como shramana . Como resultado, surgió la pobreza, comenzaron los robos, se introdujeron castigos, aparecieron crímenes y asesinatos.
Ahora la esperanza de vida de las personas ha disminuido rápidamente de 80.000 a 100 años, a la mitad con cada generación, a medida que aumentan las malas acciones: mentiras, adulterio, calumnias, codicia, odio, ignorancia, libertinaje, falta de respeto a los padres y a los ancianos. En este momento (según el Mahapadana Sutta (DN.14) aparecieron tres de los cuatro Budas: Buda Krakuchchanda (Krakucchanda, Pāli: Kakusandha), cuando la vida útil era de 40.000 años; Kanakamuni (Kanakamuni, Pāli: Konāgamana), cuando la vida útil era de 30.000 años, y Kashyapa (Kāśyapa, Pāli: Kassapa), cuando la duración de la vida era de 20.000 años.
En nuestro tiempo, la esperanza de vida se ha reducido a menos de 100 años (Buda Shakyamuni vivió 80 años).
El resto de antarakalpa debería estar triste: la esperanza de vida disminuirá, la moral caerá, todas las desgracias ocurrirán y tendrán consecuencias destructivas. La gente vivirá 10 años y se casará a los cinco, la comida será categóricamente escasa, la comida será pobre e insípida, nada quedará de la moralidad. Los gobernantes serán los más maliciosos y poderosos. La gente se volverá loca, incluso atacarán a miembros de la familia y se cazarán unos a otros. Habrá una gran guerra, los más agresivos se matarán unos a otros. Los menos agresivos se dispersarán y esconderán en bosques y cuevas. La guerra marcará el fin del primer Antarakalpa.
Segundo AntarakalpaAl final de la guerra, los que sobrevivieron saldrán de sus escondites y se volverán menos agresivos, acostumbrándose a las buenas acciones. A medida que te acostumbres a una vida virtuosa y rechaces los vicios, aumentará la esperanza de vida, mejorará la salud y el bienestar, y aumentará el número de personas. Durante mucho tiempo, la vida útil aumentará gradualmente de diez a 80.000 años, y luego el rey chakravartin Sankha aparecerá nuevamente IAST : Saṅkha . Durante su reinado, el Bodhisattva de esa época descenderá del cielo Tushita y nacerá bajo el nombre de Ajita, se convertirá en sramana y alcanzará la iluminación total como Buda, este será el Buda Maitreya (Pāli: Metteyya).
Después de la partida de Maitreya, el mundo volverá a empeorar y los acontecimientos comenzarán a repetirse, la esperanza de vida volverá a disminuir y llegará a los 10 años.
Cada antarakalpa termina con una guerra destructiva, la caída de la moralidad y el salvajismo de las personas, una nueva comienza con el advenimiento de la moralidad y el florecimiento de la civilización tiene lugar en medio del antarakalpa. Después del 19 de Antarakalpa, la esperanza de vida aumentará a 80.000 años y no disminuirá, porque todo el Vivartasthaikalpa terminará.
Samvartakalpa ocurre cuando la moralidad es lo suficientemente alta y gradualmente los seres dejan de nacer en los infiernos. Luego los infiernos se vacían, y luego los mundos de pretas, animales y luego personas, y detrás de ellos, asuras y dioses.
Entonces cesan los nacimientos en los mundos de Brahma, y al final sólo queda el Gran Brahma. Al final, llega el Gran Incendio y lo quema todo, incluido el trono del Gran Brahma, devastando todos los mundos debajo de Abhasvara. Cuando esto sucede, llega Samvartasthaikalpa.
El significado de Samvartakalpa es que los seres humanos en su apogeo ya no eligen el camino de la degradación y se elevan a mundos superiores, elevándose cada vez más a la esfera de las formas y Abhasvara. En última instancia, todos los seres se salvan allí.
Según algunos textos budistas, los infiernos más profundos no desaparecen por completo, y en el momento del fin del universo, los seres de estos infiernos se mueven para cumplir su castigo en otros mundos.
No se puede decir nada sobre este kalpa, porque nada sucede debajo de los mundos de Abhasvara. Cuando termina el kalpa, los vientos cósmicos comienzan a soplar nuevamente y restauran la estructura original del universo.
El procedimiento usual para la destrucción del mundo por fuego ocurre al final del Samvartasthaikalpa. Pero cada ocho Grandes Kalpas, después de siete destrucciones del mundo por fuego, viene la siguiente destrucción del mundo por agua. Esta destrucción es más devastadora, ya que captura no solo los mundos de Brahma, sino también los mundos de Abhasvara.
Y cada sesenta y cuatro mahakalpas, después de 56 destrucciones por fuego y siete destrucciones por agua, viene la destrucción del mundo por el viento. Esta es la catástrofe más destructiva que arrastra también los mundos de Shubhakritsna. Los mundos superiores nunca son destruidos.
La cosmología budista está representada en la sección abhidharma tanto de Theravada como de Mahayana . La visión Mahayana se basa en las tradiciones de las escuelas Hinayana desaparecidas : Sarvastivada y Sautrantika . Un análisis detallado de la cosmología está disponible tanto en la sección de sutra como en la sección de vinaya . Ningún sutra específico describe la estructura completa del Universo: algunos sutras describen otros mundos y niveles de existencia, otros describen el origen y desarrollo del Universo . En Pali , se encuentra una síntesis completa de puntos de vista cosmogónicos en la tradición Vibhajyavada , que ha entrado en el Theravada moderno; estos puntos de vista son similares pero no idénticos a los puntos de vista de Sarvastivada .
Contrariamente a la creencia popular, el canon Pali del budismo Theravada también describe el mundo que rodea a las personas con gran detalle [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] [11] [12] [13] [ 14] .