Nergal

Nergal [2] o Nergal [1] ( accad .  d Nergal, Nerigal [3] [4] [5] ; logográficos : d KIŠ/GIR 3 .UNU.GAL , d U.GUR [6] ) - astral y ctónico deidad de la mitología acadia . Dios de la guerra, la pestilencia , el exterminio y la muerte . Personificación del planeta Marte . Señor del inframundo .

Información general

Nergal es una deidad compleja de origen sincrético , habiendo absorbido en el proceso de su evolución las imágenes y funciones de diferentes dioses [7] . Tradicionalmente, Nergal se describe como el dios del exterminio [8] : en primer lugar, la guerra (probablemente su función original) [9] , la peste ( plaga ) [10] y la muerte súbita [11] , pero también las enfermedades [12] , hambre [13] , incendios [13] , destrucción [10] y horror [8] . En los antiguos textos acadios y hurritas , Nergal recibió los nombres de "asesino" y "conquistador de rivales" [14] ; en fuentes acadias tardías, entre otras cosas, fue dotado de epítetos como "Llama destructiva" e "Incinerador" ( Akkad.  šarrapu ) [15] . Se han conservado textos predictivos que describen las señales de grandes desastres, cuando Nergal literalmente “come”, “come” (es decir, destruye) el País [16] . Uno de los himnos de Shulgi dice que las armas están saturadas de sangre como Nergal [14] . Es característica la expresión "mano de Nergal", que significa desgracia [8] . Este dios va acompañado de demonios que provocan enfermedades y locura [17] . Como portador de la muerte, Nergal se asocia con las imágenes de un león enojado y un toro [18] . A menudo se dedicaban oraciones e himnos a este dios para evitar su poder destructivo [12] . Las cualidades destructivas de Nergal lo acercaron a las imágenes de deidades similares: como Erra , envía fiebre y peste sobre personas y ganado , como Ninurta  , aplasta países hostiles [1] ; como consecuencia, tales deidades fueron a menudo identificadas con Nergal, dando lugar a imágenes sincréticas ( Nergal-Erra , Erragal , Nergal-Ninurta , etc.) .

Nergal es una deidad de origen astral [12] , inicialmente, aparentemente, personificando el poder destructivo del sol abrasador [10] . Sin embargo, en la gran mayoría de los casos, el Sol no se identificaba en absoluto con Nergal [1] , y su encarnación astral era el planeta Marte [1] [12] , que en la astrología mesopotámica estaba dotado de rasgos nihilistas (cf. su nombres alternativos: “(Estrella) inexistencia”, “Estrella Malvada”, “Estrella Hostil”, “Ladrón”, etc.) [19] . La "Luz de Nergal" ( Akd.  Nur d Nergal ) - el resplandor rojizo y parpadeante de Marte - evocaba asombro: los textos cuneiformes describen a Nergal vestido con un "esplendor aterrador" ( Akd .  labiš namurrat ) [12] . Bajo la apariencia de Marte, Nergal reside alternativamente en el cielo ("revestido de esplendor") y en el inframundo [20] [12] , combinando así características astrales con características ctónicas [1] . Al mismo tiempo, en el mundo inferior , también aparece como una especie de esencia luminosa: así es exactamente como lo ve el príncipe asirio, el héroe de uno de los poemas nuevos asirios [21] .

Permanecer en el mundo inferior contradice la naturaleza astral del dios [12] , pero a pesar de esto, Nergal no solo está allí, sino que también es el señor del inframundo [10] . La explicación de este estado de cosas está contenida en los mitos: Nergal tomó por la fuerza como esposa a la amante del mundo de los muertos, la diosa ctónica Ereshkigal , quien le dio poder sobre el mundo inferior . Habiendo descuidado las prohibiciones divinas - sobre el orden de las relaciones entre los mundos superior e inferior, así como sobre la comunicación sexual con las esencias del mundo inferior - Nergal fue condenado por el padre de los dioses Anum de ahora en adelante a permanecer en el inframundo [12] . Nergal: convierte a los enemigos en fantasmas [22] . Además, siendo el gobernante del mundo inferior, está asociado con varias criaturas ctónicas, principalmente serpientes (cf. el epíteto: "El que camina delante, el que domestica serpientes") [23] y probablemente escorpiones [22] . En el calendario mesopotámico , Nergal estaba dedicado al mes IX - Kislim (noviembre-diciembre) - transmitido por el sumerograma GAN.GAN.E 3 , presumiblemente traducido como "la salida del Asesino"; se creía que en este momento el señor del inframundo deja su morada y viene a la tierra, exudando oscuridad y minimizando las horas de luz [24] .

Nergal también se conoce como el portero [25] . La hipóstasis de Nergal, la deidad dual de Lugalgirra y Meslamtaea [18] (la encarnación de la constelación de Géminis ) se encuentra a las puertas del inframundo, lista para destrozar a cualquiera que se acerque [22] . Como guardián de las puertas, las puertas de la ciudad en la Tarbis asiria [25] estaban dedicadas a Nergal .

En los textos cuneiformes, Nergal se asocia a menudo con países y poblaciones alienígenas y hostiles [17] (por ejemplo, con Elam ) [19] . Incluso la propia Tierra de los Muertos, gobernada por este dios, a menudo se asocia en los mitos con un país montañoso extraño (cf. Chur ) o las afueras del mundo; en este último caso, la descripción de Nergal como “el señor del lugar donde sale el sol” es significativa (cf. las montañas periféricas de Mashu , custodiadas por gente escorpión) [23] . En el mismo contexto, los investigadores sugieren que Nergal tenía la función de controlar las rutas comerciales hacia tierras extranjeras, desde donde los recursos valiosos, en particular el cobre , llegaban a Mesopotamia [26] . Según S. Dalli, Nergal (Erra) es el patrón del oficio de fundición de cobre [27] .

A pesar de las funciones predominantemente destructivas, a veces en los textos literarios Nergal aparece en un papel ambivalente : el dios de la fertilidad y la vegetación [12] . En el mes dedicado a Nergal, agrio, hubo una cosecha de palmeras datileras , cuya fructificación se asoció con el fortalecimiento de la influencia de las leyes del mundo inferior [28] . La abundancia y la riqueza traídas en este mes causaron epítetos de Nergal como "Rey de la abundancia" ( ruido. Lugal-ḫe 2 -ĝal 2 ), "Abundante ráfaga" ( ruido. U 4 -ḫe 2 -ĝal 2 ) y "Rey de la palmera datilera” ( ruido. Lugal- gis gišimmar ) [29] . Se creía que Kislim favorecía las actividades comerciales, pero en ese momento era imposible tomar el trono, casarse [30] . En general, según W. J. Lambert, el culto a Nergal estaba asociado con el culto a la palmera datilera, y según algunas fuentes, las ceremonias en honor al dios en el mes indicado se realizaban con una rama de palmera en la mano [cita 1] [29] .

El principal centro de culto de Nergal era la ciudad de Kuta ; fue allí donde se encontraba el principal santuario de este dios: el templo de Emeslam (probablemente la etimología semítica meslam : "lugar de paz") ​​[32] .

La imagen de Nergal no se formó de inmediato: de fuentes pre-acadias ( dinásticas tempranas [33] ) en el idioma sumerio, se conoce un cierto "dios-toro" d KIŠ.UNU (la lectura del teónimo no está clara) - el patrón divino de la ciudad de Kuta , una imagen arcaica de Nergal [34] . La formación de la imagen "clásica" de Nergal como dios de la guerra se remonta al período acadio [5] : la promoción activa de su culto se produjo durante el reinado de Naram-Suen , en cuyas inscripciones figuran las numerosas victorias de los rey se explican por el patrocinio de este dios guerrero [35] . La primera mención de Nergal en la notación estándar de su nombre ( d KIŠ/GIR.UNU.GAL ) [5] también pertenece al período acadio .

Las fuentes llaman a Nergal el hijo de Enlil [1] . En el mito "Enlil y Ninlil" el dios del viento toma posesión por la fuerza de la diosa del viento y ella concibe a Nergal-Meslamtaea [36] ; La madre de Nergal también se conoce como Beleth-ili [1] . En los poemas épicos, el padre de Nergal es Ea [37] [38] y su madre es Ishtar [39] . Su hermano se llama el dios guerrero Ninurta [1] ; en el "Mito de Erra" los Anunnaki son llamados los hermanos de Nergal  - los dioses-jueces del inframundo, hostiles a la gente [40] . La hermana y esposa de Nergal era Ereshkigal , la amante de los muertos [41] . En otras fuentes, la esposa de Nergal se llama:

• Las o Lasu ( Akkad.  Laṣ ) es la esposa de Nergal, cuyo nombre se deriva de Akkad.  la aṣū "sin salida", que simboliza la esencia del inframundo [1] ;
• Mamitu  - la esposa de Nergal, la diosa del juramento; aparece más a menudo como la esposa de Erra [1] .

Ishum [42] actuó como mensajero y consejero de Dios .

A principios del período babilónico antiguo, Nergal absorbió los cultos de varias deidades ctónicas sumerias ( Meslamtaea , Ninazu , etc.) [7] [21] ; en el II milenio antes de Cristo. mi. los santuarios de Nergal se extendieron por todo el país [43] . Los textos de Babilonia media incluían a Nergal entre los grandes dioses Igigi [44] .

Nombre

El nombre de Nergal se tradujo de manera estándar en Sumerogram d KIŠ/GIR.UNU.GAL [comm. 1] , cuya lectura e interpretación no está clara [4] [5] ; W. Lambert sugirió leerlo como ruido. (e)ne 3 -urugal 2 , F. Wiggerman - como ruido. d nin-KIŠ-urugal 2 [5] . Se propusieron varias interpretaciones y traducciones de esta secuencia: “Señor de la vasta ciudad (del Inframundo)” [33] , “Señor de la vasta morada” [45] , “Señor del Inframundo” [46] . P. Steinkeller sugirió una posible conexión del nombre "Nergal" a través de la forma sumeria con la combinación semítica *na'ir kala/kali: "El asesino de todo" [46] . En el II milenio antes de Cristo. mi. El sumerograma d KIŠ/GIR.UNU.GAL en forma normalizada se leyó como Akkad.  d Ner(i)gal , “Nergal” (“Nerigal”) [5] (notación silábica: accad .  d ne 3 -eri 4 -gal , d ne 2 -ri-ig-la, d ne 2 -ri-ig -la 2 ) [5] .

La notación estándar para el nombre de Nergal se desarrolló a partir de la secuencia anterior d KIŠ.UNU , conocida de las listas más antiguas de dioses y textos léxicos de Shuruppak , Abu-Salabih , Ebla y Adab [5] . La lectura de este sumerograma tampoco está clara; pero su primer signo (KIŠ) en su forma pictográfica temprana (ZATU 219) representaba la cabeza de un toro , y era el toro el que podía encarnar simbólicamente la imagen temprana de Nergal como el dios patrón de Kuta [34] . Se supone que este es el nombre original de Nergal, que en la época acadia fue sujeto a distorsión, alteración [5] , creando la base para la interpretación de este dios como el gobernante del inframundo ("Señor de la gran ciudad") [47] [com. 2] .

La secuencia d U.GUR ( Akkad.  U-qur , Ukur ) se convirtió en una forma posterior de transmisión del nombre de Nergal, que antes significaba el nombre del consejero de Nergal, la personificación de su espada [6] [comm. 3] . Además, el nombre de Nergal se transmitía a través de varios epítetos (“Asesino”, “Incinerador”, etc.) , los nombres de dioses identificados con él ( Meslamtaea , Erra , Ninurta ) y criaturas demoníacas (en particular, “Demonio con la boca abierta”) .

Origen

La promoción del culto de Nergal tuvo lugar en el período acadio antiguo (principalmente durante el reinado de Naram-Suen ) [49] : fue en ese momento cuando el registro estándar del nombre de este dios ( d KIŠ/GIR 3 . UNU.GAL) apareció y exclusivamente en textos acadios [5] [7] . Los investigadores señalan la naturaleza sincrética de esta imagen del antiguo acadio, destacando el papel importante en su formación de al menos dos cimientos: el antiguo dios toro de Kuta (arcaico Nergal) y el dios semítico de la muerte, que más tarde figuraría en las fuentes acadias bajo el nombre Erra o Irra (del prasemita * ḥrr "quemar, arder") [50] [13] .

La imagen más antigua de Nergal es un dios-toro arcaico, el patrón de la ciudad de Kuta, conocido incluso en la época preacadia ( dinástica temprana ) [33] [51] . Según J. Roberts y F. Wiggerman, este es originalmente un dios sumerio [32] [51] , W. J. Lambertse le atribuye un origen semítico ( acadio ) [51] . El nombre de este dios fue escrito como d KIŠ.UNU [5] , donde el primer carácter en una forma pictográfica temprana (ZATU 219) representaba la cabeza de un toro , y el segundo tenía dos grafías - usadas, respectivamente, en el nombre del dios y en el nombre de su ciudad (que, obviamente, allí era Kuta) [5] ; incluso en la era de la invención de la escritura, la designación de Nergal podría ser la imagen de la cabeza de un toro [18] . El reflejo de esta imagen arcaica se puede rastrear en los himnos sumerios, donde Nergal aparece como un “toro victorioso” o como un toro de enorme e irresistible fuerza ( shum . d Gu 4 -á-nun-gi 4 -a ) [52 ] [33] ; además, en épocas posteriores se identificó al antiguo dios Gugalanna con Nergal . También hay imágenes de Nergal (la mayoría de las veces bajo la apariencia de un “dios en un sarcófago” identificado con él) con rasgos de toro [55] .

En la era del reino acadio (antiguo período acadio), se formó una nueva imagen sincrética de Nergal [13] , caracterizándolo principalmente como un dios de la guerra [56] . Desde el punto de vista de J. Roberts y F. Wiggerman, el antiguo dios sumerio Kuta se identificaba con el dios semítico de la muerte ( Erroy , Irroy) [32] [51] . Según T. Jacobsen , fue la imagen de Erra, el dios de la tierra arrasada, las incursiones militares y las rebeliones, la que se fusionó con la imagen de Nergal propiamente dicho como el dios de la guerra, la muerte súbita y gobernante del mundo de los muertos [11 ] . De acuerdo con las instrucciones de D. Black y E. Green, Nergal y Erra son inicialmente deidades diferentes, solo para el primer milenio antes de Cristo. mi. finalmente recibió un solo nombre "Nergal" [51] . De una forma u otra, la coexistencia de Nergal y Erra en el marco de una misma mitología sumeria-acadia dio lugar a una situación concreta, cuando en algunos casos Nergal y Erra eran considerados dioses diferentes, y en otros se fusionaban en una sola imagen, donde Erra solía considerarse uno de los nombres de Nergal [57] . Al mismo tiempo, el carácter de la imagen acadia de Nergal reflejaba en mayor medida precisamente las características de Erra, un dios guerrero con funciones destructivas, responsable de epidemias, hambrunas e incendios naturales [13] .

En la era del reino acadio, Nergal era el dios de la guerra [56] ; en los textos acadios y hurritas de esa época, se le proporcionaron los epítetos "Asesino" y "Conquistador de rivales" [14] . La función militar de los primeros Nergal también puede evidenciarse por el nombre de su principal santuario en Kut - Emeslam: si Meslam se interpreta como un topónimo semítico con el significado de "lugar de paz" [32] . Las inscripciones de Naram-Suen dicen que fue Nergal quien le abrió el camino a los reinos de Armanum y Ebla y se los entregó al rey acadio [14] .

Sincretismo

En la era de la III dinastía de Ur , la veneración de Nergal se extendió al extremo sur de Mesopotamia, a la región de Sumer [14] . La imagen más cercana a Nergal era Meslamtaea  , una deidad ctónica que, según D. Katz, también tenía funciones militares [58] . La promoción del culto del militante Nergal en Sumeria está asociada al reinado de Shulgi , que llevó una activa política de conquista; desde entonces, Nergal y Meslamtaea fueron reverenciados juntos en el templo de Emeslam, y en el segundo milenio antes de Cristo. mi. Nergal finalmente asimiló la imagen de Meslamtaea [58] . Fue esta absorción la que probablemente condujo a la aparición de rasgos ctónicos en Nergal, que no eran característicos de él en la época acadia [59] . También cambió la imagen simbólica de Nergal, con la que, con el tiempo, no solo se asoció el toro, sino también el león: dos criaturas mortales, cuyas imágenes son consistentes con la naturaleza de Nergal como un dios que trae la muerte [18] . Durante el reinado de Shulga y en los textos del Antiguo Babilonia , se registra la sustitución del primer carácter KIŠ/GIR en el nombre del dios por PIRIG (ruido. " león ") [46] ; en uno de sus últimos poemas, Nergal (bajo el nombre de " Erra ") dice esto sobre sí mismo:

Soy gira en el cielo y soy león en la tierra,
En el mundo soy rey, entre los dioses soy formidable...
En las cañas soy fuego, en el bosque soy hacha, en campaña - una pancarta ” [18]El mito de Erra

.

Al comienzo del período babilónico antiguo, Nergal absorbió los cultos de varias deidades ctónicas sumerias [7] , principalmente Meslamtaea, así como Ninaza [21] , asociada con la imagen de una serpiente , un dragón, heredado por Nergal [ 60] . Meslamtaea, identificado con Nergal, aparece a menudo en los textos junto a su hermano Lugalirra ( Lugal-irra ) [61] ; por primera vez se menciona a esta pareja de dioses gemelos en el himno de Ibbi-Suen , el último rey de la III dinastía de Ur [61] . Ambos dioses - Meslamtaea y Lugalgirra (también Nergal y Erra) encarnaban la constelación de Géminis , actuaban como guardianes del inframundo y periódicamente eran considerados como encarnaciones separadas de la imagen única de Nergal [62] . Por el 1er milenio antes de Cristo. mi. Nergal finalmente absorbió la imagen del dios Erra , cuyos rasgos inicialmente reflejó en muchos aspectos [51] .

El desarrollo posterior de la imagen de Nergal está relacionado con su percepción de los aspectos militares de la deidad suprema [63] . En fuentes babilónicas tardías ("El cuento de Atrahasis " y otras), Nergal es el poder castigador del antiguo dios supremo Enlil [63] . En esta encarnación, Nergal asume parte de las funciones de Enlil como dios del viento y aparece en la forma de una tormenta del sur, trayendo desastres, castigo para las personas por su desobediencia [64] ; según A. Livingston, incluso en el período babilónico antiguo, Nergal recibió el epíteto del Vengador por el bien de su padre Enlil [65] . Nergal, en el papel del poder castigador del dios supremo, se acercó a la imagen de Ninurta , el  antiguo dios sumerio, también hijo de Enlil, también su poder castigador; como consecuencia, ambos dioses finalmente se identificaron (Nergal-Ninurta) [64] . Además, Nergal absorbió gradualmente las características de otros dioses guerreros de la antigua Mesopotamia, como Zababa (el patrón de Kish ) [65] y Tishpak (el patrón de Eshnunna ) [60] .

A finales del II milenio a.C. mi. los sacerdotes babilónicos comenzaron a compilar las antiguas listas de los dioses, proporcionándoles sus propios comentarios [66] . Muchas deidades menores o medio olvidadas fueron interpretadas como los nombres de algún dios importante (en ese momento) [66] [comm. 4] ; con el tiempo, aspectos especiales de una sola imagen específica comenzaron a asociarse con estos "nombres" [67] [comm. 5] . Una de tales listas, dedicada exclusivamente al dios supremo Marduk , está probablemente relacionada con la tradición babilónica tardía, donde ya las principales deidades estaban unidas en una sola imagen y reflejaban los aspectos especiales de esta última [68] ; Nergal aparece en esta lista como "Marduk de la batalla" [68] . A partir de F. Delitzsch, este texto fue considerado como prueba del surgimiento original del monoteísmo en Babilonia , y no en el ambiente hebreo [68] .

Referencias en las fuentes. Mitos

Numerosas oraciones e himnos [12] , textos astronómicos y predictivos están dedicados a Nergal en la tradición escrita acadia . El mayor reflejo del culto a Nergal está representado por el período acadio antiguo , especialmente durante el reinado de Naram-Suen . Durante la época media y neobabilónica, el teónimo se encontraba con frecuencia en nombres personales, saludos e inscripciones en sellos cilíndricos ; en el reino asirio , Nergal fue especialmente venerado durante el reinado de Sargón II y sus descendientes [43] . Algunos reyes babilónicos tenían nombres teofóricos: Nergal-ushezib (según "Nergal, sálvame a mí") y Nergal-shar-utzur (según "Nergal, salva al rey"). En la capital asiria de Nínive, se encontraba la Puerta de Nergal. En Babilonia, una de las calles estaba dedicada a este dios. Este dios también se menciona en la Biblia , que atestigua la adoración de Nergal por parte de los colonos desde Kuta hasta Samaria durante la época del reino asirio ( 2 Reyes 17:30 ). Además, Nergal aparece en las fuentes de la época helenística y parta , así como en los textos de la religión gnóstica de los mandeos que han llegado hasta nuestros días .  

En las historias míticas comunes, Nergal aparece como una deidad astral que , contrariamente a su esencia, se encuentra en el mundo inferior [12] .

Un poema sobre Nergal y Ereshkigal

El poder del dios sobre el inframundo se describe en diferentes versiones de la epopeya acadia "Poema de Nergal y Ereshkigal" [12] [1] . Nergal entra en el reino de los muertos, violando las leyes de las relaciones entre los mundos superior e inferior: el dios no mostró el debido respeto al embajador del inframundo , Namtar [12] [1] . Según la versión babilónica media [69] del poema (de Tell el-Amarna ), "cuando los dioses organizaron una fiesta...", enviaron un embajador a su hermana Ereshkigal , la señora del inframundo, para que ella equiparía una delegación para su parte, ya que la diosa no puede ascender al cielo y los dioses celestiales no pueden descender a él [70] . Ereshkigal envió a su mensajero Namtar, ante lo cual todos los dioses se pusieron de pie respetuosamente, pero uno de ellos, por razones poco claras, no lo hizo [70] . Al enterarse de lo que había sucedido, Ereshkigal exigió que se le enviara el dios especificado, con la intención de matarlo [71] . Namtar transmitió la voluntad de Ereshkigal a los dioses y, a pesar de que no encontró inmediatamente al dios indicado que cambió su apariencia, este último (resultó ser Nergal) todavía tenía que ir al inframundo [72] . Ea , el padre de Nergal, le dio a su hijo guardianes demoníacos : epilepsia , fiebre, fiebre , convulsiones, etc. [37] , así como objetos mágicos fetiches con los que derrotar a Ereshkigal [1] . Al llegar a las puertas del inframundo, Nergal con un ejército demoníaco entra en la morada de Ereshkigal, arranca a la diosa del trono por el cabello y levanta una espada para cortarle la cabeza [73] . Suplicando clemencia, Ereshkigal le pide a Nergal que la tome como esposa, para convertirse en el señor de la " Tierra de lo Vasto " y el dueño de las tablas de los Destinos ; Nergal está de acuerdo [74] . En una versión neoasiria posterior (de Sultan-tepe ), la trama se presenta de forma comparativamente detallada y enriquecida con motivos folclóricos y de cuentos de hadas [75] [1] . El embajador de Anu , la cabeza de los dioses celestiales, en Ereshkigal se llama Gaga ; el cambio en la apariencia de Nergal se describe con más detalle (adquisición de estrabismo , cojera , calvicie ); en el inframundo, Nergal se somete a una serie de pruebas; hay un motivo folclórico de agua viva , una prohibición de comida del inframundo, etc. [76] [1] El motivo de tomar el poder por la fuerza en esta versión se reemplaza por un motivo de amor: Nergal desciende al mundo inferior, se une con Ereshkigal, y luego lo deja [1] . Ereshkigal exige que los dioses devuelvan a Nergal, amenazando con resucitar a los muertos para que se coman a los vivos [38] . Nergal regresa a Irkalla, se reúne con Ereshkigal y se queda con ella en una cama durante seis días, después de lo cual, en el séptimo día, Anu juzga que de ahora en adelante este dios no tiene parte en el cielo, que "su parte está en el mundo de abajo". ” [77 ] . Nergal desciende al mundo inferior bajo el nombre del dios Erra , y después de dejar Ereshkigal devuelve el nombre "Nergal": según los investigadores, en esta situación, el dios, por así decirlo, se convierte en un sustituto de sí mismo, si se compara con una trama similar del descenso de Inanna (cf. la ley del reino de los muertos: "por cabeza - cabeza") [1] .

El mito de Erra

El acadio tardío "Mito de Erra" (también conocido como el poema "Erra e Ishum" [21] ) data del siglo VIII a. mi.; conocido principalmente por tablillas de Nínive, Ashur y Sultan Tepe [78] . El poema está dedicado al dios Erra, cuyo nombre esconde rasgos y funciones propias de Nergal [18] [21] [comm. 6] . El texto comienza con una introducción al séquito de Erra (Nergal) [18] , que incluye a su consejero Ishum y los formidables y belicosos demonios Sibitti (lit. "Siete") [78] . El mismo Erra está inactivo en su vivienda, pasando ociosamente el tiempo con su esposa [78] . Los Sibitti apelan a su naturaleza guerrera, señalando que sin matar el óxido de sus armas, la humanidad pierde el temor a Dios y perturba la paz de los Anunnaki con su ruido [80] . Erra sigue con gusto su petición, dejando de lado las objeciones del consejero Ishum y acude al dios supremo Marduk , en su morada Esagil [81] . Al aparecer ante Marduk, Erra expresa su sorpresa de que las túnicas sagradas y la tiara del dios supremo se hayan desvanecido [81] . Marduk responde que para devolver el resplandor anterior a sus vestiduras, debe abandonar su hogar, pero la partida de Marduk conducirá a una violación del orden mundial y provocará terribles desastres [81] . Erra declara astutamente que está listo para mantener el orden mundial mientras Marduk está fuera; el dios supremo está de acuerdo y le confía el poder sobre el mundo [81] . Además, el texto está dañado, pero su significado general es que se viola el orden habitual de las cosas, se producen perturbaciones a gran escala en el mundo, capturando la tierra y el cielo; la oscuridad cubre el día, la "estrella de Erra" brilla intensamente, presagiando el mal para la humanidad, etc. [81] . Ishtar intenta calmar a Erra, pero él persiste en su ira y se lanza a un monólogo que suena como un maleficio:

... Cerraré mi rostro de noche (...)
Aplastaré el país, lo convertiré en ruinas (...)
Destruiré ciudades, las convertiré en desierto,
agitaré los mares, haré destruiré sus riquezas (...)
Derribaré a la gente, destruiré todo ser viviente (...)
Llevaré al villano a la morada de los dioses, donde el maligno no entra (...
) haré malos presagios, llevaré los santuarios a la desolación [81]El mito de Erra

Los horrores y desastres descritos en el monólogo de Erra (Nergal) resultan ser el opuesto directo del orden mundial. El consejero Ishum dice con tristeza:

¡Ay de mi pueblo, contra quien Erra está enojado y enojado
Sobre quien Nergal el guerrero, como una tormenta de batalla, desata Asakka [81]El mito de Erra

Ishum se dirige al dios, señalando los resultados catastróficos de su reinado y al mismo tiempo, tratando de halagar la vanidad de Erra, indica que incluso los grandes dioses le tienen miedo [81] . Describe los desastres que asolaron el país, el caos y la ruina en Babilonia, Uruk , Sippar y otras ciudades de Babilonia [81] . Bajo la influencia de los discursos de Ishum, Erra se aleja gradualmente de " Akkad " (Mesopotamia del Sur), permitiendo que Ishum dirija su ira hacia los países vecinos [81] . Finalmente, el alboroto de Erra se detiene, regresa a su morada, donde les dice a los dioses que en su ira estaba listo para exterminar a la humanidad, pero gracias a Ishum, la raza humana fue preservada [82] . Ishum le ofrece a Dios un descanso de los negocios y él accede; entonces Ishum pronuncia una bendición sobre las tierras devastadas, haciéndolas nuevamente habitadas y fértiles [82] .

Otras historias

Uno de los poemas, presumiblemente de la época neoasiria , describe la visión del Mundo Inferior por parte de un príncipe asirio (probablemente Ashurbanipal ); el protagonista ve personalmente al señor del inframundo Nergal como una especie de entidad luminosa [21] . Uno de los mitos conocido como "La Serpiente" enfatiza la asociación de Nergal con las serpientes como criaturas del Inframundo [60] .

Iconografía. Atributos

Conexión con las imágenes del toro y el león

Siendo el dios de la muerte violenta, Nergal se asocia generalmente con las imágenes de dos animales mortales: un toro y un león, que él mismo transmite en el "Mito de Erra" mencionado anteriormente [18] . La imagen de un toro es la más antigua de la iconografía de Nergal; se remonta a las primeras designaciones del dios-toro arcaico Kuta [18] . "El toro victorioso" es uno de los epítetos de Nergal en los textos sumerios, menos común en el acadio posterior [18] . Al mismo tiempo, las imágenes de un toro asociado al dios de la guerra no son numerosas: hallazgos de este tipo incluyen un sello con una inscripción acadia de la época de la III dinastía de Ur, dedicado a Meslamtaea [18] . Señal de ruido . GUD "toro" a menudo se incluía en el nombre de figurillas asociadas con el inframundo; las imágenes de cierto “dios en un sarcófago” con orejas de toro, encontradas en terracota y en sellos del período babilónico antiguo [18] ( en la ilustración ) pueden pertenecer al mismo círculo .

Nergal a menudo se compara o encarna la imagen de un león: "con las patas levantadas, furiosamente furioso, el que afila los dientes contra su enemigo" [18] . Siguiendo esta tradición iconográfica, se realizó una imagen de un león agachado, dedicada al “león poderoso”, Nergal de Apiak [18] . Hay una decoración en forma de dos leones en la empuñadura de una espada dedicada al dios de la ciudad Khubshalum (Nergal), así como una imagen de la “espada de Dios” de Yazylykay [18] ( en la ilustración ) que está cerca en el simbolismo.

Imágenes antropomórficas. Armas de Nergal

Imágenes de Nergal como el dios de la guerra están talladas en varios sellos conocidos con inscripciones sumerias [18] . Nergal en ellos está armado con una espada curva (con una hoja en forma de hoz [1] ) y una maza de tres cabezas, una forma temprana de una espada doble curva rematada con cabezas de león; otra versión del armamento es una espada curva con cabeza de león y un bastón; la tercera opción es una espada curva y una maza de dos cabezas [18] . En este último caso, Nergal se representa en una pose victoriosa: colocando su pie derecho sobre un enemigo derrotado, acostado boca arriba en la ladera de una montaña con un gesto de súplica de clemencia [18] ( ver ilustración del preámbulo ). Los investigadores notaron que esta pose de Nergal coincide completamente con la pose del personaje central en la estela de la victoria de Naram-Suen , representando a este mismo rey en forma de deidad o al mismo Nergal como su patrón [48] . En la era de la III dinastía de Ur y el antiguo reino babilónico, la maza de tres cabezas / espada de doble curva con cabeza de león aún no se usaba como un símbolo divino especial, sino solo como un arma en manos de los deidades portadoras de la muerte representadas en sellos y terracota; esta arma entonces se asociaba generalmente con Nergal, pero no solo con él [83] .

Como deidad dual de Lugalgirr y Meslamtaea, el dios de la guerra aparece en el sello acadio, donde se le representa con dos espadas curvas sobre sus hombros, vestido con un tocado plano especial, que a menudo se encuentra entre las deidades del inframundo [83] . Conocidas son las figuras mágicas de Lugalgirra y Meslamtaea o Nergal, que protegían la casa de la penetración del mal; armados con un hacha y una maza, se encuentran en forma de estatuillas o imágenes en amuletos [83] . Armados respectivamente con un hacha y una espada curva (?), aparecen como la constelación de Géminis en las estampas de los sellos de la época helenística; en los textos neoasirios sus armas se llaman Akkad.  ḫinšu ("...") y Akkad.  uskāru pāšu (“espada en forma de hoz”) [83] .

El arma de Nergal era también su daga ( Akkad.  patru ) o la espada propiamente dicha en el sentido tradicional ( Akkad.  namṣaru ); en el período babilónico antiguo, se personifica en la imagen del consejero de Nergal bajo el nombre de Ukur ( Akkad.  Uqur ) [83] . Se sabe que Zimrilim , el rey de Mari , se dirigió al “Señor” de la ciudad de Khubshalum (Nergal) en busca de ayuda y, habiendo recibido apoyo, ordenó que se le entregara “una gran espada ( Akkad.  namṣaru ) hecha de bronce”. al templo de este dios” [84] ; Los arqueólogos conocen un objeto de este tipo, dedicado al señor Khubshalum (Nergal), pero data de una época algo anterior y la fuente de su origen no está clara [85] . En general, en Mesopotamia, la daga nunca se convirtió en el símbolo divino de Nergal, sin embargo, en los relieves de Anatolia de la Edad del Bronce Final, hay una cierta "espada de Dios", que representa a Nergal o a algún dios local de la muerte [85]. ] .

Los hallazgos de mazas votivas están más asociados con Nergal/Meslamtaea [85] . La maza en sí es un atributo de muchas deidades, pero el número de pomo dedicado específicamente al dios de la guerra es el más significativo y refleja los rasgos de su iconografía [85] . Además de mazas, se conocen hallazgos de hachas de guerra (hachas), con dedicatorias a Nergal, por ejemplo, el votivo babilónico antiguo de este dios, empuñadura que “que su mano no se canse” [85] ; un hacha de piedra de culto dedicada a este dios fue excavada en el templo neoasirio de Nergal en Me-Turan [85] .

Demonios del día

Nergal es el señor de los llamados demonios del día ( Akkad.  ūmu , lit. "Día"), que le sirven a él y a otras deidades, cumpliendo la voluntad de su amo [85] . Los demonios del día personificaban la llegada de malos eventos y eran representados como monstruos parecidos a leones rugientes; tal imagen de ellos podría deberse a la personificación del tiempo tormentoso [86] . En la glíptica mesopotámica se conocen especialmente imágenes de los siguientes demonios del día asociados a Nergal [85] .

• “Lion-dragon” ukadukhhu ( Akkad.  ukaduḫḫû < ruido . “Roaring Day(-demon)” [87] ) — fue representado como un monstruoso león alado [85] o león- grifo . En uno de los sellos de la III Dinastía de Ur, se para sobre sus patas traseras y, junto con Nergal, sostiene una vara de león [85] . En el sello de la antigua Babilonia, también se le representa de pie sobre sus patas traseras y, con la boca abierta, mete en ella la cabeza de un enemigo cercano [85] . En los textos astrológicos, la constelación "Demonio con la boca abierta" (= ukaduhhu ) y la criatura monstruosa que transmite se identifican a veces con el mismo Nergal [88] . Al mismo tiempo, ukaduhhu también se asoció con el dios de la tormenta Adad , a quien se representaba de pie sobre su espalda [87] .

• "León-demonio" ugallu( Akkad.  ugallu , < ruido . "Gran Día (-demonio)") [87] ) - también "hombre-león" [85] . En los sellos de la antigua Babilonia, a menudo se representa sosteniendo a una persona o un animal por la pierna, colgando boca abajo; asociado con un dios armado con una espada curva - Nergal u otra deidad asociada con la muerte [85] . En uno de los sellos de la antigua Babilonia, que pertenecía al sirviente del dios Lugalgudua (es decir, Nergal), se representa al ugallu con un cuchillo en una mano y una cabeza humana cortada en la otra [85] . Al mismo tiempo, ugallu también es conocido como un espíritu con funciones protectoras [87] .

Símbolos Divinos

Personajes relacionados

Esposa. Ereshkigal

Dioses compañeros

Los textos presentan el nombre del asesor de Nergal, que originalmente era Ukur; más tarde este papel pasó a Ishum.

• Ukur ( Sumerogram d U.GUR , Akkad.  Uqur ) - Consejero de Nergal en el período babilónico antiguo, la personificación de su espada [6] . En el período babilónico medio , este papel pasó a Ishum/Khandursanga, y el sumerograma d U.GUR comenzó a designar el nombre del propio Nergal [6] .

• Ishum ( Akkad.  Išum ) es un dios babilónico , probablemente ya en el tercer milenio antes de Cristo. mi. identificado con el sumerio Handursanga [42] . La abundancia de nombres teofóricos indican la popularidad de Ishum allá por el período de la III dinastía de Ur, pero esto no condujo a su posterior transición a la categoría de "grandes dioses", y el culto de Ishum no adquirió trascendencia nacional . 42] . En los textos mitológicos, Ishum aparece de dos formas: en contraste con Handursanga, una deidad predominantemente benévola y misericordiosa [42] . Ishum es el mensajero ( sukkal ) de Anu ; es el consejero de Nergal [6] ya veces se le llama "el devorador de gente y país" [42] . En El mito de Erra (otro nombre es Erra e Ishum), se enfrenta al impulsivo dios de la plaga, llamándolo a la moderación, pero al mismo tiempo usa hábilmente la ira del dios contra los enemigos del país [42] ; a diferencia de su maestro, Ishum es capaz de distinguir entre una guerra "justa" y una injustificada [42] . En el texto neoasirio, que describe la visión del inframundo por parte del príncipe asirio, Ishum se pone del lado del héroe herido y, suplicando a Nergal, logra su liberación [42] . Al igual que el dios Ea , Ishum tiene un intelecto superior y utiliza con éxito la manipulación psicológica para lograr sus objetivos [42] .

En El Mito de Erra, los Anunnaki, los dioses más jóvenes del reino de los muertos, son llamados los hermanos de Nergal como los señores del inframundo, en esta obra, hostiles a la gente [40] .

Aspecto Astral

Planeta Marte

La encarnación astral de Nergal generalmente se consideraba el planeta Marte ( Akkad.  mul Ṣalbatānu , Tsalbatānu [comm. 7]) , bajo la apariencia de que este dios reside tanto en el cielo ("vestido con esplendor") como en el inframundo [20] [12] Se ha conservado una oración a Marte, como la encarnación celestial de Nergal, que tuvo lugar durante la peste: "Marte, el gran y misericordioso señor" ( Akkad.  d Ṣalbatānu bēlu rabû rēmēnû ) [90] Tsalbatanu fue considerado la estrella de Elam  - el principal enemigo de Mesopotamia en el este y fue dotado de nombres específicos: "Evil Star", "Hostil Star", "In-Existence Star", "Sickness Star", "Strange Star", "Outsider" , "Pícaro", "Rebelde", "Lobo", etc., entre sus epítetos - "El asesino del ganado" y "El que prolonga la plaga " [91] . Se realizaron varios rituales antes de Mars-Nergal: "lavado la boca" (es decir, "revitalizar" la estatua de una deidad ), invocando el favor de los dioses sobre el rey, evitando el mal presagiado "Planeta rojo, etc. [92] En Uruk , había un templo ritual, en De acuerdo con Los dioses Anu , Antu y las siete luminarias (incluido Marte) fueron sacrificados diariamente durante el año "10 ovejas de primera clase, gordas, ritualmente limpias, cuyo cuerno y uña no están dañados" [93] . Se ha conservado una descripción de acciones de culto con un tambor sagrado frente a Marte y Saturno [cita 2] [94] . Se sabe por fuentes cuneiformes que las deidades astrales también desempeñaron el papel de testigos en la celebración de contratos [cita 3] ; en tales casos, el nombre de Marte generalmente ocupaba el quinto lugar, después de Júpiter , Saturno, Venus y Mercurio [95] [comm. 8] . En los textos astrológicos , las observaciones de Marte se usaban generalmente para predecir la muerte; se prestó atención a las peculiaridades de la salida y puesta del planeta, su brillo, color, posición relativa a otras luminarias, etc. [96] En particular, si la aparición de la luminaria caía en el mes de duuzu , entonces era creía que “el cementerio de guerreros aumentaría”; si Marte hacía un movimiento hacia atrás en Escorpio , entonces el rey estaba en peligro; la presencia de Nergal en Capricornio (literalmente, "si el pez cabra tiene suerte") amenazó a la ciudad de Eridu con desastres [97] . Sin embargo, si, por ejemplo, la salida de Marte caía en el mes de Ululu  , se debería haber esperado una rica cosecha [98] . En uno de los textos médicos, Nergal como mul BIR = d Ṣalbatānu se asocia con el riñón , lo que podría ser un prototipo de la melothesia griega [90] .

Rasgos solares

En textos cuneiformes hay referencias a la esencia solar de Nergal; en particular, en uno de los textos esotéricos del período kasita (conocido en los registros de la época parta ), se dice que en el momento de la salida del inframundo, este dios es idéntico al sol ( Shamash ): “ Del 18 de Tammuz al 28 de Kislim 160 días; el día 18 de Tammuz, Nergal desciende a la tierra, y el 28 de agrio sube, Shamash y Nergal son uno . Los investigadores creen que Nergal no se identificó por completo con el Sol, sino que solo personificó sus aspectos individuales, principalmente el poder destructivo de la luminaria abrasadora [1] . En particular, el alto Sol de verano se asoció con Nergal, cuyo calor secó el suelo [100] : en fuentes posteriores, el dios recibió epítetos como "llama destructiva" y "quemador" ( Akkad.  šarrapu ) [ 15] .

Constelación de Géminis

La constelación moderna de Géminis correspondía a la constelación mesopotámica "Gran Géminis" [101] , que estaba personificada por dos dioses del inframundo: Lugalgirra y Meslamtaea [101] . En la época de la III dinastía de Ur , Meslamtaea se identificó con Nergal [102] ; en el futuro, ambos personajes comenzaron a percibirse como una deidad doble: la hipóstasis de Nergal.

Constelación "Demonio con la boca abierta"

Nergal a veces se asociaba con la gran constelación "Demonio con la boca abierta" ( ruido. mul UD.KA.DU 8.A [ 103] , accad .  Ukaduḫḫû [87] , ver ukaduhhu ), que incluía las estrellas del moderno Cygnus , partes de Cefeo y algunos otros; la constelación también se llamaba: "Pantera" y "Gruñido (demonio)" [103] . La figura de la constelación transmitía una criatura monstruosa con los rasgos de una pantera, un león y un pájaro; tenía dos caras (aparentemente - humano y león), manos, alas; también se menciona: Corona ( α Cep ) - un signo de estatus divino, Pierna derecha ( ι Cep ), Base de la pierna izquierda ( μ Cep ), Punta de la pierna derecha ( π Peg ) y otras partes [cita 4] [cita 5] [104] . Se ha conservado una descripción del ritual realizado durante el eclipse lunar : “Si en el mes de agrio (ocurrió el eclipse)..., se postra (frente a) el Demonio con la Boca Abierta (y) Escorpio; (su) vida será prolongada” [105] . También hay un texto que desea bienestar al rey asirio: “[Demonio con la boca abierta, Nergal, que fortalezca tus cimientos, todos tus enemigos / […] ¡que te sumerja en el descontento!” [105]

Identificaciones

El dios toro de Kuta

Meslamtaea

Meslamtaea , Meslamta-ea (shum . d Mes-lam-ta-è-a [106] : “saliendo del templo de Meslam” [1] ) es un dios sumerio [107] mencionado en los textos del período Farah como el señor del inframundo [107] ; según D. Katz, las funciones militares también le eran inherentes [58] . A partir del reinado de Shulgi , comenzó a ser venerado junto con Nergal en el templo de Emeslam [58] y, en general, durante la III Dinastía de Ur , se le identificó con Nergal [102] . VK Afanas'eva cita el teónimo "Meslamtaea" como otro nombre para Nergal [1] . En el poema " Enlil y Ninlil " Nergal-Meslamtaea es el hijo de esta pareja de dioses supremos [36] .

Lugalgirra y Meslamtaea , Lugal-Irra y Meslamta-ea - dioses gemelos sumerios; la personificación de la constelación de Géminis (los llamados "Big Twins" ) [101] . Originalmente fueron venerados en el Templo Emeslam en Kut . Posteriormente, Lugalgirra se identificó con Erra, pero hay fuentes que lo interpretan como uno de los nombres de Nergal. Se conocen figurillas dobles de estas deidades, que se usaban en magia protectora.

Erra

• Erra , Nergal Erra . En realidad, Erra es el dios de la peste [108] . Los epítetos de Nergal-Erra lo caracterizan como el soberano del bochornoso viento del sur, la plaga y el asesinato [31] .
• Erragal (ruido. "Gran Erra").

Teónimos con raíz lugal-

• Lugalapiaq (ruido. "Rey de Apiak") - una deidad venerada en la ciudad de Apiak ( parte norte del sur de Mesopotamia); figuró también como Nergal de Apiak.
• Lugalgudua oShar-Kute(ruido. d Lugal-Gú-du 8 -a [109] ,.  d Šar-Qutê [110] : "Rey deKuta" [1] ) es uno de los epítetos de Nergal [111] . Los sacrificios a un dios con este nombre se conocen, en particular, de los textos delperíodo babilónico antiguo [110] ; entre otras ciudades, se dedicaron un templo, una calle y un distrito de riego enSipparLagalgudua [111] .
• Lugal (g) irra  - véase Lugalgirra y Meslamtaea , Erra .

Gugalanna

Gugalanna (ruido. d Gú-gal-an-na [53] : "toro salvajeAna" [54] ) es un dios sumerio, mencionado en algunas listas de deidades como el esposo deEreshkigal [54] . El mismo papel se menciona en el poema "El descenso de Inanna al mundo inferior", dondeInannamuestra su intención de honrar al difunto Gugalanna, su cuñado, la esposa de Ereshkigal, la hermana de Inanna [54] . En la épocaperíodo babilónico antiguo, se le identificó con Nergal [54] .

Birdu

Varios

Ninazu ( shum. d Nin-a-zu [112] : “Mr. doctor” [113] ) es un dios sanador sumerio, un habitante del inframundo; centro de culto - Eshnunna .

Ninurta , Nergal-Ninurta . En realidad, Ninurta es un dios guerrero, hijo de Enlil. Pabilsag  es una deidad guerrera que personifica la constelación de Sagitario . Se consideró la hipóstasis de Ninurta, quien, a su vez, se identificó con Nergal en etapas posteriores. En el mes de Kislim , dedicado a Nergal, el Sol estaba en la constelación "Pabilsag" [114] , que en el tiempo fue considerado uno de los nombres de Nergal [114] .

Evolución tardía del culto de Nergal

Nergal en el helenismo

La inclusión de Mesopotamia en el poder de Alejandro Magno y el sistema de estados helenísticos llevaron a una mezcla de tradiciones griegas y orientales; Nergal en este momento a menudo se identificaba con el Hércules griego y esta imagen sincrética sobrevivió hasta la era del reino parto . Fuerte evidencia de que los lugareños llamados Hércules Nergal provienen de Parthian Hatra (Norte de Mesopotamia): a juzgar por la estatua con una inscripción en latín (dejada a las tropas romanas en 235 ) y el hecho de que los hallazgos de estatuas locales de Hércules (Hércules) generalmente están asociados con templos en honor a Nergal [115] . En el sur de Mesopotamia y en la costa del Golfo Pérsico, el culto de Nergal estaba muy extendido en el reino de Harakena : varios reyes locales llevaban el nombre de Abinerga ( Abinergaos  - del arameo "siervo de Nergal") [116] (ver Abinerga II , Abinerga III ).

En las fuentes de Hatra y sus alrededores (Khirbet-es-Saʼadiya), Nergal aparece a menudo con el epíteto dḥšpṭ ( dakhshapeta [117] , dakhshapata [118] ), que es de origen iraní y se traduce aproximadamente como "Señor de los Guardianes". [119] . El descubrimiento de una estatua de Nergal-Hércules a la entrada de Hatra y otras pruebas apuntan a la función de este dios como guardián de las puertas de la ciudad, el dios guardián [120] , que encuentra correspondencia en las ideas mesopotámicas tradicionales (cf. dedicación de la puerta de la ciudad a Nergal en el Tarbis asirio ) [25] . Otra función tradicional de Nergal era la conexión con el inframundo y el culto a los antepasados; en particular, esto se evidencia en una inscripción de Hatra: “En el año 419 (=107/108), Bene-Taimu y Bene-Bal'akab erigieron esta estructura funeraria para Nergol por el bien de sus vidas y las vidas de sus líderes a sus propias expensas” [121] . Algunas características de la imagen tardía de este dios se conocen a partir de una inscripción de Khirbet-es-Saʼadiya: habla de la plantación de jardines en honor a Nergala - dakhshapet ( nrgl-dḥšpṭ ), ella lo llama "que habita en marismas " [117 ] , que corresponde a las antiguas ideas del Medio Oriente sobre el mundo inferior como un desierto árido [117] .

Los rasgos astrales del culto de Hércules podrían determinar la conexión de la imagen tardía de Nergal con la imagen de un perro [122] : la estrella principal de la constelación de Hércules en la tradición antigua se llamaba "Perro" ( Ras Algeti , α Her ) , y en la astronomía babilónica se asociaba con la diosa Gula (representada tradicionalmente como este animal) [122] . Se conocen imágenes de Nergal (o Nergol , nrgwl [123] ) de Oriente Medio tardío, en las que suele ir acompañado de un perro, probablemente un sabueso del infierno [124] , que se parece a un mastín en apariencia [125] . Tales son las teselas palmirenas (invitaciones a una fiesta o representación), que representan a Nergal-Hércules, armado con un hacha de doble filo y acompañado de un perro, Cerbero [126] ; en un fragmento de un bajorrelieve de Palmira, el dios ctónico, que aparece con ropaje parto, también está acompañado por un perro [122] . La evidencia más llamativa del culto de Nergal con perros proviene de Hatra , donde el dios especificado desempeñaba un papel protector, se encarnaba en forma de perro y se conocía con el nombre de "Nergal-perro" ( nrg(w)l- klb' , Nergal-kalba ) [123] [ 127] . Se dedicó un edificio de culto ( Templo X ) a esta deidad en Hatra , donde se encontró un bajorrelieve con tres perros e inscripciones dedicatorias que mencionan al dios y su animal [128] [127] . En el mismo santuario se encontró una estatua de alabastro de un perro y un altar que representaba a una deidad con un hacha y tres perros [129] . Es ampliamente conocido un bajorrelieve descubierto in situ en la naos del Templo I de Hatra, que representa a cierto dios barbudo de apariencia aterradora, que sostiene tres perros atados con una correa: negro, rojo y blanco [130] ( en la ilustración ) . Dios está vestido con ropas partas , en su cabeza hay una diadema con un águila, su mano derecha está levantada y sostiene un hacha de dos filos, la izquierda está bajada sobre la empuñadura de la espada [131] ; a la derecha de esta figura hay un estandarte de culto conocido por las inscripciones locales como smy ( semeion [124] ), en el extremo izquierdo hay una diosa entronizada entre leones; Serpientes y escorpiones también sirven como fondo de la composición [131] . A pesar de la ausencia de inscripciones indicativas, los investigadores creen que el bajorrelieve representa a Nergal [123] [131] acompañado de su esposa Atargatis [123] . La existencia del culto al perro Nergal explica la prevalencia en el medio local de nombres como Bar-Kalba ( Bar-Kalbā , "hijo del perro"); al mismo tiempo, el dios mismo tenía nombres: "perro" - Kalbā ( Palmira ), Kalbû ( Nabatea ), Kalbai (Palmira) y especialmente 'Aklab ("perro en grado sumo; perro de tres cabezas"; Palmira) [ 125] .

Restos del culto de Nergal

De fuentes relativamente tardías, se sabe acerca de la veneración de cierto "Señor con perros" en Harran , en el que los investigadores tienden a ver las características de Nergal. Restos del culto de Nergal sobreviven en la religión mandaeana , donde el nombre correspondiente ("Nirig") se usa para Marte [132] .

Influencia cultural

En el mundo semítico occidental

En la mitología antigua

En la cultura moderna

En la novela de Abraham Merritt The Ship of Ishtar (1924), Nergal y sus encarnaciones son uno de los personajes activos.

El nombre de la deidad ha ganado popularidad en los nombres de grupos musicales que tocan al estilo del black metal [133] .

Notas

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 Afanas'eva, V. K. Nergal, 1991 .
2. ↑ IDV, 1983 , pág. 141.
3. ↑ Labat, Malbran-Labat, 1995 , pág. 294.
4. ↑ 12 Heffron , 2016 .
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 215.
6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Wiggermann. Nergal A., 1999 , S. 216.
7. ↑ 1 2 3 4 Leick, 2003 , pág. 127.
8. ↑ 1 2 3 Turaev, 1897 .
9. ↑ Belmonte, 2017 , pág. cuatro
10. ↑ 1 2 3 4 Kurtik, 2007 , pág. 371-372.
11. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , pág. 6.
12. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Leick, 2003 , pág. 128.
13. ↑ 1 2 3 4 5 Belmonte, 2017 , pág. 5-6.
14. ↑ 1 2 3 4 5 Belmonte, 2017 , pág. 9.
15. ↑ 12 Negal | Deidad mesopotámica | Britannica.com . Consultado el 30 de diciembre de 2017. Archivado desde el original el 31 de julio de 2017. (indefinido)
16. ↑ Emelyanov, 1999 , pág. 117-118.
17. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , pág. 39.
18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Wiggermann. Nergal B., 1999 , S. 223.
19. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , pág. 86.
20. ↑ 1 2 Kurtik, 2007 , pág. 421, 460-464.
21. ↑ 1 2 3 4 5 6 Belmonte, 2017 , pág. 22
22. ↑ 1 2 3 Belmonte, 2017 , pág. 21
23. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , pág. 20-21.
24. ↑ Emelyanov, 1999 , pág. 112-114, 151.
25. ↑ 1 2 3 Dirven, 2009 , pág. 63.
26. ↑ Belmonte, 2017 , pág. 13-16.
27. ↑ Belmonte, 2017 , pág. 17
28. ↑ Emelyanov, 1999 , pág. 151, 234.
29. ↑ 1 2 3 Emelyanov, 1999 , Nota. 1, pág. 114.
30. ↑ Emelyanov, 1999 , pág. 118.
31. ↑ 1 2 3 Emelyanov, 1999 , p. 114.
32. ↑ 1 2 3 4 Wiggerman. Nergal A., 1999 , S. 217.
33. ↑ 1 2 3 4 Wiggerman. Nergal A., 1999 , S. 218.
34. ↑ 1 2 Wiggerman. Nergal A., 1999 , S. 215-216.
35. ↑ Belmonte, 2017 , pág. 3-4.
36. ↑ 12 Leick , 2003 , pág. 47.
37. ↑ 1 2 "Cuando los dioses organizaron una fiesta...". Fragmento A, reverso.
38. ↑ 1 2 “Quiero glorificar a la reina de los pueblos…”, V.
39. ↑ “Quiero glorificar a la reina de los pueblos…”, IV, 29.
40. ↑ 12 Leick , 2003 , pág. ocho.
41. ↑ “Quiero glorificar a la reina de los pueblos…”, VI.
42. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Leick, 2003 , pág. 100.
43. ↑ 12 Leick , 2003 , pág. 127-128.
44. ↑ IDV, 1983 , pág. 454.
45. ↑ Turaev, 1935 , pág. 118.
46. ↑ 1 2 3 Emelyanov, 1999 , Nota 2, p. 115-116.
47. ↑ Wiggerman. Nergal A., 1999 , S. 217-218.
48. ↑ 1 2 Wiggerman. Nergal B., 1999 , S. 223-224.
49. ↑ Belmonte, 2017 , pág. 3, 9.
50. ↑ Wiggerman. Nergal A., 1999 , S.-215-217.
51. ↑ 1 2 3 4 5 6 Belmonte, 2017 , pág. 5.
52. ↑ Belmonte, 2017 , pág. 7.
53. ↑ 1 2 "Gugalanna" en el sitio web de ORACC . Fecha de acceso: 7 de diciembre de 2017. Archivado desde el original el 7 de diciembre de 2017. (indefinido)
54. ↑ 1 2 3 4 5 Leick, 2003 , pág. 77.
55. ↑ Belmonte, 2017 , pág. 42.
56. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , pág. 8-9.
57. ↑ Wiggerman. Nergal A., 1999 , S. 216-218.
58. ↑ 1 2 3 4 Belmonte, 2017 , pág. 9-10.
59. ↑ Belmonte, 2017 , pág. once.
60. ↑ 1 2 3 Belmonte, 2017 , pág. veinte.
61. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , pág. 10-11.
62. ↑ Belmonte, 2017 , pág. 10-11, 22.
63. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , pág. 11-12.
64. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , pág. 12
65. ↑ 1 2 Belmonte, 2017 , pág. 13
66. ↑ 12 Lambert , 2016 , pág. 43.
67. ↑ Lambert, 2016 , pág. 45.
68. ↑ 1 2 3 Lambert, 2016 , pág. 46-47.
69. ↑ Leick, 2003 , pág. 55.
70. ↑ 1 2 "Cuando los dioses organizaron una fiesta...". Fragmento A.
71. ↑ "Cuando los dioses organizaron un festín...". Fragmento B.
72. ↑ "Cuando los dioses organizaron un festín...". Fragmento B; Fragmento A, reverso.
73. ↑ "Cuando los dioses organizaron un festín...". Fragmento A, reverso; fragmento B, reverso.
74. ↑ "Cuando los dioses organizaron un festín...". Fragmento B, reverso.
75. ↑ "Quiero glorificar a la reina de los pueblos...".
76. ↑ “Quiero glorificar a la reina de los pueblos…”, IV.
77. ↑ “Quiero glorificar a la reina de los pueblos…”, V-VI.
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Comentarios

1. ↑ Ambas variantes de transliteración del primer carácter del nombre se consideran correctas: KIŠ y GIR 3 [6] .
2. ↑ Es probable que la imagen más antigua de Nergal en ese momento absorbiera los rasgos del dios semítico de la muerte [5]
3. ↑ Después del período babilónico antiguo, el lugar del consejero de Nergal, Ukur, fue ocupado por otro dios: Handursanga / Ishum , y la forma d U.GUR en el período babilónico medio comenzó a leerse como Nérigal [6]
4. ↑ Ver lista An = Anum , el más grande de su tipo, fechado entre 1300-1100 a.C. e., es decir, el periodo kasita tardío (Lambert, 2016, p. 44).
5. ↑ Ver lista An = Anu ša amēli fechada en la misma época (Lambert, 2016, p. 45-46).
6. ↑ Erra y Nergal se fusionaron periódicamente en una sola imagen, donde Erra se consideraba uno de los nombres de Nergal [79]
7. ↑ Etimología poco clara [89] .
8. ↑ Representados, respectivamente: Marduk , Ninurta , Ishtar y Nabu [95] .

Cotizaciones

1. ↑ Cita : "El día 16 (del mes de GAN) debe inclinarse ante Nergal, levantar una rama de palma en su mano - (entonces) en el camino y en el viaje lo protegerá" (Traducido por V. V. Emelyanov) [31] .
   Original : accad.  DIŠ U 4 .16.KAM ana d Nergal (U.GUR) liš-ke-en giš lib 3 -bi gišimmari ana qāti-šu 2 liš-ši ina ḫarrāni u mi-te-qi 2 išallim (SILIM) im [31 ] .
   Fuente : Çagirgan, G., Lambert, WG The Late Babylonian Kislimu Ritual for Esagil // Journal of Cuneiform Studies 43-45 (1991-1993). págs. 89-106 [29] .
2. ↑ Cita: “El día 25 (del mes), por la noche [th], se colocará el tambor frente a Nergal (Marte) sobre la túnica del rey. Al mismo tiempo realizaremos (cánticos) de Saturno” (Traducido por G. E. Kurtik) [94] .
3. ↑ Cita: “7 planetas del cielo, que (testigo) el juramento del rey [I]” (Traducido por G. E. Kurtik) [95] .
4. ↑ Cita: “La constelación que se encuentra frente a ellos (es decir, Libra , aproximadamente Lane ), que posee alas y brazos, es el demonio con la boca abierta, Nergal (traducido por G. E. Kurtik) [104] .
5. ↑ Cita: "El demonio con la boca abierta, Nergal, es el primero en seguir adelante. / Aquí está (su) figura: está en una túnica, lleva una corona. / Tiene dos caras: la cara delantera es la cara de la figura, / La cara trasera es la cara de un león, tiene barba. / [¿Su boca?] Está abierta. tiene alas Su espinilla derecha […]” (Traducido por G. E. Kurtik) [104] .

Fuentes y literatura

Fuentes

1. "Cuando los dioses organizaron una fiesta...". Poema sobre Nergal y Ereshkigal (una versión temprana de Tell el-Amarna). Por. de Akkad. V. K. Afanasyeva // Cuando Anu creó el cielo. Literatura de la antigua Mesopotamia / V. K. Afanas'eva , I. M. Dyakonov . - M. : Aleteyya, 2000. - S. 87-90. — 456 págs. - (La palabra secreta de Oriente). - 3000 copias.  — ISBN 5-89321-059-X .
2. “Quiero glorificar a la reina de los pueblos…”. Poema épico sobre Nergal y Ereshkigal (versión asiria). Por. de Akkad. V. K. Afanasyeva // Cuando Anu creó el cielo. Literatura de la antigua Mesopotamia / V. K. Afanas'eva , I. M. Dyakonov . - M. : Aleteyya, 2000. - S. 91-104. — 456 págs. - (La palabra secreta de Oriente). - 3000 copias.  — ISBN 5-89321-059-X .

Literatura

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2. Afanasiev, V. K. . Ninazu // Mitos de los pueblos del mundo: Enciclopedia en dos tomos / Cap. edición S. A. Tokarev . - M. : Enciclopedia soviética, 1991. - T. 2 (K-Ya). - Pág. 220. - ISBN 5-85270-072-X .
3. Afanasiev, V. K. . Mitología sumero-acadia // Mitos de los pueblos del mundo: Enciclopedia en dos volúmenes / Cap. edición S. A. Tokarev . - M. : Enciclopedia soviética, 1991. - T. 2 (K-Ya). - S. 647-653. — ISBN 5-85270-072-X .
4. Afanasiev, V.K. Erra // Mitos de los pueblos del mundo: Enciclopedia en dos volúmenes / Cap. edición S. A. Tokarev . - M. : Enciclopedia soviética, 1991. - T. 2 (K-Ya). - Pág. 669. - ISBN 5-85270-072-X .
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