Moshe ben Maimón (Maimónides) | |
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משה בן מימון | |
Maimónides en un retrato condicional de autor desconocido, siglo XVIII | |
Fecha de nacimiento | 30 de marzo de 1138 |
Lugar de nacimiento | Córdoba , España |
Fecha de muerte | 13 de diciembre de 1204 |
Un lugar de muerte | Fustat , Egipto |
País | |
Esfera científica | filosofía, medicina |
alma mater | |
Conocido como | filósofo racionalista , médico , rabino |
Autógrafo | |
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Moshe Ben Maimon ( hebreo _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ Osha B ENMON o M Aimun ”), conocido en la literatura árabe como Abu Imran Musa ibn Maymun ibn alla al-Kurtubi al-Yyudi ( árabe . او ورال imes ميموices lf الله القرطship اليهices ) / Abuctu Musiness) / Ab atención) / Ab atención) bin Maimun bin Abdallah al-Kurtubi al-Israili , o simplemente Musa bin Maimun , en la literatura rusa también es conocido como Moisés de Egipto (entre 1135 y 1138 [2] , Córdoba , estado almorávide - 12 (13) de diciembre de 1204 , Fustat o El Cairo Egipto [3] , según otras fuentes Tiberíades [4] ) [5] - un destacado judío filósofo y teólogo -talmudista, rabino , médico y polifacético científico de su época, codificador de las leyes de la Torá ... Líder espiritual de la judería religiosa tanto de su generación como de los siglos posteriores.
Nacido el 14 de nisán de 4895 [6] ( 30 de marzo de 1135 ), según otras fuentes, en 1138 [5] en Córdoba en España de Rav Maimon, que llevaba el apellido Ovadia (ibn Abdallah), estudiante de Rav Yosef ibn Migash , quien fue alumno de Yitzhak Alfasi . En el comentario sobre la Mishná, al final de la sección "Zraim" - "Cultivos", el mismo RambaM indica la fecha del final del comentario - 1479 desde el comienzo del cálculo de los documentos ( cronología seléucida ). En el mismo lugar, Maimónides señala que él mismo tenía 30 años en ese momento. En otra parte, en el códice " Mishneh Torah ", en la sección "Shviit ve Yovel" - "El séptimo año y el jubileo", X, 4, Maimónides indica el año desde el comienzo del cálculo de los documentos - 1487, así como el fecha de la creación del mundo - 4936 en ese momento (es decir, después de 8 años). El cálculo muestra que RamBaM nació en 1138 d.C. mi. Sin embargo, esta fecha entra en conflicto con la fecha indicada por su nieto, el rabino David: “Nuestro maestro Moshe (RaMBaM) nació del rabino Maimon el 14 de nisán (30 de marzo) de 1446 desde el comienzo del cómputo de los documentos”, que corresponde a 1135 d.C. mi. Todavía no es posible indicar con precisión la fecha de nacimiento de Maimónides sobre la base de los datos disponibles; tanto 1138 como 1135 se pueden encontrar en la literatura. norte. mi. [7] .
El propio Maimónides, al final del comentario de la Mishná, da su árbol genealógico de siete generaciones, incluidas cinco personas que tienen el título de jueces (dayans, singular - dayans) . El primero fue Abdías, quien dio su apellido al clan [8] . Rav Maimon también fue juez en Córdoba, su opinión y los puntos de vista de sus maestros son citados repetidamente por Rambam, quien, aparentemente, recibió una amplia educación en Andalucía [9] . El rabino Moshe ben Maimon tenía un hermano menor, David, a quien ayudó a criar y a quien amaba mucho. En el depósito de libros de El Cairo , se encontró una carta de la hermana de Moshe Miriam pidiéndole ayuda para encontrar a su hijo desaparecido. Saluda a las hermanas, por lo que se sabe que el Rambam tenía al menos tres hermanas [10] [11] [12] .
Después de 1159, debido a la invasión de los almohades del norte de África, la familia Rambam deambuló por el sur de España durante diez años y luego se instaló en Fez (actual Marruecos ), donde Maimónides adquirió las bases del conocimiento secular en la universidad local de Al- Karaouine . Durante este período compiló un comentario sobre la Mishná . Durante ese período, muchos judíos en el norte de África fueron islamizados por la fuerza, lo que le dio a uno de los enemigos del Rambam, un musulmán más tarde en Egipto, la oportunidad de acusar al propio Rambam de apartarse del Islam. Las autoridades no consideraron el caso, ya que consideraban ilegal la islamización forzada. Historiadores modernos como Moshe Halbertal creen que Maimónides evitó una conversión forzada al Islam, de lo contrario habría sido ampliamente conocida [13] . Cómo comportarse cuando se exige convertirse al Islam bajo la amenaza de la vida, Maimónides esbozó en el "Mensaje sobre la destrucción (Artículo sobre la santificación del nombre de Dios)" ( Heb. איגרת השמד ) [14] .
En 1165 toda la familia abandonó Fez y se instaló en Acre ( Reino de Jerusalén ); Durante seis meses Maimónides viajó por Tierra Santa . En una carta fechada en 1188 en Acre al rabino y juez local Jafet, el Rambam recuerda con gran sentimiento el viaje conjunto a Jerusalén y la oración en el sitio del Templo de Jerusalén, emprendido por Maimón con sus hijos Moisés y David, acompañados por Jafet [15 ] . También se ha conservado un fragmento con una emotiva descripción del viaje, especialmente del temporal del mar. El pasaje es atribuido por muchos al propio Maimónides y se encuentra en el Comentario sobre la Mishná al final del tratado de Rosh Hashaná. Alrededor de 1166 [5] se mudó a Egipto , poco después de que Rambam se casara cuando ya tenía treinta y tantos años. Alrededor de este tiempo, el padre de Rambam, el rabino Maimon, murió.
Se desconocen los nombres de la madre y la esposa de Rambam, pero se sabe que su esposa era de una familia importante, el nombre hebreo de su padre, el suegro de Maimónides era Mishael Halevi ben Ishayau, y el nombre árabe era Alsheikh Altak. , en la genealogía de la familia Cairo geniza se encontró durante 14 generaciones. En 1186 nació su único hijo Abraham, a quien amaba mucho y profetizó como un gran sabio [16] . Aparentemente, nació otra hija, pero murió en la infancia [17] . Durante su vida, Rambam no nombró a su hijo para ningún cargo, pero después de la muerte de su padre, Abraham se convirtió en el líder de la comunidad judía, como su padre, distinguiéndose por una mayor inclinación hacia el misticismo. Una de las hermanas de Maimónides se casó con Uziel, el hermano de la esposa de Moshé, uno de los sobrinos se convirtió en un médico famoso y Maimónides lo menciona como miembro de la familia [18] . Los descendientes de Rambam fueron los jefes de la comunidad judía de Egipto durante unos 200 años más hasta que el gobernante ("nagida") David II ben Yehoshua se trasladó a Alepo [19] .
El Rambam rápidamente llegó a desempeñar un papel importante en la vida de la comunidad judía egipcia, casi desde el principio comenzó a desempeñar el papel de juez de apelación. En 1169, su firma aparece en un llamamiento conjunto para recaudar dinero para el rescate de los judíos capturados por los cruzados, una gran suma fue donada por el mismo Maimónides. En 1171, fue nombrado jefe de la comunidad judía (" árabe. Rais al-Yahud "), lo que requería la decisión de la comunidad y el consentimiento de las autoridades. El cargo tuvo una importante influencia política, y la nobleza judía local se resistió tenazmente al nombramiento de un natural de Andalucía, llegando a denuncias a las autoridades y amenazas de muerte a Rambam, al que hace mención en una carta a Jafet [15] . El principal oponente del Rambam fue un destacado líder local, Sar Shalom ben Moshe ha-Gaon ben Netanel Sexto, también conocido como Abu Zikri, apodado "Zuta" ("pequeño") por los partidarios del Rambam. El cambio de dinastía en Egipto en 1171 también influyó , cuando los ayyubíes reemplazaron a los fatimíes . Maimónides perdió su cargo después de solo dos años y lo devolvió solo en 1197 , después de lo cual lo ocupó hasta su muerte [20] .
A medida que crecía la fama y la autoridad del Rambam, cada vez más se acercaban a él desde varios lugares. Las respuestas de Rambam eran a veces libros enteros. Así que en 1172 , incluso antes de la redacción de la Mishné Torá, los rabinos de Yemen se dirigieron a él en busca de consejo. La respuesta del Rambam fue el "Mensaje a Yemen", en el que se expresa con audacia y directamente la actitud negativa hacia el cristianismo y el Islam. La correspondencia de Rambam se expandió gradualmente para incluir destinatarios de Egipto, Palestina, el Magreb, Siria e Irak. En un momento posterior, se dirige a él desde Provenza y otros países europeos [21] [22] [23] .
Después de mudarse a Egipto, el Rambam tuvo un período en el que pudo dedicarse intensamente a la codificación de la ley judía. El hermano menor, David, se ocupaba de la comida. Él (David) viajó por tierra y por mar, comerciando con diamantes. Una carta de Rambam, donde se despide de su hermano, y una carta de su hermano, donde asegura a Moshé que llegó bien, aunque la caravana con la que iba fue saqueada y hubo bajas humanas, se han conservado. El resultado del arduo trabajo de Rambam fue la Mishneh Torah sin precedentes, completada alrededor de 1177 . En el mismo año, 1177, una gran desgracia cayó sobre la familia Rambam. Como resultado de un naufragio en el Océano Índico, durante un viaje a la India para comerciar con diamantes, el hermano menor de Moshé, David, quien era muy querido por él, murió. El naufragio también estuvo acompañado de grandes pérdidas monetarias, tanto para la familia de David como para el propio Rambam. David también dejó una viuda y una hija pequeña, cuyo cuidado recayó en Moshé. El propio Maimónides estaba tan desconsolado que no se levantó de la cama durante aproximadamente un año [15] .
Tras su recuperación, Maimónides aplicó sus conocimientos y habilidades médicas y finalmente se convirtió en el médico personal de al-Fadil , el visir de Salah ad-Din . Algunos de los familiares y alumnos de Maimónides también fueron médicos exitosos, y él recomendó esta profesión, a través de la cual uno no solo puede ganar dinero, sino también mover a las personas a la perfección. En la profesión médica, puso gran énfasis en la prevención, un estilo de vida saludable y la evitación de los excesos, y vio en ello un significado religioso [24] .
Durante todo el período de trabajo como médico, Rambam se queja del trabajo duro y la falta de tiempo. Sin embargo, cuando su alumno Joseph ben Yehuda se vio obligado a interrumpir sus estudios justo cuando se acercaban a la metafísica y se fueron, Maimónides se tomó el tiempo para explicarle el resto del curso en forma de cartas. Así surgió la obra filosófica judía más larga de la historia, La guía de los perplejos (More Nevuhim), que fue escrita por el Rambam en 1187-1191 .
Además de cartas filosóficas, Maimónides discutió temas de actualidad con su alumno. De la correspondencia, en particular, se puede ver la actitud del Rambam ante la crítica de su obra principal "Mishneh Torah" en Bagdad , de la cual se desprende claramente que, de hecho, hay una lucha por el poder y la preservación de la autoridad del instituto de gaons ("gaon" - lit. "genio" (hebreo) , jefes de la Academia de Bagdad), en los que las ambiciones personales juegan un papel importante. Maimónides cree que la institución de los Gaons se deterioró debido a la sucesión de cargos. Paralelamente, Rambam mantuvo correspondencia oficial con los propios críticos, gaones hereditarios (jefes de la academia), principalmente Shmuel ben Eli y su yerno Zechariah ben Berachael, donde respondió a los ataques sobre el fondo. La principal controversia recayó sobre los años 1189-1191 . Los oponentes de Rambam también lo acusaron de apartarse de la creencia en la resurrección de los muertos , lo que llevó a Maimónides a escribir en 1191 la "Epístola de la Resurrección de los Muertos" [25] , donde confirmó su adhesión a este principio [ 26] .
Al finalizar La guía de los perplejos, Maimónides escribió solo sobre temas médicos, además de cartas. En particular, permitió la traducción de la "Guía de los perplejos" al hebreo y le dio al traductor Shmuel Ibn Tibbon una serie de explicaciones. De una reunión personal con Shmuel Rambam se negó debido a la carga de trabajo. La traducción se completó en el año de la muerte de Maimónides en 1204 [27] .
Muchas de las obras de Maimónides están escritas en árabe, pero su obra principal, la Mishné Torá, la escribió en hebreo. Algunas cartas están escritas en árabe y otras en hebreo, según el destinatario.
Tras la muerte de Maimónides, algunas autoridades comenzaron a imponer una prohibición rabínica y boicotear a quienes estudiaban La guía de los perplejos ( en árabe. Dalala al-ha'irin ""), una de las obras más controvertidas de Maimónides [28] .
Tiempo de la actividad de Maimónides en la historia del judaísmo |
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Maimónides tenía un gran respeto por los filósofos árabes y se consideraba a sí mismo una continuación de la tradición peripatética árabe . Maimónides se familiarizó con los textos de los filósofos musulmanes y Aristóteles . En sus escritos, hizo un intento de reconciliar las enseñanzas de Aristóteles con las disposiciones de la Torá en su sentido más tradicional. Según Maimónides, el propósito de la filosofía religiosa es explicar el significado de las expresiones y metáforas que se encuentran en la tradición bíblica y rabínica. Maimónides hizo esto usando conceptos comunes en su entorno intelectual para reinterpretar viejas metáforas y conceptos [28] .
La " Guía de los perplejos ", las secciones filosóficas de los comentarios de Maimónides sobre la Mishná escritas en árabe, tuvieron una gran influencia en la escolástica medieval , especialmente en Alberto Magno , Tomás de Aquino y Duns Escoto .
El principio que inspiró su actividad filosófica fue idéntico al principio fundamental de la escolástica: no puede haber contradicción entre las verdades que Dios ha mostrado y los datos de la ciencia y la filosofía. Maimónides se basa principalmente en las enseñanzas de Aristóteles y el estudio del Talmud, y suele encontrar una base en las disposiciones del judaísmo para el filósofo. En algunos puntos importantes se desvía de las enseñanzas de Aristóteles; por ejemplo, rechazó la doctrina aristotélica de que la preocupación providente del Altísimo se extiende sólo a la humanidad, y no al individuo. De los neoplatónicos , Maimónides tomó las disposiciones de la teología negativa, en la que el Todopoderoso se describe exclusivamente a través de signos negativos:
Así, este método es obtener conocimiento de Dios describiendo lo que no es Dios; en lugar de describir lo que Él es. Muchos coincidieron con él en que ningún predicado podía expresar la naturaleza de Dios; pero muchos no estaban de acuerdo en que ninguna palabra pudiera aplicarse a Dios en sentido afirmativo, ya que podría decirse que "Dios es eterno", etc.
Maimónides en su teología trata de evitar el antropomorfismo a la hora de definir al Todopoderoso, ya que toda descripción positiva lo dota de cualidades humanas, desvalorizándolo [29] .
La imagen tradicional de la Creación del Mundo de la nada debería asumir la apariencia del deseo de Dios de crear o la acción sobre Él de alguna otra razón eterna. Ambos no encajan bien con la filosofía aristotélica, según la cual Dios está en un estado perfecto e inmutable. Por tanto, la creación del mundo es un punto difícil en la filosofía de Maimónides, así como de muchos otros filósofos medievales.
En toda la herencia filosófica de Rambam, trata de no usar el concepto de la creación del mundo y no lo incluye en la lista de los fundamentos de la fe y deja que el judío creyente crea que Dios es la causa raíz del mundo. , pero no su Creador:
La base de los cimientos y el pilar de la sabiduría es saber que existe una Esencia Primaria, que es la causa de la existencia de todas las cosas [30] .
Aquí, por ejemplo, es cómo Rambam formula la prueba cosmológica de la existencia de Dios, basada en el movimiento eterno del mundo:
Esta esencia es el Señor del Universo, el Señor del Mundo. Él gobierna la esfera del universo con la ayuda de un poder infinito e incesante. Porque esta esfera gira constantemente. Y es imposible que gire solo. Y Él, el Bendito, lo hace girar sin mano y sin cuerpo [30] .
Además, el propio Rambam explicó en la Guía que usa evidencia de existencia basada en la eternidad del mundo [31] :
El método correcto, en mi opinión, es el camino de las pruebas, sin duda, cuando la existencia de la Deidad, Su unicidad e incorporeidad son probadas por el camino de los filósofos - un camino que se basa en [la afirmación de] la eternidad de la mundo. Esto no quiere decir que yo sea de la opinión de que el mundo es eterno, o que esté de acuerdo con ellos en esto; pero es así como se puede afirmar la prueba y obtener plena certeza sobre las tres cosas mencionadas, es decir, la existencia de la Deidad, su unidad e incorporeidad, sin decidir si el mundo es eterno o eterno. creado. Cuando estas tres afirmaciones más importantes sean comprobadas por nosotros mediante pruebas verdaderas, después de esto, volveremos a la cuestión de la creación del mundo y enunciaremos todo lo que puede afirmarse de manera convincente a este respecto [32] .
Esto ha dado lugar a muchas especulaciones sobre lo que pensaba el propio Rambam. Así, Shmuel ibn Tibbon , el traductor de la Guía al hebreo, recibió muchas cartas de Maimónides con aclaraciones y en base a ellas argumentaba que el Rambam creía en la eternidad del mundo. Incluso hoy, una minoría en el mundo académico lo cree así, y la mayoría cree que aunque el Rambam dejó la posibilidad a un judío ortodoxo de considerar el mundo eterno, él mismo creía en la creación del mundo [33] . En cualquier caso, Rambam consideró útil para las masas la creencia en la creación del mundo [34] , la "Guía" evalúa los méritos y deméritos de tres teorías sobre el origen del mundo [35] :
Sin embargo, si es necesario, la historia de Génesis se puede reinterpretar:
Sepa que nuestra abstención de la eternidad del mundo no proviene de lo que está escrito en la Torá sobre la creación del mundo. Porque los pasajes de la Escritura que apuntan a la creación del mundo no son más numerosos que los que hablan de la corporeidad de Dios... Y sería mucho más fácil explicar estos pasajes como evidencia a favor de la eternidad del mundo, así como hemos eliminado toda mención de la corporeidad del Santo de nuestra interpretación de las Escrituras [36] .
La esencia del asunto es que la eternidad del mundo crea la idea de un Dios inmutable que no participa en la gestión y la profecía [35] .
En La guía de los perplejos, Maimónides aborda el tema de la profecía. Rambam da tres teorías de la profecía [37] :
Dado que el Rambam está cerca de la filosofía de Aristóteles, donde Dios es una causa invariable del mundo que actúa constantemente, la profecía se logra no por un acto voluntarista de parte de Dios, sino por la superación personal del profeta, que alcanza un nivel en el que puede percibir la influencia que viene constantemente de arriba [38] . Sin embargo, dado que el Rambam aceptó la creación del mundo, admite la prevención de la profecía por parte de Dios como una especie de milagro:
Sepa que la creencia en la creación del mundo hace posible la creencia en los milagros, la Torá se hace posible y todas las preguntas desaparecen... ¿por qué dio una profecía a esto o aquello ? [39] .
Todos los profetas, excepto Moisés, usan la fantasía creativa durante la profecía, por lo que para todos, excepto Moisés, siempre llega durante un sueño o una visión. Incluso pasajes tan conocidos de la Torá como la lucha de Jacob con un ángel o la aparición de tres hombres a Abraham tuvieron lugar, según Maimónides, en un sueño o visión. Esta explicación provocó mucha oposición e irritación por parte de comentaristas menos racionalistas como Najmánides [37] .
La causa lejana de la profecía es Dios, y la causa inmediata es el Intelecto activo. La profecía es percibida primero por la facultad racional y luego por la facultad imaginativa. La facultad racional debe necesariamente estar purificada para la percepción de las emanaciones divinas, preparada por la perfección moral y los estudios en las ciencias. Además de la capacidad racional y la imaginación, el profeta también debe tener valentía para comportarse adecuadamente en situaciones peligrosas. Todos los profetas son filósofos perfectos.
La profecía de Moshe (Moisés) tiene, según el Rambam, un carácter muy especial, tanto en términos de significado legal como en términos del mecanismo mismo. Ya en el comentario de la Mishná, Maimónides afirma que los profetas posteriores a Moshé no pueden cambiar la halajá. A diferencia de otros rabinos medievales, Maimónides no permitía el uso de la profecía para resolver disputas halájicas [40] . El profeta, sin embargo, puede suspender temporalmente la vigencia de los mandamientos, excepto la prohibición de la idolatría, y también indicar qué hacer en una situación real dada.
Maimónides estaba involucrado en la teodicea (un intento de reconciliar la existencia de un Dios Todopoderoso y todo bueno con la presencia del mal en el mundo). Algunos intentos de teodicea ante él fueron rechazados por Rambam:
En la Guía, Maimónides rechazó
la opinión generalizada entre la gente de que Dios trae problemas a una persona que no ha pecado para aumentar su recompensa [41] .
El mismo Rambam sigue la línea de negar la existencia del mal como parte esencial del mundo, dividiendo el origen del mal en tres grupos:
En la Guía, Maimónides dio una explicación detallada del significado del Libro de Job, explicando la posición del propio Job al principio y al final del libro y de sus amigos. Al comienzo del libro, Job considera el bienestar material como la principal recompensa, pero al final comprende que la verdadera recompensa está en el conocimiento de Dios [43] .
Maimónides enumera cinco teorías sobre cómo Dios gobierna el mundo:
Él (Aristóteles) no distingue la posición de que el hormiguero murió bajo el peso del estiércol de vaca, del caso en que el edificio se derrumbó y mató a muchos fieles allí [44]
Rambam vio que la tarea principal de una persona no era recibir un premio o cumplir tantos mandamientos como fuera posible. Según Rambam, el objetivo principal de una persona es la mejora de la mente, conectándola con el Intelecto Activo e incluyendo conceptos correctos y eternos en la mente.
Rambam explicó el significado de mandamientos específicos, pero su significado general, según Maimónides, es la mejora de la sociedad, el cuerpo, el carácter y la mente para incluir conceptos eternos correctos en la mente. Esto es lo que asegura la inmortalidad del alma inmaterial. Tal formulación del significado de los mandamientos encontró una resistencia considerable entre los pensadores más tradicionales y místicos [46] .
Dado que la tarea principal de una persona es conocer la verdad y entrar en el mundo venidero, en consecuencia, se necesita la venida del Mesías , según Maimónides, para facilitar esta tarea. Se necesita la venida del Mesías para crear condiciones políticas en las que la gente no se involucre en la enemistad y el trabajo duro, sino que sea libre para comprender al Creador [47] . Tal mundo será creado cuando se realice la ley ideal de la Torá, y no como resultado de milagros. En consecuencia, los signos del Mesías según Maimónides son de naturaleza legal: un rey con ciertas propiedades, de quien no se deben esperar milagros. En consecuencia, todas las leyes de la Torá y las leyes de la naturaleza permanecen vigentes y no serán canceladas [48] . Por lo tanto, los motivos apocalípticos son ajenos a las enseñanzas de Rambam [49] :
Y ahora nuestro punto de vista se ha vuelto claro para ustedes de que estamos de acuerdo con Aristóteles en esa mitad de su enseñanza, que este universo, que Él quiso, será eterno en su naturaleza. Nada de eso cambiará, excepto algunos detalles que un milagro puede cambiar. Aunque está en la capacidad del Todopoderoso cambiarlo o completar cualquier parte de la naturaleza [50] .
Según Rambam:
Dado que el ideal del más allá según el Rambam es una existencia incorpórea eterna, el papel de la resurrección de entre los muertos se vuelve incomprensible. Algunos lectores interpretaron la posición de Maimónides como una negación de la resurrección de entre los muertos. Ya en 1189, las cartas de Rambam mencionan que una de las cartas de Yemen dice que hay personas allí que afirman, con referencia a Rambam, que el alma no volverá al cuerpo, y las referencias a la resurrección de los muertos deben entenderse. como una alegoría [52] . Una acusación similar fue hecha por el malvado Gaon (sabio) Shmuel ben Eli del Rambam. Para poner fin a esta interpretación, el Rambam escribió El Mensaje de la Resurrección, donde explicó que tanto el más allá como la resurrección de entre los muertos son parte de los fundamentos de la fe. Cuál es la naturaleza y, lo que es más importante, el propósito de la resurrección, Rambam no lo explica. Según Rambam, la resurrección de entre los muertos es el mayor milagro, después del cual, sin embargo, las personas resucitadas permanecen mortales y mueren por segunda vez para volver al mundo incorpóreo por venir. Como Rambam no quería escribir un ensayo en el que no haya nada nuevo, explicó por qué las Escrituras dicen tan poco sobre la resurrección de entre los muertos, así como aquellos lugares que, a primera vista, dicen lo contrario. Las sospechas de que Rambam apoya ideas tradicionales útiles para las masas, mientras que él mismo se adhiere a un punto de vista esotérico, donde no hay lugar para la resurrección, fueron planteadas nuevamente en 1202 por el rabino Meir Halevi Abulafia.de Toledo . El partidario del Rambam, Aaron HaKohen , habló en defensade Provenza [53] .
La descripción del Rambam del Mundo Venidero, en el que todos aquellos que han logrado traer las ideas correctas al alma, difícilmente puede combinarse con la idea tradicional del infierno ( hebreo גיהינום ) (geihinom, Gehena), que también provocó ataques a las enseñanzas de Maimónides. De hecho, resulta que las almas de los pecadores simplemente no caen en el mundo ideal y desaparecen:
La desgracia y el mal perfectos es la destrucción del alma y su muerte para aquellos que no han sido recompensados con su conservación. Todos aquellos que se aferran a los placeres corporales y rechazan la verdad y eligen la falsedad no alcanzan esa gran recompensa, y solo queda la materia que se desvanece [51] .
La situación se salvó por el hecho de que opositores moderados, como Najmánides , encontraron varios pasajes cerca del Rambam que están escritos de tal manera que se puede leer que el infierno existe [46] :
Sin embargo, infierno es el nombre que se le da al sufrimiento que cae sobre los malhechores, y su naturaleza no se explica en el Talmud. Unos dicen que el sol viene y los quema... y otros dicen que un extraño fuego los está quemando [51] .
Dado que el valor de la persona humana, según Rambam, está determinado por la medida en que la persona comprendió las verdades eternas, la filosofía de Maimónides tiene muchas características universales. El Rambam rechaza la noción desarrollada por Yehuda Halevi de que después de Abraham, la humanidad se dividió en partes desiguales. Maimónides interpreta a Abraham como el fundador de una nueva escuela filosófica y religiosa del monoteísmo, respectivamente, todos los que se unen a sus enseñanzas son considerados descendientes suyos. En los capítulos originales más importantes de las "Leyes de los Fundamentos de la Torá" en la Mishná Torá, la superioridad de los judíos sobre los demás no se afirma de ninguna manera; un profeta, por ejemplo, puede convertirse en una persona digna, independientemente de su nacionalidad:
Uno de los fundamentos de la fe es saber que el Todopoderoso dota a las personas de un don profético. Pero el don profético se revela sólo a una persona muy sabia, de elevadas cualidades espirituales, cuyas pasiones nunca se apoderan de él, sino que él mismo se apodera de las pasiones a voluntad, constantemente [54] .
La misma tesis se encuentra en otros lugares de la Mishné Torá:
Y no solo la tribu de Leví, sino también cualquier habitante de este mundo, que dirigió su espíritu y amplió su conocimiento para servir al Todopoderoso y conocerlo para la investigación, y sigue el camino recto para el cual fue creado por Dios, y arroja fuera del yugo de los trucos inventados por la gente, tal persona es completamente santa, y el Altísimo será su suerte por los siglos de los siglos, y esta persona será recompensada con una parte digna en este mundo, como kohanim y levitas, como dijo David. : "Dios es el Señor - mi parte y mi copa, Tú ayudas a mi destino " ] .
La peculiaridad del pueblo de Israel está sólo en la fe en el Dios Único fijado por la ley judía [56] .
En la Epístola sobre la Resurrección [57] , Maimónides menciona que se encontró con personas versadas en el Talmud y en la observancia práctica de los mandamientos, pero que no sabían si Dios tenía un cuerpo. Algunos incluso estaban convencidos de que había un cuerpo, mientras que otros incluso consideraban herejes a aquellos que creían que Dios no tiene un cuerpo. Desde el punto de vista del mismo Rambam, la idea de que Dios tiene un cuerpo está en sí misma al nivel de la idolatría. Así, Maimónides estaba convencido de que el estudio del Talmud no proporciona a una persona los fundamentos filosóficos correctos, y es necesario compilar una lista de dogmas obligatorios, lo que hizo en un comentario sobre la Mishná [58] . Solo hay trece bases de este tipo:
y se pueden dividir en tres grupos: sobre Dios (1-5), sobre la autoridad de la Torá (6-9) y sobre retribución (10-13). En el siglo XIV, estos principios fueron expuestos en forma de verso por Emmanuel de Roma [59] y entraron (en la forma de su recitación) en el ritual diario de muchas comunidades judías, excepto Ashkenazim . Posteriormente, fueron aceptados por todas las comunidades judías.
Pensadores posteriores señalaron que ya en el Talmud se pueden encontrar opiniones que contradicen los fundamentos en la formulación de Maimónides y, en consecuencia, revisaron la lista. Entre ellos: Hasdai Crescas , Yosef Albo , Don Yitzhak Abrabanel y Hatam Sofer . Este último declaró que una provisión era suficiente: la fe en la Torá del cielo [58] .
En la disputa sobre qué principio es más importante para las acciones de Dios: el deseo o la sabiduría, Rambam se pone decisivamente del lado de la sabiduría. Debido a esto, no tiene lugar para los mandamientos que se dan sin un significado racional, no hay lugar para la división talmúdica clásica de los mandamientos en hebreo racional. משפטים (mishpatim) y hebreo irracional . חוקים (jukim) . El Rambam también rechaza enérgicamente las interpretaciones en el espíritu de Yehuda Halevi de que el cumplimiento de los mandamientos tiene algún tipo de impacto en el mundo que lo rodea. Entre las diferentes interpretaciones de los significados de los mandamientos sobre Maimónides, hay varios grupos principales. Algunos mandamientos están destinados a mejorar la condición de la sociedad, así como el cuerpo y el espíritu de las personas. Otros tienen como objetivo dar a una persona las ideas correctas y corregir el alma. El Rambam interpreta los mandamientos rituales tradicionalmente difíciles de explicar como una prohibición de mezclar carne y leche de una manera original. Maimónides estudió las ideas de antiguos idólatras como los sabeos y llegó a la conclusión de que muchos mandamientos fueron causados por circunstancias históricas, como la necesidad de erradicar antiguas formas de idolatría que usaban ritos entonces prohibidos por la Torá. Incluso el famoso mandamiento sobre las cenizas de la vaca roja es explicado por Rambam en el espíritu de todos los mandamientos sobre la impureza ritual en el Templo: limitar el número de personas e inspirar temor [60] .
Maimónides siguió constantemente una línea racionalista y luchó contra los prejuicios. En la Mishnah Torah, solo trae bajo la prohibición bíblica todo tipo de adivinación, presagios, magia, brujería, astrología, magia y amuletos, el uso de nombres mágicos, incluso versículos de la Torah para tratar a los enfermos. Además, en un tono marcadamente polémico, Rambam afirma que todas estas cosas son completamente inútiles, nunca funcionan:
Todas estas cosas son todas mentiras y engaños, y fueron engañados por los antiguos idólatras para que las naciones los siguieran. Y no conviene al pueblo sabio de Israel seguir estas cosas vanas o pensar que hay algo efectivo en ellas... Todo el que cree en esto o algo parecido o piensa que esta es la verdad, pero sólo la Torá prohibido, tal persona es uno de los tontos sin mente, similar a los niños y mujeres que no tienen una mente completa. Sin embargo, las personas que son sabias y que tienen un conocimiento perfecto entienden sobre la base de pruebas claras que todas estas cosas que están prohibidas por la Torá no son frutos de la sabiduría, sino vacíos y vanos, seguidos por personas sin conocimiento, y debido a ellos. abandonaron todos los caminos de la verdad. Por eso la Torá prohíbe todo este alboroto: "Sé irreprensible ante el Señor tu Dios [61] " [62] .
Así, el Rambam introduce la enseñanza racionalista en la halajá y rechaza la larga tradición, ya procedente del Talmud, de que la brujería, la astrología, etc. funcionan, pero están prohibidas a los judíos. Este fue otro motivo de los ataques al Rambam [63] , sobre todo porque en una carta a Montpellier [64] él mismo menciona que algunos sabios del Talmud creen en la eficacia de la astrología y la brujería:
Que no sea duro a vuestros ojos, porque no es propio que una persona deje pruebas de razón, apoyadas en pruebas claras, y se aferre a las palabras de uno de los Reyes Magos, que no pudo saber algo ni expresar insinuaciones o dicho de acuerdo con las opiniones y hechos de entonces [65] .
.
Maimónides, respondiendo a una pregunta de Montpellier [K 1] [66] con respecto a la astrología , escribió que uno debe creer solo en lo que puede ser confirmado por evidencia racional, datos de los sentidos o evidencia creíble [67] . Confirma que ha estudiado astrología, pero no es una ciencia. Además, en la misma carta, Rambam afirma que la pasión por la astrología en lugar de los asuntos militares condujo a la destrucción del Templo y la pérdida de la condición de Estado [68] . La astrología y pasatiempos similares también se condenan en la Guía: "Todas las cosas, incluso las prácticas agrícolas, que no están respaldadas por una investigación racional, provienen de la brujería... y conducen a la brujería [69] ".
Él ridiculizó la hipótesis de que el destino de una persona puede depender de la ubicación de las estrellas; argumenta que tal teoría privaría al hombre de un propósito en la vida y lo convertiría en esclavo del destino. [70] (Véase también fatalismo , predestinación .)
Maimónides es conocido por una serie de declaraciones que indican su actitud extremadamente negativa hacia el cristianismo y el paganismo . Debido a sus comentarios poco halagüeños sobre el cristianismo, muchos de sus libros fueron confiscados por frailes dominicos y quemados públicamente en Mordpilias en 1234. Ocho años después, los monjes franceses hicieron lo mismo y quemaron todos los libros de Rambam que encontraron en una plaza de París. [71]
Y luego surgió otro (una especie de perseguidores), una nueva secta, que con particular celo envenena nuestras vidas de las dos maneras a la vez: con violencia, con espada, con calumnias, con falsos argumentos e interpretaciones, con afirmaciones sobre el presencia de (inexistentes) contradicciones en nuestra Torá.
Esta secta se ha propuesto plagar a nuestra gente de una nueva manera. Su cabeza ( Jesús de Nazaret ) planeó astutamente declararse profeta y crear una nueva fe, además de la enseñanza Divina - la Torá, y proclamó públicamente que ambas enseñanzas son de Dios. Su propósito fue sembrar la duda en nuestros corazones y sembrar confusión en ellos. La Torá es una, y su enseñanza es su opuesto. La afirmación de que ambas enseñanzas son del mismo Dios tiene como objetivo socavar la Torá. El sofisticado plan (de Jesús) de este malísimo hombre se caracterizó por una astucia inusitada: primero, tratar de exterminar a su enemigo de tal manera que él mismo sobreviviera; pero si todos los esfuerzos son en vano, intenta destruir a tu enemigo a costa de tu propia muerte. Este intruso era Yeshua de Notzrat, un judío. Aunque su padre no era judío y solo su madre era judía, la ley dice que uno nacido de un no judío (incluso un esclavo) y la hija de Israel es judío. El nombre con el que lo llamaban complacía su inmensa desfachatez. Se hizo pasar por un mensajero de Dios que vino a aclarar las ambigüedades de la Torá, afirmando que él es el Mesías prometido a nosotros por todos los profetas. Su interpretación de la Torá, en plena conformidad con su plan, condujo a la abolición de la misma y de todos sus mandamientos y permitió la violación de todas sus advertencias. Nuestros sabios, bendita sea su memoria, idearon su plan antes de que alcanzara gran popularidad entre la gente, e hicieron con él como se lo merecía.
El Todopoderoso, a través del profeta Daniel , nos anunció de antemano que una persona, de entre los malvados de nuestro pueblo y apóstatas, intentará humillar y refutar la Torá, haciéndose pasar por profeta, y llegará al extremo de proclamarse el Mesías, pero el Todopoderoso lo condenará (planes) al fracaso, - como realmente sucedió. Daniel dice: “Y los impíos de tu pueblo se levantarán para hacer lo dicho, pero fracasarán” (Daniel 11:14).
Mucho tiempo después de su muerte, surgió una religión, cuyo fundador es considerado. Se extendió entre los hijos de Esaú , a quienes él mismo ni siquiera pensó en convertir. La religión y la fe de los judíos no fueron dañadas de ninguna manera. Ni el pueblo en su conjunto, ni sus representantes individuales, tenían dudas o vacilaciones: su inferioridad era clara para ellos - estaba perdido para nosotros y rechazado por nosotros incluso antes de lo que le sucedió [72] .
Con respecto a las opiniones científicas generales de Maimónides, la epistemología es de particular interés, especialmente cuando se aplica a la astronomía. No está claro si Rambam realmente creía que los cuerpos celestes eran incomprensibles o si combatió la evidencia de Aristóteles de que el mundo es eterno de esta manera. Maimónides poseía un conocimiento universal y era consciente de las dificultades de la astronomía y la discrepancia entre ella y la física aceptada de Aristóteles en ese momento [73] [74] [75] .
Maimónides se hizo ampliamente conocido como médico y escribió decenas de obras en árabe sobre medicina, en particular una colección de aforismos médicos. Fue seguidor de la escuela médica musulmana y se basó más en Galeno , así como en las enseñanzas de los médicos de Andalucía y el Magreb. Rambam le dio gran importancia a la conexión entre el estado mental y el físico y prestó especial atención a eliminar las causas del malestar, la tristeza y similares. Fue un gran partidario de la moderación en la alimentación y el estilo de vida, y concedió gran importancia al movimiento y la prevención de enfermedades. Además, creía que el impacto médico debería ser mínimo si la enfermedad se puede tratar con una dieta, no hay necesidad de recetar medicamentos, etc.
En medicina, Rambam se adhirió firmemente al racionalismo, ya en el comentario de la Mishná señaló [76] que la eficacia de los remedios médicos debe partir de la razón o de la experiencia empírica. Si la droga no tiene esta propiedad y contiene componentes prohibidos, no puede ser utilizada [77] .
Alrededor de la época de la vida de Rambam había una conciencia de la contradicción entre el sistema astronómico de Ptolomeo y la cosmología de Aristóteles. El problema era que los epiciclos y las excéntricas no se corresponden con la física estrictamente geocéntrica. Esto desencadenó la llamada " Revuelta de los Andalusíes ", liderada en la tierra natal de Maimónides por el astrónomo Al-Bitruji . Aparentemente, Rambam creía que los cuerpos celestes son comprensibles, al menos en un nivel causal y, aparentemente, hizo cambios en el sistema de excentros en la Guía y los epiciclos en la Mishná Torá [73] , y también corrigió el de Jabir ibn Aflah . comentario al Almagesto . La Mishná Torá contiene un algoritmo original para calcular la visibilidad del disco lunar, que se describió originalmente en un ensayo hebreo separado. Aparentemente, el método se remonta a Al-Battani con modificaciones de astrónomos indios [74] . Maimónides fue un consistente y agudo oponente de la astrología [75] .
Maimónides dio el resumen sistemático original de la física aristotélica sobre la base de veinticinco suposiciones, con evidencia del mismo Aristóteles y sus comentaristas. Rambam considera no probada la posición vigésimo sexta sobre la eternidad original y que el mismo Aristóteles la consideró no probada. La presentación de la física contiene algunas ideas que no son de Aristóteles y provocó una serie de comentarios, incluido el musulmán Mohammed ibn Bakr Al-Tabrizi.[74] .
Aparentemente, Rambam escribió varios trabajos sobre matemáticas, entre ellos correcciones a la enciclopedia matemática de Ibn Hud . Hasta el día de hoy, solo han sobrevivido notas sobre las "secciones cónicas" de Apolonio de Perge , así como el método de cálculo en los departamentos astronómicos de la "Mishné Torá" [74] . El Rambam, aparentemente el primero, afirma en el Comentario de la Mishná [78] que el número pi no se puede calcular con exactitud, no por falta de conocimiento, sino porque tal es la naturaleza de este número [79] .
Las obras de Maimónides fueron encontradas a finales del siglo XIX en una sinagoga de Fustat , un suburbio de El Cairo [80] .
Maimónides es autor de un comentario sobre la Mishná , el código halájico " Mishné Torá " ("Veneno del Chazak") y la obra filosófica " Guía de los Perplejos " ( Heb. מורה נבוכים , More Nevuhim ).
Rambam escribió una lista de 613 mandamientos , demostrando cuáles de las órdenes de la Torá están incluidas en este número y cuáles no ("Sefer amitzvot").
Escribió obras sobre medicina y jurisprudencia. Maimónides escribió en árabe (excepto la Mishné Torá) y fue inmediatamente traducido al hebreo .
No todas sus obras atraen por igual a todos los lectores y, por lo tanto, no pueden considerarse en el mismo nivel, porque Maimónides partió de la posición de que las personas se encuentran en diferentes niveles de desarrollo espiritual y perciben la verdad precisamente en su nivel, por lo tanto, los textos de la Mishné La Torá y los Comentarios sobre la Mishná están dirigidos a los creyentes comunes, los tratados breves y las respuestas a las preguntas están dirigidos a quienes guardan los mandamientos, y La Guía de los perplejos está dirigida a temas especulativos.
El comentario del Rambam fue escrito en árabe y tenía como objetivo explicar aquellas leyes y conceptos de la Mishná, algunos de los cuales causaron dificultades para un lector ignorante del Talmud. Además, como explicó el propio Maimónides en su Carta sobre la Resurrección [57] , se convenció de que el estudio del Talmud no da a la persona un conocimiento filosófico, y hay personas que piensan que Dios tiene un cuerpo. Esto llevó al Rambam a darse cuenta de la necesidad de introducir la filosofía en la halajá, lo que ya se hizo en el comentario de la Mishná [58] .
Maimónides empezó a recopilar su obra a los veintitrés años y la terminó a los treinta, ya en Fustat. Pero incluso después de completar el trabajo, volvió repetidamente a él e hizo cambios. Los investigadores han encontrado docenas e incluso cientos de tales cambios, tanto en ediciones de por vida como en manuscritos escritos por la propia mano de Rambam. Una de las consecuencias de esta interminable revisión fue la aparición de muchas versiones del libro, [81] lo que se vio agravado aún más por la necesidad de traducirlo al hebreo, inevitablemente asociado con las discrepancias entre los traductores.
Hay varias razones para esto. En primer lugar, mientras escribía la Mishné Torá, el Rambam hizo un trabajo titánico al codificar la ley, revisó muchos de los lugares más difíciles de la Guemará, lo que no podía sino afectar la comprensión de la Mishná. En segundo lugar, Rambam también revisó cómo los conceptos filosóficos difíciles deben comunicarse a las masas, por lo que aparecieron algunos cambios después de la redacción de la Guía de los Confundidos. En tercer lugar, y el propio Rambam citó esto como explicación, se liberó gradualmente de la influencia de la autoridad de los gaones de Bagdad y ganó más confianza en sus decisiones [81] .
El Comentario sobre la Mishná fue un trabajo pionero, ya que prácticamente no hubo comentarios sobre la Mishná como un libro separado antes de eso. Además, la tradición palestina de estudiar la Mishná como un libro por derecho propio desapareció por completo en la Edad Media, y el Rambam la restauró y enfatizó la importancia de estudiar la Mishná. El comentario también fue un trabajo preparatorio para el trabajo principal sobre la halajá, la Mishná Torá. Otro rasgo característico del método del Rambam se reveló en el comentario sobre la Mishná: la introducción de la filosofía en la halajá [82] .
Rambam escribió prefacios para cada una de las secciones y tratados de la Mishná, en los que explica los principales conceptos tratados en el tratado y también el lugar que ocupa un tratado en particular en una sección particular de la Mishná. En este caso, por supuesto, se utiliza la Guemará. Curiosamente, el Rambam otorga un peso relativamente grande a las decisiones del Talmud de Jerusalén, donde difiere del babilónico [81] .
De particular importancia para el estudio fueron tres prefacios entre todos los incluidos en el comentario del Rambam. Eso:
Estos prefacios a veces se publican por separado del comentario sobre la Mishná. A algunas otras secciones, por ejemplo, "Leyes de pureza ritual", Rambam precedió con prefacios más pequeños, donde se establecen reglas generales por las cuales se pueden entender las leyes del capítulo siguiente [82] .
En paralelo con el trabajo sobre el comentario de la Mishná, aparentemente, cuando el trabajo estaba a punto de completarse, el Rambam escribió en hebreo. ספר מצוות (“El Libro de los Mandamientos”, “Sefer mitzvot”), que es una lista de los 613 mandamientos de la Torá. Este trabajo generalmente se imprime como una introducción a la Mishná Torá y, de hecho, al comienzo de cada parte de la Mishná Torá, se indica exactamente qué mandamientos se tratan allí [83] .
Durante mucho tiempo, muchas formulaciones erróneas se han infiltrado en el texto de la Mishné Torá del Rambam, tanto en decisiones halájicas separadas como en la división en halajot y en ilustraciones. La fuente de tales cambios fueron los errores de los copistas de manuscritos, que arraigaron más tarde en las ediciones impresas (después de la muerte de Rambam), la edición de algunos escribas que “corregieron” el texto de acuerdo con sus puntos de vista, la censura cristiana, que en muchos lugares cambiaron el texto en la dirección que necesitaba (por ejemplo, sobre el tema de las relaciones sexuales). Si a esto le sumamos que el propio Rambam corrigió el texto varias veces, queda claro que la versión que tenemos hoy dista mucho del texto original del propio Rambam.
Para restaurar el texto original, es necesario referirse a manuscritos y ediciones que no hayan sido editados por escribas y que no hayan pasado por la censura cristiana. Muy a menudo, han surgido preguntas y confusión sobre el texto del Rambam y surgen precisamente debido a versiones poco confiables del texto, y después de restaurar el original, como regla, casi todas las contradicciones se resuelven.
En la segunda mitad del siglo XX, se publicaron cuatro ediciones científicas de la Mishné Torá:
El tratado está escrito con una ambigüedad deliberada, el autor en el prefacio incluso jurando al lector no revelar los secretos contenidos en el libro [84] . En la primera mitad de la primera parte, estamos hablando de expresiones tanajicas y talmúdicas que no deben tomarse literalmente; la segunda mitad de esta parte describe los atributos Divinos y también critica los mutakallims .
La segunda parte está dedicada a las doctrinas filosóficas y las profecías. La tercera parte explica alegóricamente los "actos del carro" (Maaseh Merkava - conocimiento místico, enseñanza sobre varias prácticas visionarias), luego habla sobre la providencia y el fin del mundo, explica el Libro de Job , hace una descripción histórica de las religiones y rituales, y al final discute el problema de las prescripciones religiosas.
El misterio del libro dio lugar a muchos intentos y comentarios escritos para revelar el secreto, comenzando con el primer traductor Shmuel ibn Tibbon y luego una sucesión de autores: Moisés (Moshe) de Salerno, Zerahiya ben Shealtiel, Shem Tov Falaquera , Yosef Kaspi , Abraham Abulafia , Yosef Jikatila , Moisés de Narbona , Shem Tov Ben Yosef Ibn Shem Tovy Yitzhak Abarbanel . El erudito musulmán Muhammad ibn Bakr Al-Tabrizifue uno de los que escribieron extensas glosas a la exposición de la física aristotélica de Maimónides y notaron nuevas ideas que no se originaron en Aristóteles [85] . El interés por la Guía volvió a surgir durante la Ilustración, como lo demuestran los escritos de Moses (Moisés) Mendelssohn y especialmente el comentario de Solomon Maimon [86] . Después de un período inicial de negación, fue retomado por los místicos, ya que Chaim Vital llegó a afirmar que él mismo era la reencarnación de Maimónides [86] . La guía se comenta aún hoy [87] .
Investigador moderno Moshe Halberthalhabla de cuatro formas posibles de leer la Guía [88] :
En el campo de la halajá, Rambam se impuso la tarea de resolver todas las disputas y crear un único código de leyes universal y accesible. A pesar de que creó una obra maestra única universalmente reconocida de gran importancia para el judaísmo, no logró la tarea principal: el libro "Mishneh Torah" en sí mismo dio lugar a muchas interpretaciones y disputas, además, la halajá posterior no siempre sigue el Rambam.
Rambam luchó resueltamente con la cosificación de Dios, es decir, la asunción de un cuerpo por parte del Creador (el llamado somatismo ), en lo que Rambam tuvo bastante éxito [89] .
La lista de artículos de fe de Maimónides es la lista más popular de su tipo, aunque ha sido revisada por pensadores posteriores. El verdadero significado de los dogmas de Rambam, sin embargo, no siempre es conocido por los "creyentes comunes" [89] .
La lucha de Rambam por la síntesis de la ciencia, la filosofía y el judaísmo a escala histórica dio un ejemplo de que uno no debe tener miedo al conocimiento de diferentes áreas y cerrar los ojos a todo lo "extranjero", pero uno puede y debe tratar de sintetizarlos con conocimientos religiosos. tradicion. Sin embargo, las soluciones específicas propuestas por Rambam encontraron una resistencia considerable y luego fueron rechazadas por completo junto con la filosofía y la física de Aristóteles y su escuela.
Muchos investigadores, y el primero, aparentemente, el conocido historiador judío Heinrich Graetz , argumentó que la Cabalá se desarrolló como un contrapeso a la ciencia y la filosofía occidental frente al Rambam [90] [91] . Además, se argumenta que la filosofía del Rambam también se desarrolló en gran medida como una reacción a la proto-Cábala. Si esto es cierto, la actividad de Rambam en la lucha contra la Cábala emergente condujo paradójicamente a su desarrollo y fortalecimiento de su posición como la corriente central del judaísmo [92] .
Sin embargo, el ejemplo del Rambam inspiró la lucha por la síntesis en varias eras posteriores. Por ejemplo, Nachman Krochmal escribió " Guía de los perplejos de nuestro tiempo " donde el lugar de los peripatéticos es ocupado por la filosofía de Hegel [93] . Abraham Yitzhak Kook comenzó a escribir un libro llamado "Una nueva guía para los perplejos" , aunque no llevó la idea a buen término [94] .
El significado del Rambam se expresa mejor con la frase popular: "de Moshé a Moshé no hubo tal Moshé" [33] .
La polémica en torno a la herencia ideológica y literaria de Maimónides adquirió por momentos un carácter muy agudo, incluso con la quema del libro y las excomuniones mutuas (excomuniones). Ya durante su vida, las decisiones halájicas de Maimónides fueron criticadas por Gaons , además, fue acusado de desviarse de uno de los fundamentos de la fe: la creencia en la resurrección de los muertos. En 1230-1235 , surgió una segunda ola de controversia en torno a la filosofía y la halajá, ya principios del siglo XIV , una tercera ola, nuevamente en torno a la filosofía y la interpretación alegórica de la Biblia .
Los principales oponentes de Maimónides fueron Abraham ben David de Posquiere , Yona Gerondi , Shlomo ben Aderet , Nachmanides tomó una posición más flexible . En general, la oposición a las enseñanzas del Rambam se asoció con el rechazo de la filosofía ajena y la oposición a ella de sus propias enseñanzas de la Cabalá , aunque también hubo cabalistas - partidarios, como Abraham Abulafia [86] .
Los opositores al Rambam fueron influenciados por la persecución cristiana de las herejías e incluso expresaron admiración por las actividades de la Inquisición. Se volvieron hacia este último e iniciaron la quema de los libros de Maimónides como heréticos. Una circunstancia aleccionadora fue la posterior quema de valiosos e irreemplazables manuscritos andaluces del Talmud por la misma Inquisición en 1242 [91] .
Algunos estaban insatisfechos con la idea de Maimónides de reemplazar el estudio del Talmud por el estudio de la Mishné Torá [28] . Críticos como Nachmanides vieron la negación de Rambam de la existencia de espíritus y demonios como un ataque a la autoridad del Talmud, la Cábala e incluso la "ciencia" de la nigromancia [95] .
Billete de 1000 shekels de 1983, dedicado a Rambam.
Billete de 1 nuevo shekel, 1986, dedicado a Rambam
Monumento a Maimónides en Córdoba . El monumento y la placa conmemorativa se erigieron en honor al 800 aniversario de su nacimiento.
Supuesta tumba de Maimónides en Tiberíades
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