| sumedha | |
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| Traducido al | |
| Pali | Sumedha (~ paṇḍita , ~tapasa ) [1] |
| Sanskrit | Sumati, (Su) megha |
| Chino |
Shanhui _ |
| japonés |
善慧 Zen'e |
| tibetano | mkhas pa blo gros bzaṅ po dka' thub pa |
| coreano | 善慧 |
| sumedha | |
|---|---|
| Lugar de nacimiento | Amaravati, India |
Sumedha ( Pali Sumedha ): según los textos budistas , fue la encarnación de Buda Gotama en vidas pasadas cuando anunció su intención de convertirse en Buda . Las tradiciones ven la vida de Sumedha como el comienzo de un camino espiritual que atraviesa muchas vidas y conduce al logro de la Budeidad de Gotama en su última vida. Nacido en una familia brahmán , Sumedha fue a las montañas y comenzó a llevar una vida de asceta. Un día conoció a Buda Dipankara ( Sct . Dīpaṃkara) y le ofreció su cuerpo como puente para cruzar el lodo. Durante este sacrificio, hizo el voto de convertirse en Buda en una vida futura, y Dipankara lo confirmó en su profecía.
El encuentro de Sumedha y Buda Dipankara es la historia budista más antigua que existe sobre el camino del bodhisatta y describe la interpretación Theravada de este ideal. Esta es la historia más detallada de las vidas pasadas de Buda y uno de los temas más populares del arte budista . Su imagen se puede encontrar en muchos templos en los países Theravada. La historia de Sumedhi se menciona en muchos escritos budistas y los budistas Theravada la citan a menudo como un ejemplo de servicio desinteresado.
La vida de Sumedha se describe en Pali Buddhavamsa y Jatakas , que se basaron en la primera fuente. Las tradiciones textuales sánscritas también tienen relatos de la vida de Sumedha. Las tramas pertenecientes a la tradición sánscrita son muy similares a las del Pali, que dirigieron los indólogos Kenneth Norman y Richard Gombrich.a la idea de que podrían haber surgido en los días del budismo pre-sectario , quizás cien años después del parinirvana de Buda Gotama [2] [3] . Por otro lado, el erudito budista Ian Nattier argumenta que la ausencia de mención del Buda Dipankara en los primeros Pali suttas indica que las leyendas sobre este Buda comenzaron a difundirse solo varios siglos después del parinirvana de Buda Gotama [4] . Otra experta en budismo, Naomi Appleton, afirma que parte del material biográfico fue "registrado a más tardar en el siglo VI dC" [5] .
Peregrinos chinos como Faxian (337-422 dC) identificaron el lugar donde Sumedha podría haber encontrado al Buda Dipankara como Nangarhar ( Afganistán ). Faxian informó sobre el santuario de Dipankara: obviamente era importante para los budistas de Gandhara indicar que su país también era la fuente de la vida espiritual del Buda Gotama [6] . Dado que se han encontrado muchas imágenes asociadas con la historia de Sumedha en el área al noroeste de la India, especialmente en Gandhara, se ha sugerido que los eventos se desarrollaron allí [4] . Sin embargo, la historia sobre el cabello que quedó en la tierra después de la ascensión milagrosa también se encuentra en las áreas de Ajanta y Nalanda [7] . Existe alguna evidencia de que esta historia también se usó en Ajanta [8] .
La budóloga Karen Derris ha señalado que los eruditos han prestado relativamente poca atención al Buddhavamsa debido al enfoque de la investigación en los primeros textos pali y al prejuicio contra las historias mitológicas de origen posterior [9] .
Según los textos Pali, Sumedha vivió hace cuatro "eones innumerables" y cien mil eones ordinarios [10] . En la mayoría de los textos, al describir sus propios recuerdos, Buda Gotama cuenta la vida de Sumedha en primera persona [11] [12] . Sumedha nació en Amaravati en una familia noble de brahmanes [13] . Al crecer, se dio cuenta de que la vida está llena de sufrimiento, como la enfermedad y la muerte, y decidió encontrar una manera de encontrar un " estado más allá de ellos " [14] [15] . Al darse cuenta de que era imposible llevar su riqueza al más allá, donó todas sus posesiones, se convirtió en un asceta con cabello enmarañado ( Pali jaṭila ) [16] [15] y se instaló en el Monte Dhammaka en el Himalaya [17] . Observó una estricta austeridad, prefiriendo vivir bajo los árboles y comer frutas [18] [19] . Los textos afirman que su cultivo lo ayudó a alcanzar el " conocimiento supremo " y desarrollar "un gran poder yóguico" como la levitación [20] [14] [21] . Se le describe como tan inmerso en la práctica del yoga que los presagios de la aparición de Buda en el mundo pasaron desapercibidos para él [22] [k. 1] .
Yendo un día a la ciudad de Rammavati, Sumedha vio personas que estaban allanando el camino para Buda Dipankara [24] . Al enterarse de la aparición del Iluminado, Sumedha estaba encantada y se dispuso a preparar parte del camino, pero no tuvo tiempo de completarlo a tiempo [15] [13] . No queriendo usar sus superpoderes para completar el trabajo, Sumedha se postró ante el Buda Dipankara y sus seguidores, atravesando el barro con su cuerpo [16] [25] [k. 2] . Extendió su cabello y su ropa en el suelo [26] [18] . Textos posteriores indican que se trataba de una etapa avanzada en el desarrollo de un bodhisattva, ya que se dedicó por completo a un buda, no solo en mente y palabra, sino también en cuerpo. De esta manera, Sumedha rindió homenaje a Buda Dipankara y lo ayudó a él y a los monjes a cruzar el barro sin ensuciarse. Según algunas versiones, Sumedha sacrificó su vida, ya que mucha gente pasó por encima de él, y probablemente finalmente murió [27] . Mientras realizaba su sacrificio, Sumedha hizo un voto especial ( Pali abhinihāra , sct. pūrvapraṇidhāna ) para alcanzar la Budeidad en el futuro [28] [10] .
Antes de atravesar el cuerpo de Sumedha, Dipankara se detiene frente a él y predice ( pali veyyakaraṇa , sct. vyākaraṇa ) que el deseo de Sumedha se hará realidad: se convertirá en un buda llamado Shakyamuni ( sct. Śākyamuni ) [10] [28] [ 29] . Dipankara también menciona algunos detalles de la vida del futuro Buda, como los nombres de sus padres y principales discípulos . Durante la profecía de Dipankara, muchos de sus seguidores, que creen que no alcanzarán la iluminación en esta vida, juran encontrarla bajo el Buda Shakyamuni. Después de la predicción, cuando Sumedha todavía yace en el barro, Buda Dipankara, junto con los monjes, camina alrededor y, según algunas versiones de la historia, depositan flores como señal de respeto y en honor al futuro logro de la Budeidad de Sumedha. [30] . Al mismo tiempo, suena “un coro divino que anuncia la proximidad de la Budeidad”, es decir, las deidades que aprueban la profecía se representan en una posición subordinada, lo cual es típico de la cosmología budista [31] . El texto muestra que muchos de los observadores se convirtieron más tarde en seguidores del Buda Gotama en su última vida. Tales, por ejemplo, son los hermanos Kashyapa ( Sct . Kāśyapa ) [32] . El motivo de que las personas que se encuentran con el Buda Dipankara en vidas anteriores se iluminan con el Buda Gotama indica que cada Buda sucesivo continúa el trabajo que los anteriores dejaron sin terminar [33] .
Sumedha toma el voto de bodhisattva ( Pali bodhisatta , Skt. bodhisattva ) para el beneficio de otros seres sintientes. La historia cuenta que durante el encuentro con Dipankara, Sumedha pudo lograr la iluminación personal, pero en cambio, inspirado por el ejemplo de Dipankara, sintió que estaba obligado a luchar por el logro más alto: la Budeidad [15] [10] . Habiendo escuchado la profecía, Sumedha reflexiona sobre las cualidades necesarias para esto, que se llaman " paramitas " ( pali pāramī , sct. pāramitā ), y llega a la conclusión de que dana [34] [16] es la más importante . Después de que Sumedha pensara en la perfección, ocurre un terremoto [22] . En palabras de la erudita budista Kate Crosby, "el universo entero confirma el futuro éxito de su voto" [16] . Esto causa pánico entre los residentes, pero Dipankara les explica que no hay razón para preocuparse [22] . La historia termina con el regreso de Sumedha al Himalaya [18] .
Sumedha continúa su viaje espiritual "durante millones de vidas y miles de millones de años" [14] . Cada vez que se encuentra con otro buda, realiza un acto de devoción y repite el voto del bodhisatta [35] [10] . Mientras tanto, está desarrollando las paramitas [36] a medida que cada encuentro lo inspira y agrega algo único a la personalidad del futuro Buda [37] . Tradicionalmente se cree que el resto de los Jatakas describen el período entre el voto del Bodhisattva Sumedha y su iluminación final como Buda [38] . Una de las historias de vidas pasadas más famosas se presenta en el jataka sobre el príncipe Vessantara ( sct. Viśvantara ) que renuncia a su riqueza, esposa e hijos para lograr la Budeidad [39] .
En varios textos budistas chinos, así como en el texto sánscrito Mahavastu , Sumedha recibe el nombre de Megha . En Divyavadana se le llama Sumati [18] . También hay una variante de Sumega [26] .
En Pali Apadana y Agamas , se dice que Sumedha recibe o compra [40] una flor de loto azul de una joven brahmán llamada Sumitta; luego ofrece flores al Buda Dipankara arrojándolas al aire [41] [25] [42] . Sumitta hace un voto en una vida futura para convertirse en la esposa de Sumedha [43] , lo que es confirmado por la predicción del Buda Dipankara. Sumitta renace más tarde como Yasodhara ( Sct . Yaśodharā ), la esposa del Príncipe Siddhartha, quien luego se convierte en el Buda Gotama [44] [25] . En algunas versiones de esta historia, Yasodhara le da flores a Sumedha con la condición de que prometa renacer en pareja con ella en vidas futuras [42] [k. 3] .
En muchos bajorrelieves de Gandhara, Yasodhara se representa junto a Sumedha y Buda Dipankara [38] [18] . Se menciona en Apadana , Divyavadana y Mahavastu que Sumedha tenía un amigo llamado Meghadatta o Mati. La letra dice que un amigo ha acumulado mucho mal karma.y terminó en el infierno por muchas vidas . Durante la época de Buda Gotama, renació como su discípulo Dhammaruci ( Sct . Dharmaruci ) [5] .
Los textos pali poscanónicos medievales pertenecientes a las tradiciones populares birmana, tailandesa, cingalesa y khun describen el período temprano del camino espiritual del Buda Gotama, hablando de vidas anteriores a Sumedha, cuando otros Budas aún no habían confirmado que el voto se cumpliría [29]. ] . En esta tradición narrativa se presenta un proceso gradual de desarrollo, el encuentro de Sumedha y Dipankara es una etapa avanzada en el camino espiritual de Gotama Buddha, y no su comienzo, que no se considera como un único evento revolucionario [46] , y pierde su significado exclusivo [47] . Por ejemplo, la colección Pannyas de Jatakas, distribuida en el sudeste asiático , cuenta la vida de Sumedha durante la época del Buda anterior, también llamado Dipankara. Entonces Sumedha también expresó el deseo de convertirse en Buda, pero nació mujer y no recibe una profecía de ese Buda Dipankara. Ese Dipankara, habiendo escuchado sobre el deseo de la mujer que es su media hermana, le dice que podrá recibir la predicción más tarde, cuando nazca como un Sumedha masculino en el momento del próximo Buda Dipankara. Existe un debate entre los estudiosos sobre la interpretación de esta historia, si amplía las oportunidades para que las mujeres se conviertan en bodhisattvas, o si confirma la situación actual en la que las mujeres son consideradas incapaces de convertirse en bodhisattvas [5] [48] [49] .
El arqueólogo Maurizio Taddei señaló que en muchas imágenes gandharianas la vida de Sumedha está vinculada a la de Rahula , hijo del Buda Gotama. El Buda que transmite su herencia espiritual a su hijo se compara con Sumedha que permite que Buda Dipankara pase sobre su cuerpo. Las figuras de ambos Budas fueron representadas con llamas emanando de sus cuerpos; ambas escenas simbolizan la herencia, la piedad filial y discípula [50] .
Sumedha es una poderosa figura espiritual que ha sido retratada con una gran fuerza de voluntad para alcanzar la realidad más allá del doloroso renacimiento, lista en el proceso para renunciar a su cuerpo "sucio" por el bien mayor [35] . La historia del encuentro pretendía evocar el respeto por el Buda Gotama y animar a quienes aspiran a la iluminación en el Más Allá [10] [51] durante la época de Metteyya ( Sct. Maitreya ), a quien los budistas consideraban el Buda del futuro. Además, la historia de Sumedha, así como muchos Jatakas, indican que el camino del futuro Buda es más elevado y más heroico que la búsqueda de la iluminación personal . La historia del encuentro de Sumedha con Dipankara está imbuida de un "espíritu de devoción a los ideales" [52] .
Según el religioso comparativo Eviatar Shulman, con la ayuda del motivo de la profecía, Dipankara no solo muestra su "pleno conocimiento del cosmos", sino también que el Buda Gotama, como los Budas anteriores, "finalmente tiene la misma esencia". Sumedha se representa como la "semilla del Buda" ( Pali buddhabhījaṅgura ) que eventualmente crecerá hasta convertirse en un Buda completamente iluminado. Así, la profecía recibida por Sumedha no sólo revela su futuro como Buda de Gotama, sino que también revela la "estructura cósmica" [35] [53] . La historia de Sumedhi demuestra que "los Budas crean otros Budas" [54] o, en palabras del erudito budista Stephen Collins, "cada Buda está conectado con los demás en una red intrincada y entrelazada de profecía y recuerdo" [55] . Además, sacrificar Sumedha en el propio cuerpo como una especie de puente puede interpretarse como un símbolo de la transición del budismo de una era a otra [56] .
Buda Dipankara aprueba Sumedha, una historia que se repite con cada bodhisattva hasta que alcanza la Budeidad. Según la teoría del historiador Mircea Eliade , este episodio puede ser visto como un " tiempo sagrado " en contraste con los eventos mundanos y aislados [26] . Collins señala que la historia de Sumedha en el Buddhavamsa describe tanto el tiempo recurrente como el no repetido: mientras que los caminos de los bodhisattas y los budas se describen como de naturaleza repetitiva, el tiempo en el ciclo de renacimiento de los seres sintientes se describe como un río que fluye continuamente. donde los seres sintientes pueden alcanzar la iluminación con cierto buda, alcanzar así la "orilla lejana del nirvana" y no volver a renacer [57] . Derris agrega que en las historias de adivinación de Dipankara, hay un "paisaje temporal brillante" en el que el futuro Buda en el que se convertirá Sumedha es, hasta cierto punto, ya un Buda. En relación a él se utilizan epítetos como jina (lit. " ganador ") y Tathagatha , que se emplean en relación a un Buda ya iluminado. Esto indica la fiabilidad de la predicción [58] .
Los textos poscanónicos en pali y sánscrito, como los comentarios de Mahavastu , Sarvastivada y Mulasarvastivada, afirman que quien se convierte en Buda debe pasar por varias etapas: la "etapa natural", antes de generar el deseo de alcanzar la Budeidad; la etapa de hacer un voto; y la etapa de la vida de acuerdo con este voto, la perfección [10] [59] [60] . En la cuarta etapa, la iluminación se vuelve inevitable [60] siempre que el bodhisattva tome el voto correcto [59] . En cuanto a las cualidades necesarias para el éxito, los comentarios sobre los Jatakas afirman que deben cumplirse ocho condiciones, entre las que se encuentran la presencia de una voluntad inquebrantable y haber nacido hombre [61] [5] . Estos términos se encuentran sólo en los textos Theravada [59] . Sin embargo, el erudito budista Peter Harvey agrega que la condición de ser hombre solo es válida para alcanzar la Budeidad, no para convertirse en un discípulo iluminado de un Buda. Por lo tanto, en la tradición Pali, casi no tiene implicaciones prácticas, ya que la Budeidad solo es alcanzable por unos pocos, y la gente generalmente busca la iluminación como discípulos [61] . La mayoría de los eruditos están de acuerdo en que el canon Pali no dice que el camino del bodhisatta esté abierto a todos los individuos, y que los textos Pali difieren a este respecto de los textos Mahayana , que consideran que el camino a la Budeidad está abierto a todos. Sin embargo, varios científicos argumentan que no existe tal diferencia [62] .
En la tradición Theravada, esta historia generalmente se considera como el comienzo del camino espiritual de Gotama Buddha y se incluye en la primera parte ( Pali Dūre-nidāna , "Edad remota") de la mayoría de las biografías tradicionales [63] [64] . Un ejemplo de tal estructuración de información fue el "Buddhavamsa" y parte del comentario de Nidanakatha sobre los Jatakas , en el que Dure ocupa la mitad de la descripción [51] [65] . La historia de Sumedhi es un intento de establecer una conexión entre el Buda Gotama y el linaje de los predecesores, legitimando así el mensaje del Buda y describiendo la "preparación que conduce a la iluminación" [66] . Esto es comparable al ritual de unción de los reyes indios por parte de sus predecesores y, por lo tanto, consistente con las creencias indias [26] . De hecho, el texto medieval Pali Jinalankara se refiere a la profecía de Dipankara como la "gran iniciación", refiriéndose el término iniciación a la unción de los reyes ( Pali mahābhiseka ) [67] .
Esta historia es la descripción más larga y detallada de la vida anterior de Buda [68] [69] y sirve como modelo para otras narraciones similares [35] . Es la historia budista más antigua conocida sobre un bodhisatta [59] y el ejemplo más antiguo de los fundamentos altruistas de tal camino en la tradición Pali, que representa a una persona que lucha por la iluminación de otros seres sintientes. Esta historia ha sido denominada "la formulación concisa Theravada del ideal del bodhisattva Mahayana" porque toca la cuestión misma de lo que significa ser un futuro Buda. Define de manera revolucionaria el papel del camino del bodhisatta dentro de la doctrina budista Theravada, utilizando nuevos términos como "predicción" ( Pali vyākaraṇa ), "aspiración" ( Pali abhinīhāra ) y "servicio, acción meritoria" ( Pali adhikāra ). El Jataka Nidana describe la relación personal entre un Buda y un Bodhisatta en el marco de la doctrina Theravada, organiza, incluye y construye un Bodhisatta en esta estructura [70] . El erudito Juan Zhang argumenta que las historias de Sumedha en Ekottara Agama y Jataka Nidana pueden haber formado el prototipo de la mitología e iconografía posteriores del bodhisattva Mahayana Avalokiteshvara que apareció en el siglo V d.C. mi. [42] Los budólogos Hikata Ryusho y Shizutani Masao creen que la historia de Sumedha es parte del "Mahayana primitivo", la etapa más temprana en el desarrollo de esta tendencia, pero el arqueólogo Ri Juhyeon cree que la evidencia aún no está clara [7] .
El encuentro de Sumedha con Buda Dipankara es uno de los temas más populares del arte budista [16] . Ella está representada en muchos templos Theravada y al menos se menciona en una gran cantidad de obras religiosas. De hecho, en la cultura budista Theravada, la historia de Sumedha, así como de Vessantara, es tan importante como la última vida del Buda Gotama [71] [18] . En las tramas del arte gandhariano dedicadas a los renacimientos, domina esta historia. A menudo se la representaba al mismo tiempo que la última vida del Buda Gotama [6] . Probablemente, la razón por la que esta historia no se generalizó fuera de Gandhara se debe a la popularidad de la historia de Vessantara, que proporcionó un modelo tanto para el camino espiritual como para la realeza [56] .
En los textos Vinaya de Dharmaguptaka , Sumedha , habiendo recibido una predicción de que se convertirá en un Buda en el futuro, asciende hacia arriba. Sin embargo, su cabello permanece en el suelo. Dipankara advierte a sus alumnos que no los pisen. Luego vienen cientos de miles de personas y traen flores e incienso a sus cabellos. En algunas versiones de esta historia, como el Divyavadana, se dice que los reyes locales construyeron estupas para preservar el cabello . Buddolg John S. Strong sostiene que estas historias indican el desarrollo histórico del culto del bodhisatta [29] .
En los tiempos modernos, los budistas Theravada toman la historia del sacrificio Sumedha como un ejemplo de desinterés [72] [73] . El monje y erudito de Sri Lanka Walpola Rahula escribió [73] :
Un bihkhu [monje budista] no es una persona egoísta y cobarde que solo piensa en su propia felicidad y salvación, sin pensar en lo que sucederá con el resto de la humanidad. Un verdadero bihihu es una persona altruista y heroica que cree que la felicidad de los demás es más importante que la suya propia. Él [como el bodhisatta Sumedha] renunciará a su propio nibbana por el bien de los demás. El budismo se basa en el servicio a los demás.
La política birmana Aung San Suu Kyi citó a Sumedha como un ejemplo de servicio desinteresado a la sociedad [74] .
Hay una historia similar en el jainismo que involucra al fundador del movimiento , Mahavira , quien recibió una predicción de que se convertiría en un jina , un ser omnisciente, en una vida futura. Sin embargo, creó mucho mal karma y, como resultado, renació en el infierno . Más tarde, logró nacer como humano y cumplir la profecía. Tanto el futuro Gotama Buddha como el futuro Mahavira se encuentran con 24 maestros omniscientes anteriores [5] [k. 4] . Por lo tanto, existe una similitud entre esta historia y la vida de Sumedha y su amigo Meghadatta [5] .
Sin embargo, hay algunas diferencias. Sumedha aspira a la iluminación completa antes de recibir su profecía, mientras que Marichi, la encarnación anterior de Mahavira, no tenía tal aspiración. La profecía se realiza a pedido del padre de Marichi, mientras que en el caso de Sumedha, la profecía se inicia por su acto. En segundo lugar, en el caso de Marichi, la profecía también se refiere a ciertos logros "mundanos y moralmente cuestionables", como obtener poder real ( Pali cakkavatti , sct. cakravartin ), mientras que la profecía Sumedha no contiene tales elementos. La aspiración de Sumedhi se ve como una intención poderosa y positiva que solo puede conducir a consecuencias positivas como se predijo en la profecía. La profecía recibida por Marichi no está relacionada con su intención consciente, y en la profecía se indican tanto las consecuencias positivas como las negativas. Esto se debe a las diferencias doctrinales en cuanto al karma y las intenciones de las dos religiones: mientras que en el budismo la intención es fundamental en términos del concepto de retribución kármica, en el jainismo todas las acciones son importantes, incluso si se realizan sin intención. En el budismo, se cree que una aspiración positiva y poderosa conduce solo a resultados positivos; en el jainismo, casi todas las aspiraciones tienen un lado problemático: al recibir una profecía, Marichi se convierte no solo en un genio, sino también en el dueño de fuerzas mundanas potencialmente peligrosas. [5] .
La vida de Sumedha se describió en los primeros episodios de la serie de televisión india de 1997 Buddha. En esta serie de 27 episodios, Sumedha (y el futuro Buda) es interpretado por el actor Arun Govil. La historia sigue mayormente la trama tradicional, pero se presta mucha atención a la generosidad de Sumedhi, por ejemplo, hay un episodio en el que dona sus ojos a un ciego [76] .