Al Fatiha
La versión actual de la página aún no ha sido revisada por colaboradores experimentados y puede diferir significativamente de la versión revisada el 4 de octubre de 2021; las comprobaciones requieren 6 ediciones .| Sura 1 - Al-Fatiha | |
|---|---|
| Texto árabe de la sura | |
| Títulos | |
| nombre árabe | الفاتحة |
| Traducción del título | apertura |
| Ubicación en el Corán | |
| número de sura | una |
| próximo | Al Bakara |
| juz / hizb | once |
| enviando abajo | |
| Lugar de envío | la meca |
| La orden de envío | 5 |
| Reveló anterior | Al Muddassir |
| Reveló Siguiente | al-masad |
| Estadísticas | |
| numero de mano | una |
| Número de versos | 7 |
| Número de palabras / letras | 29/139 |
 Al-Fatiha en Wikisource | |
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| Traducciones en la Academia Corán | |
Al-Fatiha ( árabe الفاتحة - Apertura ) es la primera sura del Corán . Sura La Meca . Enviado entre Suras Al-Muddassir y Al-Masad . Consta de 7 versos.
Es la primera sura en orden de disposición en el Corán y la primera sura que se revela en su totalidad. Esta sura habla de la totalidad de las ideas y del significado general del Corán, que confirma el monoteísmo , es una buena noticia para los creyentes, advierte del castigo de los incrédulos y pecadores, señala la necesidad de adorar a Alá , en el camino hacia la felicidad en el vida presente y futura y habla de aquellos que obedecieron a Allah y encontraron la felicidad y de aquellos que lo desobedecieron y estaban perdidos, por lo tanto, la sura se llama la "Madre del Libro" [1] .
Texto
Traducción poética del Corán por Porokhova V.N.
1. ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ Bismi l-Lakhi r-Raḥm±ni r-Raḥӣm en el nombre de Allah, el Compasivo y Misericordioso 2. ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ al-Hamdu li-Llahi Rabino l-'alyaman Alabado sea Allah Señor de los mundos 3. ٱلرَّحْمَٰنِ ar-Rahm±ni r-Rahm±m Todo Misericordioso y Misericordioso Él solo 4. مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ Maliki yawmi d-dn solo el día del juicio final Él es el Señor 5. نَعْبُدُ وَإِيَّاكُ Iiyaka na'budu wa-iyaka nasta'ģn nos entregamos solo a ti, y solo a ti clamamos por ayuda 6. ٱهْدِنَا Ihdin± ṣ-ṣir±ṭa l-mustaḳӣm guíanos por un camino recto 7. صMENSY ٱلail.RuP أail.RuP أail.RuP imes و shop وgingRorate غail.Ru ٱلbed ٱلbed ٱ Photo record Ṣir±ṭa l-lyazīna an'amta 'alayhim ḡayri l-maḡḍubi 'alayhim wa-la ḍalllģn el camino de aquellos que están dotados de Tu misericordia, y no el camino de aquellos sobre quienes Tu ira está sobre, y no el camino de aquellos que se han extraviado.Interpretación
Básmala
Los teólogos musulmanes no están de acuerdo sobre si las palabras "En el nombre de Alá, el Compasivo, el Misericordioso" ( basmala ) son parte de las suras del Corán junto con otros versos. La mayoría de los teólogos sunitas creen que este es el caso, sin embargo, entre la gente de la Sunnah y el consentimiento también hay eruditos que no están de acuerdo con este punto de vista. Por ejemplo, algunos intérpretes de Shafi'i consideran a Basmala como una aleya de Surah al-Fatiha, pero no la consideran parte de todas las demás suras que también precede (excepto Surah At-Tauba , en la que estas palabras están ausentes) . Otro grupo de exegetas Shafi'i no considera en absoluto la aleya Basmala del Corán.
Sin embargo, los intérpretes chiítas están convencidos de que la basmala forma parte de todas las suras del Corán sin excepción, incluso la sura At-Tauba. El argumento a favor de esto es el hadiz relevante del Imam Jafar al-Sadiq . Además, los teólogos chiítas están seguros de que en cada sura la basmala adquiere su propio significado especial según el contexto semántico de la propia sura.
En particular, en su interpretación de Surah Al-Fatiha, el Imam Khomeini señala:
Se afirma en el fiqh que si queremos leer [en voz alta] más de una sura, recitar "En el nombre de Allah" solo una vez al principio no será suficiente; esta frase debe repetirse al comienzo de cada sura. La razón de esto es que el significado exacto y la función de la expresión varían según las circunstancias [2] .
Interpretación de la palabra "nombre"La palabra árabe "ismo" اسم significa un signo que apunta a algo conocido por nosotros.
En su comentario místico irfanic sobre Al-Fatiha, el Imam Khomeini escribe:
El nombre es un signo. Los nombres se dan a las personas y se asignan a las cosas para proporcionarles un símbolo por el cual puedan identificarse y distinguirse entre sí. Los nombres del Señor son también símbolos de Su Santa Esencia; y estos son sólo Sus nombres, que sirven como conocimiento al hombre. La Esencia En Sí es algo que está completamente fuera del alcance del hombre, e incluso a pesar del Sello de la Profecía, las personas más sabias y nobles no pueden adquirir conocimiento de la Esencia. La Esencia Sagrada no es conocida por nadie más que por ella misma. Estos son los nombres del Señor que están disponibles para el hombre. Sin embargo, hay diferentes niveles en la comprensión de estos nombres. Podemos comprenderlos en ciertos niveles, pero la comprensión en otros niveles está reservada para los awliyya, el Más Noble Mensajero y aquellos a quienes ha guiado. El mundo entero es el nombre del Señor, porque el nombre es un símbolo, y todas las criaturas que existen en el mundo son símbolos de la Santa Esencia del Señor Todopoderoso. Aquí, algunas personas pueden llegar a una comprensión profunda de lo que se entiende por "símbolos", mientras que otras solo pueden captar el significado básico: que ninguna creación llega a esta vida por sí misma [3] .
Interpretación de los atributos "ar-Rahman" y "ar-Rahim"Según los teólogos musulmanes, estos atributos son uno de los principales atributos de la esencia de Allah. Son la quintaesencia de todos los demás sifats de Allah y, por lo tanto, se mencionan dos veces en el capítulo inicial del Corán.
Según la evidencia histórica, los paganos de La Meca no conocían ni reconocían la fórmula "ar-Rahman, ar-Rahim". Dado que su politeísmo no consistía en la negación de Allah, sino en la adoración de otras deidades además de Allah, a menudo antecedían sus acuerdos con las palabras “bismike Allahumma” (“en Tu nombre, Oh Allah”). Durante la conclusión de la paz de Hudaibi con los habitantes de La Meca, el profeta Mahoma fue el primero en utilizar la fórmula "Bismi-Llahi-r-Rahmani-r-Rahim" ("en el nombre de Allah, el Misericordioso, el Misericordioso"). Con esto, enfatizó la esencia de la religión que trajo, a saber, que es la religión de la misericordia y la misericordia del Creador en relación con la creación. Tal formulación suscitó rechazo por parte de los árabes durante mucho tiempo, hasta el punto de que el primer califa omeya Muawiyah prefirió la fórmula pagana "Bismika Allahumma".
Considerando los atributos "ar-Rahman" y "ar-Rahim" como sinónimos, los teólogos islámicos, sin embargo, revelan una serie de matices semánticos y diferencias entre estos dos sifats. Por lo tanto, el atributo “ar-Rahman” significa la misericordia de Allah hacia todas las personas, tanto las justas como las no justas (ya que también disfrutan de los dones y bendiciones de este mundo, así como de un retraso en el castigo por los pecados). Denota la misericordia de Allah tanto en esta vida ( duniya ) como en la próxima vida ( akhirat ). Sin embargo, sifat "ar-Rahim" significa solo la misericordia de Alá para los creyentes y los musulmanes justos, y se refiere a la vida venidera ( akhirat ).
Segundo verso
Interpretación del concepto de "hamd" ("alabanza")Según los teólogos islámicos, el uso de la palabra Hamd , y no sus sinónimos, en el primer verso de Surah Al-Fatiha no es accidental. En primer lugar, es esta palabra la que se usa en árabe para glorificar a los vivos, no a los muertos. En segundo lugar, el uso de la palabra "hamd" ("alabanza"), y no "shukr" ("gratitud"), se asocia con los rasgos místicos e irfánicos del dogma islámico. Porque el concepto de “hamd” implica la alabanza de Allah por la belleza de la creación y la misericordia, y el concepto de “shukr” está asociado con la gratitud por las bendiciones enviadas.
Interpretación del concepto de "Rabb" ("Señor")El término "Rabb" ("Señor") está asociado con el concepto de "at-tawhid ar-rububiya" ("monoteísmo en la dominación"). La repetición de la fórmula "ar-Rahmani-r-Rahim" en el siguiente verso pretende enfatizar que el dominio de Allah sobre los mundos está indisolublemente ligado a Su misericordia y misericordia hacia todas las cosas creadas. Además, el concepto de "Rabb" tiene otra connotación semántica: esto significa que Allah contiene sus creaciones, brindándoles todo lo necesario para la vida, y este contenido también está lleno de misericordia y misericordia.
Interpretación del concepto de "al-'alyamin" ("mundos")Según los tafsirs sunitas y chiítas , en este caso, nos referimos tanto a los mundos de lo creado: el mundo de las plantas, el mundo de los animales, el mundo de las personas, el mundo de los genios, el mundo de los ángeles y los mundos invisibles de lo oculto. Además, también se hace referencia a los mundos de la mente ( ukul ), porque, según los hadices, la mente y la mente ( akl ) son la creación más elevada y reverenciada de Allah.
Tercer verso
Repetición de la fórmula "ar-Rahmani-r-Rahim".
Cuarto verso
Interpretación del concepto de "malik" ("rey", "señor", "señor")Dado que la fórmula “ar-Rahmani-r-Rahim” se repite en el tercer verso , esto también afecta la interpretación del cuarto verso, que a priori tiene tal significado que el Señor en el Día del Juicio es Misericordioso, Misericordioso. El uso de la palabra "malik" (en la forma de un participio activo) indica que Alá es superior a los reyes y gobernantes terrenales que no tienen ningún poder real ante Alá.
Interpretación del concepto de "yaumu-d-din" ("Día del Juicio Final")Los intérpretes del Corán señalan que el concepto coránico " yaum " ("día") no significa necesariamente un día de 24 horas. A menudo se usa para referirse a algunas etapas de tiempo más largas y, por lo tanto, se interpreta alegóricamente.
La palabra "yaum" en el Sagrado Corán se usa en relación con cualquier período de tiempo, desde un instante (55:29) hasta cincuenta mil años (70:4), y por lo tanto puede corresponder a un período arbitrariamente pequeño o arbitrariamente grande. .. yaum es el tiempo, el tiempo tanto de la primera como de la segunda mitad del día, el tiempo es absoluto, independientemente de si hablamos de la noche o del día, un intervalo corto o largo; significa esta palabra y el período de tiempo desde la salida hasta la puesta del sol [4] .
El concepto de "din" se traduce como "ley", "poder", "sumisión". La misma palabra se utiliza para la autoidentificación de la propia religión del Islam. El concepto de "din" se menciona en este verso para enfatizar el juicio de Alá sobre las personas de acuerdo con las leyes del Islam, así como el poder absoluto de Alá, en particular, en el Día del Juicio.
Quinto verso
Interpretación del volumen de negocios "iyaka"Gracias al uso de esta partícula, se enfatiza que los musulmanes adoran solo a Alá, y solo en Alá confían y ponen sus esperanzas (lo cual se analiza en este versículo más adelante).
Interpretación de la palabra "na'budu"Esta es la forma plural del tiempo presente del verbo "'abad" en primera persona. Se usa el plural con el significado de "nosotros", porque el Islam se posiciona como la religión del jamaat , una comunidad de musulmanes conectados entre sí por lazos de fe y hermandad. Según el Corán, en el Día del Juicio, las personas serán juzgadas primero en grupos y partidos, junto con el líder de cada uno de ellos, y luego individualmente. Esta disposición se explica en el tafsir de muchos versos de otras suras. Además, la Shariah tiene el concepto de "fard ayn" (deber individual) y "fard kifaya" (deber colectivo), y muchos deberes se asignan no solo al individuo, sino también a la comunidad: la ummah, y pueden ser realizado sólo de manera colectiva. Otro derivado de la raíz "'abad" es la palabra " ibadat ", que en el Islam significa la adoración de Allah. En un sentido más estricto de la palabra, se aplica a la parte ritual de las prescripciones islámicas ( namaz , saum , hajj ), en contraste con el concepto de "muamalat", que se refiere a las normas de la Sharia relacionadas con la interacción de las personas en la sociedad .
Interpretación de la palabra "nasta'in"Esta es la forma plural en tiempo presente del verbo "ista'ana" en primera persona, que significa "confiar en alguien", "pedir ayuda". El plural y la frase "iyake" se usan por la misma razón que en el caso del verbo "na'budu". La palabra se usa después del verbo “na'budu”, porque la condición para pedir ayuda dirigida a Allah es la adoración (ibadat).
Sexto verso
Interpretación del volumen de negocios "ihdina"La palabra "ihdi" es un imperativo del verbo "hada" - "guiar", "guiar".
Desde el punto de vista del Islam , la oración de orientación es muy importante, ya que una persona puede tener una intención sincera ( niyat ) al adorar a Allah, pero objetivamente puede cometer errores en esta adoración.
Maulana Muhammad Ali señala:
Hidayat (liderazgo, guía) significa no solo mostrar el camino, sino también conducir a una persona por el camino verdadero hasta que alcance su meta [5] .
En el Islam chiita, el tema del liderazgo está fuertemente ligado a la doctrina del Imamat. Según el chiísmo, el imán es el garante del cumplimiento de las prescripciones de la Shariah y su preservación, interpretación, transmisión en forma auténtica y sin distorsiones. Además, el imán se percibe como un "Corán natik", un Corán que habla. Dado que el liderazgo de la humanidad después del profeta se confía a los imanes, el duodécimo y último de ellos, que, según la doctrina chiíta, está escondido, lleva el título de " al-Mahdi " (participio del verbo "hada" en la voz pasiva), es decir, dirigidos directamente por Allah. Por lo tanto, el imán, al ser designado líder y líder de los musulmanes, no está apegado a Allah como socio y es exactamente el mismo esclavo de Allah que otras personas y, por lo tanto, en relación con Allah, es un seguidor.
Interpretación de la expresión "as-syrat al-mustakim"La rotación "as-syrat al-mustakim" significa "camino recto".
En el tafsir "La luz del Sagrado Corán" se explica:
Al leer los versos del Corán, uno puede llegar a la conclusión de que el camino directo en él significa la doctrina del monoteísmo, la religión de la verdad y la fe en el papel de guía de Alá, como dice Surah An'am (escocés): "Di:" En verdad, mi Señor me llevó por un camino recto a través de la verdadera religión, la fe de Ibrahim (Abraham) - Hanifa. Pero no era politeísta" (6:161). 1 Aquí la "religión verdadera" y el "camino monoteísta de Abraham como la fe verdadera", en el que rezaba a ningún otro dios sino a Alá, se presentan como "el camino recto". Este es el aspecto del "camino recto", que se asocia con el concepto de "fe" [6] .
En el chiísmo, el concepto de "Camino recto" está estrechamente asociado con Ahl al-Bayt. Esto también lo señalan varios eruditos sunitas:
... Ahmad ibn Muhammad ibn Ibrahim as-Salabi, relata las palabras de Abu Bureida al-Aslami, uno de los Compañeros del Santo Profeta (DBAR), quien una vez dijo: “El camino recto” es el camino de Muhammad y su descendientes [7] .
Séptimo verso
Interpretación del volumen de negocios "an'amta 'alaihim"El verbo "an'amta" en la forma de la segunda persona singular del tiempo pasado ("recompensa", "proporcionar buenas obras") es la misma raíz en relación con el sustantivo "ni'mat" ("bienestar", " vida feliz", "bienestar", "riqueza", "don", "misericordia", "buena obra").
En el tafsir "Luz del Sagrado Corán", este verso se aclara de la siguiente manera:
Encontramos una descripción de tales personas en Surah An-Nisa (Mujeres): “Y aquellos que obedecen a Allah y al Mensajero están entre aquellos a quienes Allah ha favorecido: con los profetas, los justos, [mártires] que murieron en la batalla por la fe. , hombres piadosos . Son excelentes compañeros” (4:69). Como podemos ver, este versículo da una descripción de aquellos que fueron colmados de bendiciones y la Gracia de Allah. Estas son cuatro categorías de personas: profetas, justos, mártires y piadosos [7] .
Interpretación del volumen de negocios "gayri-l-magdubi 'alaihim wa la-d-dallin""Al-Magdubu 'Alayhim" significa "aquellos que están bajo la ira" y "ad-dallin" significa aquellos que se extravían. Los comentaristas del Corán difieren algo en la interpretación de este versículo:
- Algunos creen que:
Por la forma en que se usan las palabras /magdubi 'alaihim/ "incurrir en la ira" en varios suras del Corán, podemos concluir que su situación es peor que la de /dallin/ "el descarriado". En otras palabras, los "desviados" son simplemente aquellos que han elegido el camino equivocado, mientras que "los que han incurrido en [Su] ira" son aquellos que han elegido el camino equivocado y persisten en su error. Lo anterior explica el hecho de que el Corán invoque repetidamente la Ira y la Maldición de Allah sobre las cabezas de estos últimos [7] .
- Otros comentaristas creen que ambos grupos incluyen a judíos y cristianos, ya que persisten en su rechazo del Islam (aquellos que no aceptan y no muestran agresión están equivocados, y aquellos que resisten agresivamente están enojados).
- Aún otros sostienen que los que están bajo la ira son judíos, y los que están descarriados son cristianos.
- Los que están enojados son aquellos que cometen actos de desobediencia a Allah en sus acciones (por ejemplo, si una mujer no usa hiyab ), y los que están perdidos son aquellos que se han extraviado en pensamientos e ideas (por ejemplo, si ella niega la obligación de usarlo en el Islam).
En la literatura judía y cristiana, así como en Al-Fatiha , se menciona la idea de "dos caminos". [8] [9] [10] [11] [12] [13]
Notas
- ↑ ¿Qué nos dice el Todopoderoso cuando leemos Surah al-Fatiha? | islam.ru _ Consultado el 23 de abril de 2018. Archivado desde el original el 23 de abril de 2018.
- ↑ Imán Jomeini. Interpretación de la sura "Apertura", Libro científico, Moscú, 2012, página 105.
- ↑ Ibíd., página 92.
- ↑ The Holy Quran, edición bilingüe (revisada), autor de la traducción del árabe al inglés, artículo introductorio y comentarios - Maulana Muhammad Ali, traducción al ruso por Dr. Alexander Sadetsky, Ahmadiyya Anduman Ishaat Islam, Lahore Inc. Estados Unidos, 1997, página 5.
- ↑ Ibíd., página 6.
- ↑ Luz del Sagrado Corán, volumen 1, "Fuente", 2011, interpretación de la sura "Al-Fatiha".
- ↑ 1 2 3 Ibíd.
- ↑ "He aquí, hoy he puesto delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal" ( Deut. 30:15 )
- ↑ "Y a este pueblo di: Así ha dicho Jehová: He aquí, yo os ofrezco camino de vida y camino de muerte" ( Jeremías 21:8 )
- ↑ "Porque el Señor conoce el camino de los justos, pero el camino de los impíos perecerá" ( Sal. 1:6 )
- ↑ “Guíanos por un camino recto, el camino de aquellos que están dotados de Tu misericordia, y no el camino de aquellos sobre quienes está Tu ira, y no el camino de los perdidos” (Corán sura 1)
- ↑ "Hay dos caminos, uno de vida y otro de muerte, y hay una gran diferencia entre los dos" ( Didaché 1.1)
- ↑ "Danos, oh Señor Dios nuestro, conocer Tus caminos" ( Havinenu )
Referencias
- Imam Jomeini. Interpretación de la sura "Apertura", Libro científico, - M., 2012.
- Corán. Traducción del académico I. Yu. Krachkovsky , - M., 1963.
- El Sagrado Corán, edición bilingüe (revisada), traducción árabe-inglés, artículo introductorio y comentario de Maulana Muhammad Ali, traducción al ruso del Dr. Alexander Sadetsky, Ahmadiyya Anduman Ishaat Islam, Lahore Inc. Estados Unidos, 1997.
- Luz del Sagrado Corán, "Fuente", - M., 2011.
- H. K. Baranov. Diccionario árabe-ruso, editado por V. A. Kostin, tercera edición. Moscú, editorial Valery Kostin, 2007.
Enlaces
- Sura 1. Al-Fatiha // Yusuf Ali "El Sagrado Corán" (El Sagrado Corán: Texto, traducción y comentario), 1938
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