Vajrayana

Vajrayan ( Sanskr . वज्रयान , iast : Vajrayāna , Tib. རྡོ་ རྗེ་ ཐེག་ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ rDO -rje ; Mong . Chiring . cheatheater  , carro de diamantes, vajor road; también tantra , tantrayana ( carro de tantra ), (Guhya-) Mantrayana (Vehículo del (Secreto) Mantra), Phalayana (Vehículo de la fruta)) es una dirección tántrica que se formó dentro del Mahayana en el siglo V d.C. Vajrayana está muy extendido en Rusia , Tíbet , Nepal , Mongolia , Japón ( escuela Shingon-shu ). En varios períodos históricos, se distribuyó en Sri Lanka , Indonesia , China , Corea, Myanmar, Vietnam, Camboya y Tailandia. A diferencia del camino de la Causa (Sutrayana), es el camino del Resultado (por eso se llama Tantrayana).

El Vajrayana está fechado a finales del primer milenio de nuestra era [1] . A partir del siglo VIII, comenzaron a surgir escuelas separadas en el Vajrayana : Nyingma , Kagyu , Sakya , Kadam , Jonang . La reforma liderada por el gran lama budista Je Tsongkhapa transformó la escuela Kadam en New Kadam ( Gelug ).

Vajrayana es un sistema esotérico relacionado con el budismo tardío. La principal diferencia está expresada por la declaración básica " samsara y nirvana  son uno", expresando la idea de lograr la liberación no después de la muerte, sino como un cierto estado psicológico en el que una persona se da cuenta de sí misma libre. A diferencia del budismo primitivo, Vajrayana se basaba en el mito principal del Árbol del Mundo. Vajrayana es uno de los sistemas esotéricos más psicologizados. En muchas prácticas Vajrayana, se puede ver una analogía con las prácticas chamánicas de absorción de espíritus y el viaje del chamán [2] .

Aunque la enseñanza del Vajrayana estuvo muy extendida en China y Japón (la escuela Shingon), se desarrolló especialmente en los países de la región del Himalaya, principalmente en el Tíbet.

Introducción

La palabra sánscrita " vajra " (tib. "dorje" - lit. " diamante ") se usaba para referirse al cetro de trueno del dios Indra .

En el budismo, "vajra" significa indestructibilidad, como un diamante, e Iluminación , "como un rayo momentáneo o un relámpago" (como dicen los textos Vajrayana). Por lo tanto, la palabra "Vajrayana" se puede traducir literalmente como "Diamond Chariot" o "Thunder Chariot" (la última versión generalmente no se usa).

Según algunas fuentes, parte de las enseñanzas del nivel Vajrayana fueron impartidas por el Buda histórico durante la Tercera Vuelta de la Rueda del Dharma (dentro de este concepto, Hinayana es considerada como la primera vuelta de la Rueda de la Enseñanza, Mahayana como la segunda). , y Vajrayana como el tercero) . Los grandes yoguis de la India y el Tíbet recibieron una parte significativamente mayor de otros budas, bodhisattvas , yidams o dakinis .

Actualmente, Vajrayana está muy extendido en los países del Himalaya , Mongolia , Buriatia , Tuva , Kalmykia ( budismo tibetano ). Vajrayana se practica en algunas escuelas de budismo chino (como elementos separados en los monasterios Chan [3] ) y japonés ( Shingon , Tendai , Shugendo ), y en las últimas décadas en países occidentales. .

Por separado, debe tenerse en cuenta la tradición Vajrayan de los Newars nepaleses [4] , así como la tradición sincrética Shaivite-Vajrayan de Indonesia, ahora muy extendida principalmente en aproximadamente. Bali bajo el nombre de " Agama-Hindu-Dharma " [5] . En Indonesia, entre los brahmanes, existe un grupo llamado "Bauddha Brahmins", cuyos miembros son seguidores del Vajrayana [6] y participan en ritos tradicionales junto con otros brahmanes [7] .

En la India, así como en Asia central y central , Vajrayana (al igual que otras áreas del budismo) básicamente desapareció debido a circunstancias históricas tales como la fragmentación feudal , la explotación del budismo por intereses políticos , la invasión musulmana .

La persona más importante en el Camino del Diamante es Adi-Buddha (Dorje Chang), así como un bodhisattva tan famoso como Vajrasattva.

Un mentor (sánscrito - gurú, tib. - lama) juega un papel muy importante en el Vajrayana, quien transmite al adepto todas las sutilezas de la Enseñanza (previamente, el estudiante recibe iniciación y acceso al estudio de uno u otro Vajrayana doctrina y práctica basadas en ella).

Vajrayana contiene muchos préstamos de la religión indígena tibetana de Bon [8] [9] [10] , así como del hinduismo medieval [11] .

Historia

El budismo tántrico se remonta a grupos de yoguis itinerantes llamados mahasiddhas (grandes adeptos) [12] . Según Reynolds, las actividades de los mahasiddhas se remontan al período medieval en el norte de la India (siglos III-XIII), y sus métodos difieren radicalmente de los utilizados en los monasterios budistas, como vivir en bosques y cuevas y practicar la meditación en los campos de cremación. de los muertos (tal lugar se llama shmashana) similar a la práctica de los ascetas Shaiva Kapalika [13] . Estos grupos de yoga se unieron en festivales tántricos (ganachakra), a menudo en lugares sagrados, que incluían danzas, cantos, ritos sexuales y la adopción de sustancias tabú como el alcohol, la orina, la carne, etc. [14] Al menos los dos mahasiddhas mencionados en la literatura budista son comparables a los santos Shaiva Natha (Gorakshanath y Matsendranath) que practicaban hatha yoga.

Según Schumann, un movimiento llamado Sahaja Siddhi se desarrolló en el siglo VIII en Bengala [15] . Estaba dominado por mahasiddhas errantes de pelo largo que desafiaban y ridiculizaban abiertamente al sistema budista. Los Mahasiddhas desarrollaron siddhis , poderes mágicos como el vuelo (levitación) y la percepción extrasensorial , así como la liberación (mukti) [16] .

Detalles de los métodos Vajrayana

Vajrayana es un camino de transformación de la mente samsárica , basado en la motivación y filosofía del Gran Vehículo ( Mahayana ), pero con un enfoque Vajrayana que incluye conductas y técnicas de meditación adecuadas.

El método es la visualización de imágenes de deidades meditativas (ver Idam ), mantras , mudras , adoración del Gurú . Vajrayana también se caracteriza por recibir iniciación solo de un maestro a un estudiante, así como un conjunto de "métodos rápidos" especiales para despertar ya en esta vida (o dentro de siete vidas).

Practicar en el sistema Vajrayana implica recibir un abhishek especial e instrucciones acompañantes de un maestro que ha logrado la realización del Camino. Las cualidades esenciales de un practicante son la motivación de la compasión , la comprensión de la vacuidad y la visión pura .

En el Tíbet y otros países del Himalaya, el Vajrayana se considera el logro supremo de las enseñanzas de Buda, así como el cuarto giro de la rueda del Dharma que, junto con el tercer giro (las enseñanzas del Mahayana), no se registró originalmente en el textos canónicos pali y sánscrito.

Vajrayana se basa en el concepto de Adi-Buddha  , el Buda original, en relación con el cual los Budas individuales (incluido el histórico Shakyamuni ) se consideran solo formas de su encarnación. El Vajrayana ha desarrollado una clara jerarquía de seres:

El principal medio para lograr la iluminación en el Vajrayana se considera un mantra secreto . Al mismo tiempo, se cree que el camino del mantra secreto es mucho más poderoso y puede conducir al logro de la Budeidad no en muchos kalpas , como en el Mahayana ordinario, sino en una sola vida. Al mismo tiempo, no se considera necesario el desarrollo de paramitas [17] [18] [19] .

Como en el tantrismo clásico, las ideas filosóficas del Vajrayana se consideran ineficaces sin práctica.

La teoría y la práctica del tantra (Tibetan Vajrayana) tiene algunas diferencias dependiendo de la tradición y escuela budista en particular:

Sin embargo, no existe una restricción clara sobre ciertas prácticas o filosofías dentro del marco de una tradición: en todas las escuelas hay poseedores de las tradiciones de otras escuelas.

En el Vajrayana, la práctica yóguica , la meditación, la recitación de mantras, la reverencia por un mentor espiritual (guru yoga), etc., se consideran los medios para lograr la Budeidad . Tradicionalmente, se cree que uno no puede practicar ninguna práctica sin un maestro ( Tibetano y practica con seguridad y da los primeros pasos sin la participación de un gurú (lama).

En el vajrayana tibetano, una colección de traducciones de los sutras, tantras y otra literatura canónica del sánscrito al tibetano se conoce como " Ganjur " y los comentarios sobre ellos como " Danjur ". En estas colecciones, el mayor énfasis se pone en 2606 textos que forman 4 clases de tantras: kriya tantra (tantra de acción), charya tantra (tantra de desempeño), yoga tantra (tantra de meditación yóguica), anuttara yoga tantra (tantra de yoga superior: paterno, materno y no dual).

Panteón del Vajrayana

Notas

  1. ↑ Enciclopedia Filosofía del budismo - Instituto de Filosofía de la Academia Rusa de Ciencias / junta editorial: M. T. Stepanyants (editor responsable), V. G. Lysenko (editor ejecutivo adjunto), S. M. Anikeeva, L. B. Karelova, A. I Kobzev, A. V. Nikitin, art. AA Terentyeva / 2011 “La evidencia escrita más antigua de la existencia de tantras (específicamente dakinis y bhagini tantras) se encuentra solo a principios del siglo VII, en el autocomentario de Dharmakirti a Pramana Varttika. Aunque algunos investigadores fechan los textos vajrayana más antiguos en el siglo IV o incluso en el siglo III. norte. es decir, sus argumentos no son generalmente aceptados. La evidencia más confiable indica que el Vajrayana se desarrolló intensamente a fines del primer milenio.
  2. ↑ A. G. Safronov. Psicoprácticas en las tradiciones místicas desde el arcaico hasta el presente. Ritmo Plus. - Jarkov: Rhythm Plus, 2008. - S. 146. - ISBN 978-966-2079-18-0 .
  3. ↑ Hua, Hsuan (2003), The Shurangama Sutra - Sutra Text and Supplements with Commentary by the Venerable Master Hsuan Hua , Burlingame, California: Buddhist Text Translation Society, ISBN 0-88139-949-3 , < http://www. bttsonline.org/product.aspx?pid=165 > . Consultado el 30 de mayo de 2012. Archivado el 29 de mayo de 2009 en Wayback Machine . 
  4. ↑ Yoshizaki, Kazumi El valle de Katmandú como una vasija de agua: resúmenes de trabajos de investigación sobre el budismo Newar en Nepal . Kumamoto: Biblioteca Kurokami (2006). Consultado el 2 de junio de 2011. Archivado desde el original el 22 de junio de 2012.
  5. ↑ Hinduismo balinés y templos . Pasaje S.V. Fecha de acceso: 29 de mayo de 2012. Archivado desde el original el 22 de junio de 2012.
  6. ↑ C. Hooykaas. Bauddha Brahmins en Bali  (inglés)  // Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos. - 1963. - vol. 26 . - Pág. 544-550 . -doi : 10.1017 / S0041977X00070300 .
  7. ↑ GANGA-PRATISTHA, NUSANTARA ADORACIÓN HINDÚ DEL SANTO GANGES . Vaisnava Suvarnabhumi Nusantara. Fecha de acceso: 29 de mayo de 2012. Archivado desde el original el 22 de junio de 2012.
  8. ↑ Enciclopedia Filosofía del budismo - Instituto de Filosofía de la Academia Rusa de Ciencias / junta editorial: M. T. Stepanyants (editor responsable), V. G. Lysenko (editor ejecutivo adjunto), S. M. Anikeeva, L. B. Karelova, A. I Kobzev, A. V. Nikitin, A. A. Terentiev, Art . D. E. Ermakova / 2011 “Dzogchen es el centro, la enseñanza de Yundrung-Bon, su sección más alta; La versión budista tibetana de Dzogchen es, en muchos sentidos, secundaria a Bon Dzogchen”.
  9. ↑ Bon y budismo tibetano. Dr. Alejandro Berzin. Publicación sobre Study Buddhism. “Creo que es muy importante tratar de descubrir aquellos aspectos del budismo prestados de Bon que reflejan el enfoque tibetano nacional, para que tengamos una idea más clara de lo que es la cultura tibetana y lo que es el budismo esencial... Todas las tradiciones tibetanas han tomado prestado el tratamiento de cuatro pasos. Si una persona se queja de una enfermedad, lo primero que hace es lanzar "mo", y esto es una especie de adivinación. Viene de Bon... Las tormas se moldean con harina de cebada en forma de pequeños animales y se usan como 'chivos expiatorios', que sin duda provienen de Bon... Tanto el Bon como los rituales budistas asociados con el bardo usan imágenes de varios deidades Esto se remonta a los rituales funerarios iraní-bon, cuando se enterraban varios objetos junto con una persona fallecida... Otro préstamo del budismo tibetano de Bon es la "red para armonizar el espacio": una rejilla similar a una red de araña, hecha de hilos multicolores que simbolizan los cinco elementos... En Losar, la gente come cabeza de oveja y se moldea una cabeza de oveja frita con granos de cebada de tsampa... – Obviamente, esta tradición proviene de los antiguos rituales de Bon... Las banderas de oración también provienen de Bon... Ciertos aspectos del sistema Bon de curación pasaron al budismo, por ejemplo, la aspersión de agua consagrada con una pluma… La huella del chamanismo, sin embargo, se reflejó en la división del mundo en superficie, tierra y subterráneo, que prevaleció en el Bon. fuentes, y luego pasó al budismo.
  10. ↑ John Mirdin Reynolds "Buddhist and Bon Dzogchen" / 2009 "Pero dado que el linaje budista se transmite a través de los contemporáneos de Padmasambhava, Vimalamitra, Vairocana y anteriormente a través de Srisinha y Manjushrimitra de India, e incluso antes de su fuente Garab Dorje de Oddiyana, el Bon linaje la sucesión es mucho más larga y antigua. Pasa a través de Tapihritsa, el maestro Gyerpungpa, de vuelta a través de un linaje ininterrumpido de veinticuatro maestros realizados hasta Tonpa Shenrab de Tazig como la fuente última de las enseñanzas Dzogchen entre la gente... Todas las escuelas del budismo tibetano, incluida la Gelug, han adoptó muchas de estas prácticas locales Bon en forma de veneración a las Deidades Guardianas, junto con prácticas mágicas como trampas de espíritus, ritos de rescate, etc.
  11. ↑ Alexis Sanderson. El desarrollo del budismo tántrico a través de la adopción y adaptación de los patrones Shaivite y Shakto-Shaivite. Ver Archivado el 10 de agosto de 2018 en Wayback Machine .
  12. ↑ Reginaldo A.; Verdad indestructible: la espiritualidad viva del budismo tibetano, 2000
  13. ↑ Reynolds, John Myrdhin La tradición Mahasiddha en el Tíbet (enlace inaccesible) . Vajranatha . Vajranatha. Consultado el 18 de junio de 2015. Archivado desde el original el 13 de marzo de 2015. 
  14. ↑ Snellgrove, David. (1987) Budismo indo-tibetano: budistas indios y sus sucesores tibetanos. págs. 168.
  15. ↑ Schumann, 1974 , pág. 163.
  16. ↑ Dowman, The Eighty-four Mahasiddhas and the Path of Tantra - Introducción a Masters of Mahamudra Archivado el 16 de junio de 2020 en Wayback Machine , 1984.
  17. ↑ Enciclopedia Filosofía del budismo - Instituto de Filosofía de la Academia Rusa de Ciencias / Consejo editorial: M. T. Stepanyants (editor responsable), V. G. Lysenko (editor ejecutivo adjunto), S. M. Anikeeva, L. B. Karelova, A. I Kobzev, A. V. Nikitin, A. A. Terentiev / 2011 “Vajrayana, otros nombres. mantrayana (“carro del mantra [secreto]”), tantrayana, phalayana, etc. La dirección esotérica del budismo Mahayana, en la que el lugar central lo ocupan las prácticas destinadas a despertar “siddhis superiores” (estado de Buda), incluida la recitación de mantras, visualización de varios Budas y sus moradas (mandalas), dominar el control sobre el movimiento de las energías a través de canales especiales-nadis, etc. Se cree que a través del Vajrayana uno puede alcanzar el estado de un Buda más rápido que por los métodos de el Mahayana exotérico habitual, que, en contraste con el Vajrayana, se llama sutrayana, paramitayana ("chariot paramit")..."
  18. ↑ Nueva Enciclopedia Filosófica. Representante del consejo científico y editorial V. S. Stepin. 2ª ed., rev. y añadir. 2010 art. V. G. Lysenko "VAJRAYANA, o mantrayana ("el camino del mantra") es una dirección budista del tantrismo. Como práctica esotérica dentro del Mahayana ... Por lo tanto, el objetivo del Vajrayana no es tanto la realización espiritual de las doctrinas budistas. , como en la tradición anterior, sino su encarnación mística y sensual".
  19. ↑ Budismo indo-tibetano. Diccionario enciclopédico. V. P. Androsov , 2011ISBN 978-5-91994-007-4, RAS IV,

Literatura

científico asociado

Enlaces

 Budismo
Artículos Historia Cronología Escuelas Textos Categorías Terminología Gente Países