Heidegger Martin _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ siglo [1]. Creó la doctrina del Génesis ( Dasein ) como un elemento fundamental e indefinible, pero todo involucrado de el universo. Es uno de los representantes más destacados del existencialismo alemán.
Según su Dasein, la llamada del Ser puede escucharse en los caminos de purificación de la existencia personal de las ilusiones despersonalizantes de la vida cotidiana (período temprano) o en los caminos de comprensión de la esencia del lenguaje (período tardío).
Después de la publicación de los Cuadernos negros de Heidegger en 2014, apareció la confirmación de la adhesión de Heidegger a la ideología del antisemitismo y el nacionalsocialismo [2] . La cuestión del significado de las opiniones políticas de Heidegger para la interpretación de su legado filosófico sigue siendo discutible [3] [4] . También es conocido por la peculiar poesía de sus textos y el uso del dialecto alemán en obras serias.
Nació en la localidad de Messkirche (80 km al sur de Stuttgart ) en el seno de una familia católica pobre. Su padre, Friedrich, era artesano y clérigo menor en la iglesia de St. Martin, y su madre, Johanna Kempf, era una campesina. Tenía un hermano, Fritz. Martin estudió en los gimnasios de Constanza (desde 1903) y Friburgo (desde 1906). En el otoño de 1909, Heidegger está a punto de hacerse tonsura en un monasterio jesuita, pero una enfermedad cardíaca le cambia el camino [5] .
En 1909 ingresó en la facultad de teología de la Universidad de Friburgo . En 1911, Martin se trasladó a la Facultad de Filosofía y se graduó en 1915, defendiendo dos disertaciones: "La doctrina del juicio en psicologismo" (1913) y "La doctrina de las categorías y el significado de Doons Scott " (1915). Después del estallido de la Primera Guerra Mundial el 10 de octubre de 1914, Heidegger fue reclutado en el ejército, pero debido a problemas cardíacos y neurastenia , fue reconocido como parcialmente apto y no participó en las hostilidades, permaneciendo durante algún tiempo en la milicia de retaguardia. terrateniente [6] .
Desde 1915, trabaja como Privatdozent en la Facultad de Teología de la Universidad de Friburgo , donde imparte el curso "Las líneas principales de la filosofía antigua y escolástica". Sin embargo, la independencia de la posición del pensador lo opuso a los teólogos católicos y provocó un enfriamiento del interés por la filosofía cristiana [7] . Aquí Heidegger fue influenciado por la fenomenología de Husserl .
La liberación de la influencia de la teología católica contribuyó al traslado de Martin Heidegger a la Universidad de Marburgo (1922). Durante los años de trabajo en Marburg (1923-1928), Heidegger ganó una gran popularidad, en particular después de la publicación del tratado Ser y tiempo en 1927 . Este libro se cita comúnmente como uno de los textos más significativos en el canon de la filosofía continental moderna. Impulsó a Heidegger al pináculo de la fama intelectual internacional y sirvió como impulso filosófico para una serie de programas e ideas posteriores en la tradición europea contemporánea, incluido el existencialismo de Sartre, la hermenéutica filosófica de Gadamer y la noción de "deconstrucción" de Derrida [8] [9 ] .
En 1928 regresó a Friburgo y ocupó la presidencia del jubilado Husserl. En marzo de 1929 participó en un debate con Ernst Cassirer en Davos . Este período también incluye obras como "Kant y el problema de la metafísica" (1929), "Sobre la esencia de la fundación" (1929), "Qué es la metafísica" (1930). El 21 de abril de 1933, después de que los nazis llegaran al poder, Heidegger se convirtió en rector de la Universidad de Friburgo durante un año, y el 1 de mayo del mismo año se unió al NSDAP y participó en actividades políticas. Pronuncia discursos destinados a integrar la universidad en el estado nazi y utiliza activamente la retórica nazi. Sigue siendo miembro del NSDAP hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Se destaca especialmente que Heidegger no asistió al funeral de su maestro Husserl en 1938 [10] .
En 1947 se publicó la “Carta sobre el humanismo”, en la que Heidegger define claramente las diferencias entre su enseñanza del existencialismo y el nuevo humanismo europeo . Las obras de la posguerra se incluyeron en las colecciones "Senderos del bosque" (1950), "Reportes y artículos" (1954), "Identidad y diferencia" (1957), "En camino al lenguaje" (1959) y otros . Cursos de conferencias "¿Qué es pensar?" (1954), los dos volúmenes de Nietzsche (1961) y muchas otras obras.
Además de textos filosóficos, Heidegger escribió poesía. 81 volúmenes de las obras completas del filósofo contienen su poesía [11] . El corpus de poemas de Heidegger contiene alrededor de 500 poemas [12] [13] [14] .
Enterrado en su ciudad natal. Una biblioteca y archivo de los escritos de Heidegger se encuentra en la Fundación Isla Hombroich .
En 1917, Heidegger se casó con la luterana prusiana Elfriede Petri (1893-1992), su primera alumna en 1915/1916. El 21 de marzo de 1917, Engelbert Krebs casó a la pareja en la capilla universitaria de la Catedral de Friburgo en el rito católico, y cuatro días después se casaron en Wiesbaden en el rito protestante [15] .
En enero de 1919 nació el primer hijo Jörg († 2019), en agosto de 1920 nació Herman († 2020). Su padre biológico fue el médico de familia Friedrich Caesar, amigo de la infancia de Elfrida, del que se informó a Martin Heidegger [16] , pero que se supo recién en 2005, cuando se publicaron las cartas de Martin Heidegger a su esposa [17] . Martín y Elfrida, al parecer, vivían en el llamado matrimonio abierto [18] .
Heidegger tuvo una aventura con la educadora Elisabeth Blochmann (1892-1972), con quien intercambiaba cartas desde 1918. Fue despedida por su herencia judía después de que los nacionalsocialistas llegaran al poder en 1933. Fue amiga y ex compañera de estudios de Elfriede Heidegger [19] .
A partir de febrero de 1925, Heidegger tuvo una aventura secreta con su alumna de dieciocho años, Hannah Arendt, que también era judía. En su archivo se encontraron cartas de él a ella y sus notas sobre estas relaciones, pero las cartas de ella a él no han sobrevivido. Recién tras la muerte de ambos se supo de su relación amorosa [20] . En el semestre de invierno de 1925/26, Arendt, por consejo de Heidegger, fue a Heidelberg a estudiar con Karl Jaspers. Las fechas continuaron hasta que Heidegger terminó la relación en 1928 [21] .
La filosofía de Heidegger se basa en la combinación de dos observaciones fundamentales del pensador.
En primer lugar, a su juicio, la filosofía, durante más de 2.000 años de historia, ha prestado atención a todo lo que tiene la característica de “estar” en este mundo, incluido el mundo mismo, pero ha olvidado lo que esto significa. Esta es la "cuestión existencial" heideggeriana que recorre como un hilo rojo toda su obra. Una de las fuentes que influyeron en su interpretación de este tema fueron los escritos de Franz Brentano sobre el uso que hace Aristóteles de diferentes conceptos de ser. Heidegger introduce su obra principal, Ser y tiempo , con un diálogo de El sofista de Platón , mostrando que la filosofía occidental ignoraba el concepto de ser porque consideraba que su significado era evidente por sí mismo. Heidegger, por otro lado, exige a toda la filosofía occidental rastrear todas las etapas de la formación de este concepto desde el principio, llamando al proceso “destrucción” (Destrucción) de la historia de la filosofía.
En segundo lugar, la filosofía estuvo fuertemente influenciada por el estudio de Heidegger de las obras filosóficas de E. Husserl , quien no trazó las cuestiones de la historia de la filosofía. Por ejemplo, Husserl creía que la filosofía debería implicar una descripción de la experiencia (de ahí el conocido eslogan: "volver a las cosas mismas"). Heidegger, por su parte, proponía entender que la experiencia siempre “ya” tiene lugar en el mundo y en el ser. Husserl interpretó la conciencia intencionalmente (en el sentido de que siempre está dirigida hacia algo, siempre sobre algo). Para Heidegger, el análisis fenomenológico comienza no con la intencionalidad de Husserl, sino con una interpretación de las condiciones preteóricas para la existencia de tal intencionalidad. La intencionalidad de la conciencia se transformó en el sistema de Heidegger en el concepto de " cuidado ". Heidegger se refiere a la estructura de la existencia humana en su integridad como “cuidado”, que es la unidad de tres momentos: “estar-en-el-mundo”, “correr adelante” y “estar-con-el-mundo-existiendo” . El "cuidado" es la base de la "analítica existencial" de Heidegger, como la designó en "Ser y tiempo". Heidegger creía que para describir la experiencia, primero se debe encontrar algo para lo que tal descripción tenga sentido. Así, Heidegger deriva su descripción de la experiencia a través del Dasein , para el cual el ser se convierte en una pregunta. En Ser y tiempo, Heidegger criticó la naturaleza metafísica abstracta de las formas tradicionales de describir la existencia humana, como el "animal racional", persona, persona, alma, espíritu o sujeto. El Dasein no se convierte en la base de una nueva "antropología filosófica", sino que es entendido por Heidegger como una condición de posibilidad de algo similar a la "antropología filosófica". Dasein según Heidegger es "cuidado". En el departamento de analítica existencial, Heidegger escribe que el Dasein, que se encuentra arrojado al mundo entre las cosas y los Otros, encuentra en sí mismo la posibilidad y la inevitabilidad de su propia muerte. La necesidad del Dasein es aceptar esta posibilidad, la responsabilidad de la propia existencia, que es el fundamento para alcanzar la autenticidad y una oportunidad específica para evitar la temporalidad violenta "vulgar" y la vida pública.
La unidad de estos dos pensamientos es que ambos están directamente relacionados con el tiempo. El Dasein se lanza a un mundo ya existente, lo que significa no sólo la temporalidad del ser, sino que también conlleva la posibilidad de utilizar la terminología ya establecida de la filosofía occidental. Para Heidegger, a diferencia de Husserl, la terminología filosófica no puede divorciarse de la historia del uso de esta terminología, por lo que la verdadera filosofía no debe evitar la confrontación de cuestiones de lenguaje y significado. La analítica existencial de Ser y Tiempo fue así sólo el primer paso en la "destrucción" (Destrucción) de la historia de la filosofía por parte de Heidegger, es decir, en la transformación de su lenguaje y significado, lo que hace de la analítica existencial sólo una especie de caso especial. . .
El tratado Ser y tiempo ( en alemán: Sein und Zeit ) se publicó en 1927 y se convirtió en el primer libro académico de Heidegger. La publicación permitió obtener el derecho a la cátedra de E. Husserl en la Universidad de Friburgo, y el éxito de la obra garantizó su nombramiento en este puesto.
El estudio del ser lo realiza Heidegger a través de la interpretación de un tipo especial de ser, el ser humano ( Dasein , "aquí-siendo", "ser-conciencia"), que es la subjetividad trascendental de Husserl re-entendida . El objeto de estudio es "el sentido del ser en general". Al comienzo de Ser y tiempo, Heidegger plantea la pregunta: “¿Desde qué tipo de ser debe leerse el significado del ser, qué tipo de ser debe ser el punto de partida para descubrir el ser?” Según Heidegger, este ser es el hombre, ya que es precisamente este ser que “es propio de este ser que, junto con su ser y por su ser, éste se le revela a sí mismo. La comprensión del ser es ella misma la determinación del ser aquí-ser. Entender para Heidegger significa la apertura del aquí-ser, por lo que para el Dasein no sólo existe el mundo, sino que él mismo es ser-en-el-mundo. El mundo, según Heidegger, no es algo externo al aquí-ser. En este sentido, Heidegger sigue en parte a Husserl, en cuya fenomenología el “mundo” aparece como el horizonte de la subjetividad trascendental [22] .
La apertura inicial del aquí-ser se caracteriza como disposición, disposición (Gestimmtheit, Befindlichkeit). “Lo que ontológicamente llamamos disposición es ónticamente lo más común y conocido: estado de ánimo, estado de ánimo”. La sintonía, según Heidegger, es la principal característica existencial o existencial del aquí-ser. Tiene una estructura de proyecto existencial, que es expresión de ese rasgo específico del aquí-ser, que es su propia posibilidad. Al interpretar la estructura existencial del aquí-ser como un proyecto, Heidegger parte de la primacía de la relación emocional-práctica del hombre con el mundo. Según Heidegger, el ser de un ser se revela directamente a una persona en relación con sus intenciones (posibilidades), y no en la pura contemplación desinteresada. La actitud teórica se deriva de la comprensión como apertura inicial del aquí-ser. En particular, según Heidegger, la comprensión existencial es la fuente de la "contemplación de los fenómenos" de Husserl [23] .
La comprensión primaria existencial es pre-reflexiva. Heidegger lo llama precomprensión (Vorverstandnis). La precomprensión se expresa más directa y adecuadamente, según Heidegger, en el elemento del lenguaje. Por tanto, la ontología debe recurrir al lenguaje para estudiar la cuestión del sentido del ser. Sin embargo, en el período de Ser y tiempo, el trabajo de Heidegger con el lenguaje sigue siendo solo una herramienta auxiliar para describir la estructura del aquí-ser. Heidegger se ocupará del "cuestionamiento del lenguaje" en el segundo período de su obra [24] .
En el libro, la investigación se realiza a través de la cobertura de temas como la mortalidad, la angustia (no en el sentido habitual, sino existencial), la temporalidad y la historicidad. Heidegger planeó la segunda parte del libro, cuyo significado era la "destrucción" (Destrucción) de la historia de la filosofía, pero no llevó a la práctica sus intenciones.
"Ser y tiempo" influyó en muchos pensadores, incluidos existencialistas tan famosos como Jean-Paul Sartre (pero el propio Heidegger se distanció de la etiqueta existencialista, para esto incluso escribió específicamente la llamada "Carta sobre el humanismo").
La carta "Sobre el humanismo" (Über den Humanismus) fue escrita por Martin Heidegger en diciembre de 1946 en respuesta a una serie de preguntas de Jean Beaufret (10 de noviembre de 1946). Beaufre preguntó sobre las perspectivas de actualización del concepto de humanismo , en relación con la publicación del ensayo de J.-P. Sartre "El existencialismo es humanismo" (1946). Heidegger revisó la carta para su publicación en 1947 y la editó en 1975. En esta carta, se distanció de la posición de Sartre y del existencialismo en general.
V. V. Bibikhin, traductor e investigador de la obra de Heidegger, escribe sobre el contenido de la carta de la siguiente manera: "Heidegger escribió que no hay necesidad de revivir el 'ismo' borrado". El humanismo ético antiguo, renacentista y poscristiano encierra a una persona dentro del el sistema que ha construido. Pasan por alto que una persona, no la suma de los principios animales y racionales y no una construcción metafísica llamada personalidad (individuo), primero se realiza en la existencia, hablando de la verdad del ser, lo que requiere que una persona consérvala, para que a su luz el ser aparezca tal como es, se dispone hacia una persona, la evoca con su apertura y de un modo u otro recibe una respuesta, por lo tanto, en ella está el principio del habla, el lenguaje es la casa de ser y la morada del hombre. La humanidad se arraiga no en nuestra estructura corporal y mental, sino en nuestra aceptación del don del ser. Su acontecimiento es el comienzo de la historia. La cercanía del ser se revela como esa patria, en cuya extensión Dios es presente o se niega a estar presente" [25] .
En La cuestión de la tecnología, Heidegger, para encontrar una “relación libre con la tecnología”, aborda la cuestión de la esencia de la tecnología desde el mismo lado que la cuestión de la esencia del ser, desde el lado de la presencia humana (Dasein). . Su tarea fundamental es abrir el Dasein a la esencia de la tecnología.
La instrumentalidad es una de las principales características de la tecnología, porque solemos llamar con razón a la tecnología un medio para lograr objetivos, es decir, la vemos como una herramienta. Sin embargo, debemos deshacernos de la idea de que la tecnología es una herramienta simple. Si queremos llegar al meollo del asunto, debemos preguntarnos qué es la instrumentalidad. Y una vez que hagamos eso, veremos que la instrumentalidad es un tipo de causalidad (causalidad), porque el propósito es un concepto unificador para los cuatro tipos de causas conocidas desde la época de Aristóteles.
La interrelación de los cuatro tipos de causas es que son ocasiones para que se presente algo que aún no se ha manifestado. Las causas son las culpables de la presencia y disposición de tal o cual objeto, su presencia. El proceso por el cual lo no revelado llega a su presencia y aparición es la obra. La obra recoge cuatro tipos de razón - todas causalidad- y las rige.
“ La ocasión conduce a la presencia de lo que se revela en el acto de producir. La obra conduce del ocultamiento a la apertura. El acontecimiento de la obra sólo tiene lugar en la medida en que lo oculto pasa a lo desoculto. Esta transición está arraigada y ganando impulso en lo que llamamos la apertura de lo oculto ”. [26]
La tecnología no es una herramienta simple. La técnica es el ámbito de la derivación del ocultamiento, de la realización de la verdad.
Dando la etimología de la palabra, Heidegger señala que en la antigüedad , techne , además de dominio en una u otra área, siempre iba de la mano de la palabra episteme , que significa conocimiento en el sentido más amplio. Ya Aristóteles en " Ética " las distingue de esta manera: "techne es un tipo de verdad, aletheia, revela lo que no se produce a sí mismo, aún no existe en stock, y por lo tanto puede salir y parecerse a esto". y eso."
No hay contradicción en considerar la tecnología moderna como un acontecimiento de verdad en la misma medida que la obra de un maestro griego que hace realidad su obra. La diferencia es que la derivación del ocultamiento, por la cual se captura la tecnología moderna, tiene el carácter de provisión en el sentido de producción extractiva, y no de poiesis. La técnica moderna está entregando la divulgación. Esta revelación proveedora de todo sólo puede realizarse en la medida en que una persona, por su parte, ya está involucrada en la extracción de energías naturales de antemano.
Postav (Gestell) es:
Capturada por la producción proveedora, una persona se encuentra dentro de la esfera esencial de la entrega. Una persona no puede cambiar nada en su pertenencia a la era técnica. En esta comprensión, se logra la tarea principal de la “Cuestión de la Tecnología”, ya que en la comprensión de que nuestra acción y nuestra inacción en todo está explícita o implícitamente dibujada en la postura, y radica la única relación libre con la tecnología.
Tradicionalmente, la filosofía de Heidegger se remonta a la fenomenología de Husserl y plantea la cuestión de la relación entre hermenéutica y fenomenología en Heidegger. Esta pregunta es ambigua. La respuesta depende de cuánto estemos dispuestos a ampliar o, por el contrario, estrechar el concepto de "fenomenología". Tanto el propio filósofo como algunos investigadores de su obra se pronunciaron sobre este tema [27] [28] [29] [30] .
El propio Heidegger rara vez se refiere a las fuentes que influyeron en su filosofía [31] . Theodor Kizil cita el testimonio de Rudolf Bultmann, quien mantenía correspondencia con Heidegger. Bultmann estaba preparando un artículo para una enciclopedia sobre Heidegger [32] . En su carta del 29 de diciembre de 1927 le pide ayuda a Heidegger, pidiéndole no sólo que le dé las fechas de su biografía, sino que caracterice “su actitud hacia Husserl y los motivos de su filosofía, que vienen de Lutero, Kierkegaard y Dilthey”. , así como de Aristóteles, Agustín y escolásticos. En cuanto a su actitud hacia la teología, entonces tal vez le gustaría decir un poco más, decir que los motivos de la tradición teológica los percibe desde su actitud hacia la filosofía medieval” [33] . Heidegger, en una carta fechada el 31 de diciembre de 1927, en respuesta a la carta de Bultmann, escribe [34] :
Mi trabajo está dirigido a la radicalización de la ontología antigua y, al mismo tiempo, a la estructuración global de esta ontología en relación con la región de la historia. El fundamento de esta problemática se desarrolla a partir del “sujeto”, propiamente entendido como el Dasein humano, de modo que en la radicalización de este enfoque se puede ver la realización de los verdaderos motivos del idealismo alemán. Agustín, Lutero, Kierkegaard son filosóficamente esenciales para cultivar una comprensión más radical del Dasein, Dilthey para una interpretación radical del "mundo histórico", Aristóteles y la Escolástica para una formulación rigurosa de ciertos problemas ontológicos. Todo ello, en cierta metodología, está guiado por la idea de filosofía científica, tal como fue fundamentada por Husserl, no sin la influencia de la investigación lógica y la filosofía de la ciencia de Rickert y Lask. Mi trabajo no pretende desarrollar ningún tipo de cosmovisión o teología, pero bien puede contener planteamientos e intenciones en dirección a la fundamentación ontológica de la teología cristiana como ciencia. Esto debería ser suficiente para darle una idea de lo que estoy buscando.
Basado en sus textos, el pensamiento de Heidegger estuvo fuertemente influenciado por Aristóteles desde el principio . Asimismo, la teología de la Iglesia Católica , la filosofía medieval y Franz Brentano tuvieron una influencia significativa en la formación de su filosofía .
Los trabajos éticos, lógicos y metafísicos de Aristóteles tuvieron un gran impacto en las opiniones emergentes de Heidegger durante la década de 1920. Al leer los tratados clásicos de Aristóteles, Heidegger desafió con vehemencia la traducción latina tradicional y la interpretación escolástica de sus puntos de vista. Particularmente importante fue su propia interpretación de la Ética a Nicómaco de Aristóteles y algunos escritos sobre metafísica. Esta interpretación radical del autor griego influyó más tarde en la obra más importante de Heidegger, Ser y tiempo.
Los pensamientos más importantes sobre el ser fueron expresados por Parménides . Heidegger pretendía redefinir las cuestiones más importantes de la ontología relativas al ser, que, según él, habían sido subestimadas y olvidadas por la tradición metafísica desde Platón . En un intento de dar una nueva interpretación a las cuestiones del ser, Heidegger dedicó una gran cantidad de tiempo a estudiar el pensamiento de los antiguos autores griegos del período preplatónico: Parménides , Heráclito y Anaximandro , así como la tragedia de Sófocles .
Glenn Most incluso se refiere a Martin Heidegger como referencia a los antiguos griegos en sus escritos, quizás más que cualquier otro filósofo importante desde Nietzsche [35] .
diltheyLa formación de la interpretación hermenéutica de la fenomenología de Heidegger estuvo influenciada por la lectura de las obras de Wilhelm Dilthey [36] [37] [38] . El método de la hermenéutica en sí, algunos de los principales problemas y las intenciones en su solución claramente tienen mucho en común con la formulación de la pregunta de Heidegger [39] .
I. Mikhailov escribe sobre la influencia de Dilthey en Heidegger de la siguiente manera: La influencia de Dilthey se siente no menos fuertemente que la de Husserl: en la mayor medida esto se aplica a los problemas de la "hermenéutica de la facticidad" de la existencia humana (Dasein, SuZ, p. 72). Los investigadores consideran posible incluso hablar de un “período de la filosofía de la vida” en el desarrollo de Heidegger de 1919-1923, creyendo que si se hubiera visto obligado a escribir un libro en ese momento en particular, lo más probable es que se hubiera titulado Vida. y Tiempo, y no 'Ser y Tiempo'" [40] .
A fines de 1923, Heidegger recibió la correspondencia de Dilthey con el conde Yorck von Wartenburg. Llegó a ser importante para Heidegger [41] ; aunque confirmó la interpretación de Heidegger de la filosofía de Dilthey. “Fue inesperado para mí”, escribe Heidegger, “la superioridad del conde de York en todas las cuestiones filosóficas fundamentales; su instinto se adelantó medio siglo a su tiempo. La dirección en la que anima a Dilthey a ir es la misma que desarrollé en mi curso de conferencias sobre Dilthey, señalando allí que Dilthey no alcanzó la meta en este camino. Sin embargo, York carece de posibilidades conceptuales y formas de desarrollarlas. Expresiones como “filosofar es pensamiento histórico” son de naturaleza más instintiva y requieren de la debida intuición, pero aquí es donde comienzan los verdaderos problemas. (...) De la correspondencia tomé el tema central de la “historicidad” y trato de aclararlo en el curso de una discusión sustantiva” [42] .
Edmundo HusserlPor el momento, no hay unidad de puntos de vista tanto sobre la influencia que tuvo Edmund Husserl en el desarrollo filosófico de Heidegger, como sobre la medida en que su filosofía tiene raíces fenomenológicas . Cuán fuerte fue la influencia de la fenomenología en los momentos esenciales del sistema de Heidegger, así como los hitos más significativos en la discusión de los dos filósofos, es una pregunta ambigua [43] [44] [45] [46] .
Sobre su relación, el célebre filósofo Hans-Georg Gadamer escribió: “A la pregunta de qué era la fenomenología en el período posterior a la Primera Guerra Mundial , Edmund Husserl dio una respuesta exhaustiva: “La fenomenología somos yo y Heidegger. No obstante, Gadamer señaló que hubo bastantes desacuerdos en la relación entre Husserl y Heidegger y que "el rápido ascenso de Heidegger en términos filosóficos, la influencia que tuvo, su carácter complejo, debió hacer sospechar a Husserl en él la naturaleza en el espíritu de la personalidad más brillante". de Max Scheler ” [47] .
Robert Dostal describió así la influencia de Husserl en Heidegger: “Heidegger, que supuso que podía romper relaciones con Husserl, basó su hermenéutica en esa interpretación del tiempo , que no sólo tiene muchas similitudes con la interpretación del tiempo de Husserl , sino que también logró gracias a un método fenomenológico similar al utilizado por Husserl ... La diferencia entre Husserl y Heidegger es significativa, pero no podremos entender cómo la fenomenología de Husserl determinó las opiniones de Heidegger, así como tampoco podremos apreciar el proyecto que Heidegger desarrollado en Ser y tiempo y por qué lo dejó inconcluso» [48] .
Daniel Dahlstrom evaluó el trabajo de Heidegger como "una desviación de Husserl como resultado de una mala comprensión de su trabajo". Dahlstrom escribe sobre la relación entre los dos filósofos: “El silencio de Heidegger sobre la fuerte similitud entre su interpretación del tiempo y la exploración de Husserl de la temporalidad interna de la conciencia contribuye a una mala comprensión de la noción de intencionalidad de Husserl. A pesar de las críticas que Heidegger hacía en sus conferencias, la intencionalidad (que, indirectamente, significa "ser") no fue interpretada por Husserl como "presencia absoluta". Así, con respecto a todos estos “peligrosos enfoques”, todavía se puede decir que la interpretación de la temporalidad de Heidegger tiene varias diferencias fundamentales con la idea de conciencia temporal de Husserl” [49] .
Soren KierkegaardSøren Kierkegaard tuvo una influencia significativa en el concepto existencial de Heidegger [50] [51] [52] [53] . El concepto heideggeriano de " angustia " (en sentido existencial ), conciencia de mortalidad (ser-para-la-muerte) se basó en gran medida en las reflexiones de Kierkegaard. Influyó también en la comprensión de nuestra actitud subjetiva ante la verdad, nuestra existencia frente a la muerte, la temporalidad de la existencia y la importancia de afirmar nuestro ser-en-el-mundo siempre profundamente individual. La traductora de Kierkegaard al ruso, Natalya Isaeva, en particular, en el prefacio de la obra fundamental de Soren Kierkegaard "O esto o lo otro" ("Enten-eller") escribe [54] :
en el "Ser del tiempo" de Heidegger encontramos solo tres notas, donde remite directamente al lector a Kierkegaard (Heidegger M. Sein und Zeit, 1927), pero de hecho la deuda aquí es no correspondida, y la mayoría de los conceptos fundamentales del existencialismo puede ser encontrado fácilmente por un filósofo danés. Tanto el “Dasein” como “existencia existente”, como el “abandono-en-el-mundo”, y el marcado papel del “miedo”, la “ansiedad” (“Angst”), y el sentido de mortalidad de una persona, que introduce profundas deformaciones en la conciencia reflexiva, son la introducción Heidegger está ciertamente en deuda con Kierkegaard por toda esta problemática
Friedrich Hölderlin y Friedrich NietzscheHölderlin [55] [56] [57] [58] y Nietzsche [59] [60] [61] [62] fueron objeto de gran atención de Heidegger como filósofo. Varias de sus conferencias estuvieron dedicadas a ellos, especialmente en las décadas de 1930 y 1940 [63] [64] [65] . Las conferencias sobre Nietzsche se basaron en gran medida en los materiales publicados póstumamente que formarían parte de su obra La voluntad de poder . Heidegger prestó mucha menos atención a las obras de Nietzsche publicadas durante su vida. Heidegger consideró la Voluntad de poder de Nietzsche como la culminación de la metafísica occidental , y sus conferencias se estructuraron en el espíritu de un diálogo entre dos pensadores.
HeráclitoHeidegger dio dos cursos de conferencias sobre la filosofía de Heráclito en 1943-44. Su lectura de Heráclito es tan audaz como contradictoria, y su interpretación del logos como "aquello que reúne a los seres en presencia y les permite yacer ante nosotros en ellos" sigue siendo muy tendenciosa [66] [67] [68] .
Uno de los temas controvertidos relacionados con la personalidad de Martin Heidegger sigue siendo la cuestión de la estrecha relación del filósofo alemán con el nazismo. Como afirma un amigo del filósofo Karl Jaspers en sus memorias , Heidegger se inspiró en las ideas de los nazis después de que se establecieron en el poder [69] . Jaspers escribió: “No reconocí a mi amigo y ya no confiaba en él. Ahora que Heidegger se había convertido en partícipe de la violencia, incluso sentía en él una amenaza para mí misma .
Después de que los nazis llegaran al poder en Alemania en 1933, Heidegger se les unió inmediatamente y fue miembro del NSDAP (Partido Nazi) hasta 1945. Solo unos meses después del nombramiento de Hitler como canciller alemán, Martin Heidegger fue nombrado rector de la Universidad de Friburgo , donde había enseñado y estudiado anteriormente. Su discurso inaugural al asumir el cargo de rector, publicado el 27 de mayo de 1933, llamó a los estudiantes y profesores a ser leales al régimen recién establecido. En sus otros discursos a los estudiantes, Heidegger habló repetidamente del gran nuevo comienzo (der neue Anfang), la necesidad de obedecer al Führer, la justicia de las ideas antisemitas de raza y sangre, y “la verdad interna de este gran movimiento”. .” En el mismo 1933, Heidegger introdujo el "principio del Führer" en la Universidad de Friburgo, que abolió el derecho de los empleados a elegir un rector y lo transfirió al estado, aboliendo así la autonomía de la universidad. “La universidad está muerta, viva la futura escuela superior de educar alemanes para el conocimiento”, escribió Heidegger [71] . Sin embargo, Heidegger pronto dejó su cargo inesperadamente (4 de septiembre de 1933), declarando que después de dejarlo podría "servir mejor a la causa de Adolf Hitler".
Con base en el análisis de correspondencia y notas en los Cuadernos Negros, los investigadores de la obra de M. Heidegger escriben que M. Heidegger era antisemita [72] [73] [20] [74] [75] [76] [77] [78 ] [79] . Durante un largo período de tiempo, Heidegger mostró repetidamente su actitud hostil hacia los judíos. Así, como rector, rechazó la ayuda económica a los estudiantes judíos, y tampoco acudió al funeral de su mentor Husserl , judío de nacionalidad. Los "Cuadernos negros" de Heidegger, que conservó desde 1931, contienen varias declaraciones antisemitas, la primera de las cuales aparece en notas de 1938-1939. La primera publicación de Black Notebooks en 2014 dio lugar a una renovada discusión sobre la actitud de Heidegger hacia el nazismo.
Sin embargo, después de 1945, Heidegger dejó de participar en política. En 1946, durante la desnazificación llevada a cabo por las autoridades francesas, Heidegger fue privado del derecho a enseñar y de la condición de "maestro honorario" [80] [81] . El derecho a enseñar a Heidegger fue restaurado en 1951 [82] . El propio Heidegger afirmó posteriormente que finalmente rompió con el nazismo tras su renuncia al cargo de rector, pero renovaba su carné del partido cada año. Esto nos permite hablar de un diligente ocultamiento de los hechos para limpiar el nombre de Heidegger y sus ideas filosóficas de sospechas de simpatías nazis. La filósofa Hannah Arendt , ex alumna y amante de Heidegger (en 1924), contribuyó a justificar las actividades de Heidegger durante el régimen nazi, argumentando que "era demasiado joven para aprender del impactante encuentro" [83] . En su mayoría, los defensores de Heidegger ( Francois Fedier ) creen que el nazismo no es más que un pasatiempo de la juventud y que no tiene nada que ver con las obras del filósofo Heidegger.
Volumen ### | Original | Traducción |
---|---|---|
Volúmen 1 | Fruhe Schriften. 1912-16
Primeros trabajos 1912-16 |
perdido |
Volúmen 1 | Das Realitatsproblem in der modernen Philosophie (1912)
El problema de la realidad en la filosofía moderna (1912) |
perdido |
Volúmen 1 | Die Lehre vom Urteil im Psychologismus (1914)
La doctrina del juicio en el psicologismo (1914) |
perdido |
Volúmen 1 | Die Kategorien- und Bedeutungslehre des Duns Scotus (1916)
Enseñanzas de Duns Scott sobre categorías y significado (1916) |
perdido |
Volúmen 1 | Die Zeitbegriff in der Geschichtswissenschaft (1916)
El concepto de tiempo en el historicismo (1916 |
perdido |
Volumen 2 | Sein und Zeit (1927) | 1. Ser y tiempo / Martin Heidegger; Traducción [del alemán. y nota.] V. V. Bibikhina. - M. : Ad Marginem, 1997. - 451 p.; 21 cm; ISBN 5-88059-021-6
2. 33-38 El párrafo "Ser y Tiempo" está traducido en el libro - La Fuente de la Creación Artística: Obras Escogidas de Diferentes Años / Martin Heidegger; [por. con él. Mikhailova A. V.]. - Moscú: Proyecto Académico, 2008. - 527 p.; 21 cm - (Tecnologías filosóficas).; ISBN 978-5-8291-1040-6 |
Volumen 3 | Kant und das Problem der Metaphysik. (1929) | Kant y el problema de la metafísica 1929 / Editorial: M.: Sociedad Fenomenológica Rusa Portada: blanda; 176 páginas; 1997 ISBN: 5-7333-0494-5 |
Volumen 4 | Erlauterungen zu Holderlins Dichtung. 1936-68 | Explicaciones a la poesía de Hölderlin 1936-68 / Explicaciones a la poesía de Hölderlin: M. Heidegger; [Trans. con él. G. Notkin]. - San Petersburgo. : Acad. proyecto, 2003 (Tipo académico. Nauka RAS). - 317 págs.; 20 centímetros; ISBN 5-7331-0245-4 |
Volumen 4 | Heimkunft/An die Verwandten (1944) | Regreso a casa / a parientes / Explicaciones a la poesía de Hölderlin: M. Heidegger; [Trans. con él. G. Notkin]. - San Petersburgo. : Acad. proyecto, 2003 (Tipo académico. Nauka RAS). - 317 págs.; 20 centímetros; ISBN 5-7331-0245-4 |
Volumen 4 | Hólderlin und das Wesen der Dichtung (1936) | Hölderlin y la esencia de la poesía (1936)
1. Explicaciones a la poesía de Hölderlin: M. Heidegger; [Trans. con él. G. Notkin]. - San Petersburgo. : Acad. proyecto, 2003 (Tipo académico. Nauka RAS). - 317 págs.; 20 centímetros; ISBN 5-7331-0245-4 2. Sobre los poetas y la poesía. Hölderlin, Rilke, Trakl [Texto]: [12+] / Martin Heidegger; [compilación, traducción del alemán por Nikolai Boldyrev]. - Moscú: Acuario, 2017. - 238 p.; 21 cm; ISBN 978-5-91763-378-7 |
Volumen 4 | "Wie wenn am Feiertage..." (1941) | Como en unas vacaciones... (1941) / Explicaciones a la poesía de Hölderlin: M. Heidegger; [Trans. con él. G. Notkin]. - San Petersburgo. : Acad. proyecto, 2003 (Tipo académico. Nauka RAS). - 317 págs.; 20 centímetros; ISBN 5-7331-0245-4 |
Volumen 4 | Andenken (1943) | Recuerdo (1943) / Explicaciones a la poesía de Hölderlin: M. Heidegger; [Trans. con él. G. Notkin]. - San Petersburgo. : Acad. proyecto, 2003 (Tipo académico. Nauka RAS). - 317 págs.; 20 centímetros; ISBN 5-7331-0245-4 |
Volumen 4 | Hölderlins Himmel und Erde (1959)
Cielo y tierra Hölderlin (1959) |
perdido |
Volumen 4 | Das Gedicht (1968) | Poema (1968) / Declaración de fundación / Martin Heidegger; Por. con él. O. A. Koval. - San Petersburgo. : Laboratorio. metáfisis investigar en Filos. falso Universidad Estatal de San Petersburgo: Alteyya, 1999. - 289 p.; 21 ver - (Investigación metafísica: App. to alm.).; ISBN 5-89329-078-X |
Volumen 5 | Holzwege. 1935-46
Senderos forestales 1935-46 |
perdido |
Volumen 5 | Der Ursprung der Kunstwerkes (1935-1936) | El Origen de la Creación Artística (1935-1936) / El Origen de la Creación Artística: Obras Escogidas de Diferentes Años / Martin Heidegger; [por. con él. Mikhailova A. V.]. - Moscú: Proyecto Académico, 2008. - 527 p.; 21 cm - (Tecnologías filosóficas).; ISBN 978-5-8291-1040-6 |
Volumen 5 | Die Zeit des Weltbildes (1938) | El tiempo de la imagen del mundo (1938)1. La Fuente de la Creación Artística: Obras Escogidas de Diferentes Años / Martin Heidegger; [por. con él. Mikhailova A. V.]. - Moscú: Proyecto Académico, 2008. - 527 p.; 21 cm - (Tecnologías filosóficas).; ISBN 978-5-8291-1040-6
2. Tiempo y ser [Texto]: artículos y discursos / Martin Heidegger; [comp., trad., entrada. Art., comentario. y decreto. V. V. Bibikhina]. - Moscú: República, 1993. - 445, [2] p.; 22 cm - (Pensadores del siglo XX).; ISBN 5-250-01496-8 |
Volumen 5 | Hegels Begriff der Erfahrung (1942-1943)
concepto hegeliano de experiencia |
perdido |
Volumen 5 | Hierba de Nietzsches 'Gott ist tot' (1943) | Las palabras de Nietzsche "¡Dios ha muerto!" / La fuente de la creación artística: obras seleccionadas de diferentes años / Martin Heidegger; [por. con él. Mikhailova A. V.]. - Moscú: Proyecto Académico, 2008. - 527 p.; 21 cm - (Tecnologías filosóficas).; ISBN 978-5-8291-1040-6 |
Volumen 5 | ¿Wozu Dichter? (1946) | 1. ¿Se necesitan poetas? / Sobre los poetas y la poesía. Hölderlin, Rilke, Trakl [Texto]: [12+] / Martin Heidegger; [compilación, traducción del alemán por Nikolai Boldyrev]. - Moscú: Acuario, 2017. - 238 p.; 21 cm; ISBN 978-5-91763-378-7
2. Cantar, ¿para qué? / Traducción de V.Bakusev |
Volumen 5 | Der Spruch der Anaximandro (1946) | Dicho de Anaximandro (1946) / Conversación en un camino rural: Seleccionada. Arte. tarde período de creatividad: [Traducción] / Martin Heidegger. - M.: Superior. escuela, 1991. - 190, [2] p.; 20 ver - (Biblioteca del filósofo).; ISBN 5-06-002425-3 |
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