Dignitatis humanae (del latín - "Dignidad de la persona humana") - la declaración del Concilio Vaticano II sobre la libertad religiosa, es decir, sobre el derecho de las personas y asociaciones a la libertad pública y civil en materia de religión. Adoptada en la 4ª sesión del Concilio y aprobada por el Papa Pablo VI el 7 de diciembre de 1965 en la clausura del Concilio.
La Declaración ha recorrido un largo y difícil camino de desarrollo y ha sido objeto de lucha y oposición por parte de los conservadores y partidarios del liberalismo.
Los problemas de la libertad religiosa, la relación entre la iglesia y el estado , y la relación de la Iglesia católica con otras confesiones y religiones fueron abordados incluso durante la preparación del concilio en los borradores de dos documentos.
Por un lado, el proyecto de constitución dogmática "Sobre la Iglesia", elaborado por la Comisión Doctrinal bajo la dirección del cardenal Alfredo Ottaviani , contenía un capítulo "Relaciones entre la iglesia y el estado y la tolerancia religiosa", que reflejaba la posición tradicional de la Iglesia Católica Iglesia, cuya esencia era que el Estado no debía ser neutral en el ámbito religioso, y el poder civil debía asegurar el libre ejercicio de la fe católica por los ciudadanos y moderar las manifestaciones públicas de otros cultos en la medida en que, según la Iglesia católica, ponen en peligro la salvación eterna de los ciudadanos.
Por otro lado, el Consejo Mundial de Iglesias , con el fin de desarrollar un diálogo ecuménico , exigió a la Iglesia Católica una posición clara sobre el tema de la libertad religiosa. Con este fin, el Secretariado para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, bajo la dirección del cardenal Agustín Bea , también estaba preparando simultáneamente un documento sobre la libertad religiosa desde finales de 1960.
En agosto de 1961, se envió a la Preparatoria Central el proyecto de constitución “Sobre la Libertad Religiosa”, elaborado por la Secretaría para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, reconociendo el derecho de toda persona a la libertad de conciencia y la obligación del Estado de protegerla. Comisión de la catedral.
En junio de 1962, los proyectos de la Comisión Doctrinal y del Secretariado para la Promoción de la Unidad de los Cristianos fueron considerados simultáneamente en una reunión de la Comisión Preparatoria Central, durante la cual chocaron las opiniones de los cardenales A. Ottaviani y A. Bea. Según la decisión del Papa Juan XXIII, las contradicciones entre los documentos debían ser resueltas por una comisión mixta, pero nunca se llegó a crear un texto único. Tras la finalización de la primera sesión del concilio en abril de 1963, el Secretariado para la Promoción de la Unidad de los Cristianos redactó un nuevo proyecto de documento que presentaba la dignidad de la persona humana como base general de la libertad religiosa y el derecho de una persona a profesar la religión que su conciencia acepta . En el verano del mismo año, ante la insistencia de la Comisión Doctrinal, la cuestión de la libertad religiosa fue excluida de la lista de temas destinados a ser discutidos en la próxima sesión. Sin embargo, en julio, la Secretaría para la Promoción de la Unidad de los Cristianos logró que el texto elaborado por ella se incluyera en el borrador del documento "Sobre el ecumenismo".
Al comienzo de la segunda sesión, en septiembre de 1963, los obispos estadounidenses , encabezados por el cardenal Francis Spellman, exigieron que la Secretaría General del Concilio pusiera el tema de la libertad religiosa en la lista de temas a discutir y aceptara el texto de la Secretaría. como base. Bajo su presión, el Papa Pablo VI instruyó al Cardenal A. Ottaviani ya la Comisión Doctrinal para tomar una decisión final sobre el documento sobre la libertad religiosa. A pesar de serios desacuerdos entre los miembros de la comisión, el 11 de noviembre, por mayoría de votos, el texto sobre libertad religiosa, que fue el quinto capítulo del proyecto "Sobre el ecumenismo", fue aprobado para su consideración y presentado a los participantes de la consejo el 19 de noviembre. Debido a las discusiones en curso sobre el borrador del documento "Sobre el ecumenismo", el tema de la libertad religiosa se abordó solo en una serie de discursos, y el texto del quinto capítulo en sí no se aceptó para la discusión.
Para la primavera de 1964, la Secretaría para la Promoción de la Unidad de los Cristianos había recibido 380 comentarios escritos y enmiendas de los miembros del consejo sobre el contenido del quinto capítulo, muchos de los cuales señalaban su contradicción con la enseñanza tradicional de la Iglesia Católica sobre su lugar en la sociedad civil, así como la falta de una definición clara de la libertad, la dignidad identitaria y los límites de la coerción en materia religiosa. A sugerencia del cardenal F. Spellman, de este período, el teólogo jesuita estadounidense J. Murray participó en el trabajo sobre el documento. En abril de 1964, el Papa Pablo VI estuvo de acuerdo con la propuesta de la comisión coordinadora de transformar el capítulo quinto en una declaración separada, cuyo texto corregido fue enviado el 27 de abril de 1964 a todos los participantes en el Concilio.
Las discusiones sobre el proyecto de declaración en la tercera sesión revelaron una firme oposición a este documento por parte de la parte conservadora del concilio, representada por muchos miembros de la Curia Romana , así como por la mayoría de los obispos de España e Italia , quienes evaluaron negativamente la proclamación de la igualdad en los derechos civiles de la Iglesia Católica y otras comunidades religiosas en los países católicos. El apoyo abierto a la declaración fue expresado por la mayoría de los obispos estadounidenses y alemanes , así como por los obispos franceses de orientación progresista. A pesar de las serias críticas, que equivalían a un rechazo total de la declaración, la Secretaría para la Promoción de la Unidad de los Cristianos continuó perfeccionando el texto, en el que, junto con Murray, teólogos tan famosos como Yves Congar , Johannes Willebrands , así como Pietro Pavan y Jean Gerome Amer tomaron parte activa .
El evento más importante en la consideración del tema de la libertad religiosa en el Concilio Vaticano II fue la discusión sobre el proyecto de declaración al comienzo de la tercera sesión, el 23 de septiembre de 1964, cuando el texto de la declaración fue rechazado durante la votación. . En octubre del mismo año, el texto fue objeto de revisión, lo que reveló sus deficiencias, la principal de las cuales fue el enfoque subjetivo de los autores. El 11 de noviembre de 1964, un nuevo proyecto de declaración propuesto por el jesuita estadounidense John Murray y Monseñor P. Pavan se apartó del enfoque de las categorías subjetivas, reemplazándolas por una orientación positivista y jurídica [1] . El 17 de noviembre, se distribuyó una nueva versión del proyecto de declaración a los participantes del consejo junto con un aviso de que su discusión y votación sobre la adopción se llevaría a cabo el 19 de noviembre. Sin embargo, el 18 de noviembre, más de 200 obispos entregaron al presidium de la catedral una petición con firmas exigiendo la abolición de la votación del texto por el poco tiempo dado para conocerlo. Contra la protesta de unos 1.000 obispos que querían discutir el proyecto antes del final de la tercera sesión, Pablo VI accedió a retirarlo de la votación. [2]
A principios de 1965, el Secretariado para la Promoción de la Unidad de los Cristianos adoptó un nuevo plan para el documento propuesto por el obispo C. Colombo, cuya revisión, teniendo en cuenta los comentarios recibidos, continuó bajo la dirección general de John Murray . Aprobada a principios de mayo por la comisión coordinadora, la siguiente versión del texto de la declaración en junio del mismo año fue enviada a los participantes del consejo junto con extensos comentarios.
Las críticas al proyecto de declaración durante su primera discusión en la cuarta sesión del consejo continuaron reduciéndose a la vaguedad de la redacción y conceptos utilizados en el mismo, así como a indicios de la contradicción de la idea principal del texto con las enseñanzas sociales tradicionales de los papas romanos de los siglos XIX y XX . El 18 de septiembre, más de 100 obispos presentaron una petición con firmas solicitando la oportunidad de redactar un documento que refleje su comprensión de la libertad religiosa, cancelando la votación del proyecto, pero el 21 de septiembre, con la aprobación del Papa Pablo VI, las discusiones fueron detenidos, y por votación general (1997 votos contra 224) el texto propuesto fue adoptado como base para la versión final de la declaración.
El 17 de noviembre se sometió a discusión conciliar la sexta versión de la declaración. En vista de la controversia en curso sobre el documento, el Papa Pablo VI ordenó agregar al preámbulo de la declaración de la frase sobre la preservación de la "inviolabilidad de la enseñanza católica tradicional sobre los deberes morales de las personas y comunidades en relación con la verdadera religión y la única Iglesia de Cristo". [3] El 19 de noviembre, una votación preliminar aprobó el documento por 1954 votos contra 249, y el 7 de diciembre tuvo lugar la votación final de la declaración (2308 votos contra 70) y su proclamación bajo el nombre oficial "Dignitatis humanae" (abreviado como DH).
El decreto consta de 15 artículos combinados en 2 capítulos, precedidos por una introducción:
Introducción: Sobre el derecho de las personas y las comunidades a la libertad pública y civil en materia de religión (Artículo 1)
Capítulo 1: La razón general de la libertad religiosa (Artículos 2 -8)
Capítulo 2: La libertad religiosa a la luz de la Revelación (artículos 9-15)
Dignitatis humanae proclama los derechos y obligaciones no sólo de la Iglesia Católica, sino de todos los grupos religiosos de ejercer su libertad, incluida la libertad religiosa, sin forzar a los individuos ni a los grupos sociales. En primer lugar, es la libertad del individuo en la elección de una religión y su derecho a actuar de acuerdo con su conciencia, ya que nadie puede cometer violencia o forzar la conciencia de una persona, incluso frente a la verdad objetiva. [cuatro]
La primera parte de la declaración establece la razón general de la libertad religiosa. Esta libertad, que consiste en la ausencia de toda coacción en el ámbito religioso por parte de las autoridades, grupos sociales o particulares, "se funda en la dignidad de la persona humana, ya que es inherente a la naturaleza misma del hombre". [5] Una persona no sólo tiene derecho a adherirse a las convicciones religiosas ya aceptadas por ella, sino que puede e incluso está obligada a buscar la verdad en materia religiosa para formar un juicio correcto y verdadero de conciencia, buscando la “libre investigación, docencia o instrucción, comunicación y diálogo”. [6] El lugar más importante en la búsqueda de la verdad por parte de una persona lo ocupa su conciencia, con la cual percibe y reconoce los dictados de la ley divina, la norma más alta de la vida humana. Una persona está obligada a seguir fielmente su conciencia en todas sus acciones para llegar a Dios, y no se le debe impedir que actúe según la conciencia, especialmente en el campo religioso, lo que implica actos internos voluntarios y libres por los cuales una persona dirige mismo a Dios. [7]
Tanto para el individuo como para las comunidades, el criterio para la práctica sin trabas de la religión es la observancia de un orden social justo como parte fundamental del bien común. Se estipula específicamente el derecho de las comunidades religiosas a la actividad misionera, pero se señala que es inadmisible la coacción o persuasión indigna y deshonesta en la difusión de la fe, que vulnere los derechos de los demás.
La libertad religiosa es responsabilidad de los ciudadanos, de los grupos sociales, de la iglesia, etc. las comunidades religiosas y especialmente las autoridades civiles, que están obligadas por ley a proteger las libertades religiosas de todos los ciudadanos y proporcionar las condiciones para la implementación de estas leyes, así como a reprimir, de conformidad con las normas legales, los abusos en el campo de la libertad religiosa (DH. 7). El poder no tiene derecho a prescribir o prohibir a una persona actos religiosos (DH. 3), a imponer la práctica o el rechazo de cualquier religión, a restringir la entrada o el abandono de comunidades religiosas, a usar la fuerza para destruir una religión u obstaculizar creyentes [8] .
La segunda parte de la declaración está dedicada a la doctrina de la libertad religiosa y su lugar en las Escrituras, y es sobre esta base que se basan los principios generales de la declaración. El documento correlaciona el requisito de la voluntariedad de un acto de fe contenido en la Escritura y los Padres de la Iglesia con el principio de libertad religiosa. Después de citar muchos ejemplos del Nuevo Testamento sobre la predicación de Jesús y los apóstoles, quienes no forzaron la adopción de la fe [9] , la declaración afirma que “la iglesia sigue este camino y conserva la doctrina de la libertad religiosa, aunque en en su historia hubo acciones contrarias al espíritu evangélico.» [10] .
El reconocimiento del derecho a la libertad religiosa para todas las personas y comunidades está íntimamente relacionado con la exigencia de reconocer la libertad de la Iglesia - "principio fundamental de las relaciones entre la Iglesia y las autoridades civiles y todo el sistema civil" [11] . El bien de la sociedad incluye la libertad de acción de la Iglesia en la medida en que se requiere para la salvación de las personas, por lo tanto “en la sociedad humana y frente a cualquier autoridad pública, la Iglesia defiende la libertad para sí misma, siendo la autoridad espiritual establecido por Cristo el Señor” [12] .
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