Wollstonecraft, María

María Wollstonecraft
inglés  María Wollstonecraft

Mary Wollstonecraft, John Opie (c. 1797)
Alias Señor. Cresswick [1]
Fecha de nacimiento 27 de abril de 1759( 04/27/1759 )
Lugar de nacimiento Londres , Inglaterra
Fecha de muerte 10 de septiembre de 1797 (38 años)( 09/10/1797 )
Un lugar de muerte Londres , Inglaterra
Ciudadanía Gran Bretaña
Ocupación Escritora, filósofa, feminista
Género feminismo
Idioma de las obras inglés
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Mary Wollstonecraft ( inglés  Mary Wollstonecraft , [ˈmɛəri ˈwʊlstənkrɑːft] , 27 de abril de 1759 , Londres  - 10 de septiembre de 1797 , Londres ) - Escritora británica , filósofa del siglo XVIII .

Autor de novelas, tratados, cartas, un libro sobre la historia de la Revolución Francesa , un libro sobre educación y un libro infantil. Wollstonecraft es famosa por su ensayo " En defensa de los derechos de la mujer " (1792), en el que argumenta que las mujeres no son inferiores a los hombres, sino que parecen serlo por su falta de educación. Propone considerar tanto al hombre como a la mujer como seres racionales y representa un orden social basado en la razón.

Entre el público en general, y especialmente entre las feministas, los acontecimientos de la vida personal de Wollstonecraft recibieron una fama más amplia que sus obras, debido a lo inusual y, a veces, escandaloso. Después de dos romances fallidos con Henry Fuseli y Gilbert Imlay Wollstonecraft se casó con William Godwin un filósofo y precursor del movimiento anarquista Su hija Mary Shelley es conocida como la autora de la novela Frankenstein . Wollstonecraft murió a los treinta y ocho años de fiebre puerperal , dejando varios manuscritos sin terminar.

Tras la muerte del escritor Godwin en 1798 publicó unas memorias sobre su esposa, una mujer sin prejuicios, que sin darse cuenta dañó su reputación. Sin embargo, con el surgimiento del movimiento feminista a principios del siglo XX , las opiniones de Wollstonecraft sobre los derechos de las mujeres y las críticas a la noción típica de feminidad se volvieron cada vez más importantes. Hoy, Wollstonecraft es considerada una de las primeras filósofas feministas, y su vida y obra ha sido una gran influencia para muchas feministas.

Infancia y juventud

Wollstonecraft nació el 27 de abril de 1759 en Spitalfields , Londres . Su padre dilapidó la fortuna familiar participando en diversas especulaciones, y debido a la difícil situación económica, los Wollstonecraft tuvieron que mudarse con frecuencia [2] . Más tarde, su padre obligó a Mary a renunciar a parte del dinero que habría heredado cuando cumpliera la mayoría de edad. Además, el cabeza de familia bebía ya menudo golpeaba a su esposa. En su juventud, María se acostaba junto a la puerta del dormitorio de su madre para protegerla [3] . A lo largo de su vida, Mary tuvo una fuerte influencia en sus hermanas, Everina (Everain) y Eliza. Así, por ejemplo, en 1784 convenció a Eliza, que sufría de depresión posparto , de que dejara a su marido y a su bebé. Despreciando las normas aceptadas, Mary preparó todo para que su hermana pudiera correr. Tal acto era impensable en ese momento: Eliza ya no podía casarse y, habiendo perdido todos los medios de subsistencia, se vio obligada a trabajar por centavos [4] .

Los primeros años de vida de Wollstonecraft estuvieron marcados por su amistad con dos mujeres. La primera fue Jane Arden de Beverly .  A menudo leían libros juntos y asistían a conferencias del padre Arden, un filósofo autodidacta. Wollstonecraft disfrutaba de la atmósfera intelectual de la familia Arden, valoraba mucho su amistad con Jane e incluso era posesiva con su amiga. Ella le escribió a Jane: “He desarrollado una comprensión romántica de la amistad… Soy un poco peculiar en mis ideas sobre el amor y la amistad; Tengo que tomar el primer lugar o ninguno” [5] . En algunas cartas se traza claramente la inestabilidad emocional y la tendencia a la depresión que persiguió a María a lo largo de su vida [6] .

La segunda y mucho más importante fue su amistad con Fanny Blood , que, según Mary Wollstonecraft, contribuyó a la expansión de sus horizontes [7] . Infeliz en la vida doméstica, Wollstonecraft dejó la casa de sus padres en 1778 y se convirtió en compañera de Sarah Dawson, una viuda que vivía en Bath . Wollstonecraft lo pasó mal al servicio de una mujer de carácter difícil, pero la experiencia adquirida posteriormente le ayudó mucho en su obra Thoughts on the Education of Daughters (1787). En 1780, Mary volvió a casa para cuidar de su madre moribunda [8] y, tras la muerte de su madre, dejó el servicio y se fue a los Bloods. Durante sus dos años con los Bloods, Wollstonecraft se dio cuenta de que idealizaba a Fanny, que se aferraba a los valores femeninos tradicionales. Pero Wollstonecraft siempre se ha mantenido fiel a Fanny y su familia [9] .

Con Blood, soñaba con vivir en una " utopía de mujeres ": las chicas planeaban alquilar habitaciones juntas y apoyarse emocional y económicamente, lo que, sin embargo, no fue factible por falta de fondos. Para ganarse la vida, Wollstonecraft, sus hermanas y Fanny Blood establecieron una escuela en Newington Green , una comuna disidente [10] . Blood pronto se comprometió y, después del matrimonio, su esposo, Hugh Skase, la llevó a Europa para recibir tratamiento [11] . A pesar de esto, la salud de Blood se deterioró aún más después del embarazo. En 1785, Wollstonecraft dejó la escuela, fue a buscar a un amigo para que la cuidara, pero Fanny murió poco después [12] . Después de la partida de Mary, la escuela Newington Green cerró [13] . La muerte de Blood tuvo un efecto profundo en Wollstonecraft e inspiró la primera novela, Mary (1788) [14] .

"El primero de un nuevo tipo"

Después de la muerte de Blood, los amigos de Wollstonecraft la ayudaron a conseguir un puesto como institutriz de las hijas de una familia angloirlandesa de Kingsborough en Irlanda. La relación de Wollstonecraft con Lady Kingsborough no funcionó [15] , pero las chicas adoraban a su institutriz. Margaret King dijo más tarde que Wollstonecraft "la liberó de todo prejuicio" [16] . Las impresiones de trabajar en la familia Kingsborough se incluyeron en el único libro para niños de Wollstonecraft, Historias originales de la realidad (1788) [17] .

Frustrada por las limitadas posibilidades de elección de las mujeres en la sociedad contemporánea (una reflexión sobre este tema se refleja en el capítulo " Reflexiones sobre la educación de las hijas " titulado "La lamentable situación de las mujeres educadas a la moda y sin fortuna"), María la dejó trabajo como institutriz y comenzó una carrera de escritores. Fue un movimiento audaz, ya que en ese momento era difícil para una mujer ganarse la vida escribiendo. Como escribió María a sor Everaina en 1787, ella estaba tratando de convertirse en "la primera de una nueva raza" [18] . Con la ayuda del editor liberal Joseph Johnson, Wollstonecraft encontró un lugar para vivir y trabajar en Londres . El propio Johnson se convirtió para Mary en mucho más que un simple amigo: en sus cartas, ella lo llamaba padre y hermano [20] . Después de aprender francés y alemán, Wollstonecraft se dedicó a las traducciones [21] , entre las cuales las más famosas son Sobre la importancia de las opiniones religiosas de Jacques Necker y Elementos de ética para el uso de niños de Christian Gotthilf Salzmann . También escribió reseñas, principalmente de novelas, para el periódico de Johnson, The Analytical Review . Sus horizontes se expandieron no solo a través de la lectura necesaria para el trabajo de un crítico, sino también a través de las personas que conoció. Wollstonecraft asistió a las famosas cenas de Johnson, donde conoció al panfletista radical Thomas Paine y al filósofo William Godwin . Después de su primer encuentro, Godwin y Wollstonecraft estaban decepcionados el uno del otro: Godwin vino a escuchar a Payne, pero Wollstonecraft lo atacó toda la noche, discrepando en casi todos los temas.

En Londres, Wollstonecraft se involucró sentimentalmente con el pintor Henry Fuseli . Ella escribió que admiraba su genio, "el esplendor de su alma, mente viva y encanto" [22] . Fuseli estaba casado y Wollstonecraft le ofreció a él y a su esposa una alianza tripartita platónica. La esposa de Fuseli se sorprendió por esta propuesta, y el propio Fuseli puso fin a todas las relaciones con Wollstonecraft [23] . Después de la ruptura, partió para Francia, pues quería olvidar la desagradable historia y, además, quería tomar parte en los hechos revolucionarios, glorificados por ella en la reciente " Defensa de los Derechos del Hombre " (1790). . Este ensayo fue creado en respuesta a la crítica conservadora de la Revolución Francesa en las Meditaciones sobre la Revolución Francesa de Edmund Burke , e inesperadamente hizo famoso al escritor. Se la ha comparado con luminarias destacadas del mundo de la literatura como el teólogo y predicador Joseph Priestley y Thomas Paine, cuyo libro Los derechos del hombre (1791) resultó ser la respuesta más popular a los ataques de Burke. Las ideas de Payne de Los derechos del hombre se desarrollaron en la obra más famosa de Wollstonecraft, A Defense of the Rights of Woman (1792) [24] .

Francia y Gilbert Imlay

En diciembre de 1792 Wollstonecraft llegó a París . Cuatro meses antes, la monarquía en Francia había sido destruida, el juicio de Luis XVI había comenzado y el terror revolucionario se desarrollaba en el país. Mary se unió al círculo de súbditos británicos (entre ellos Helen Maria Williams), que se encontraban en la capital de Francia [25] . Wollstonecraft, que acababa de escribir Defensa de los derechos de la mujer, estaba decidida a poner en práctica sus ideas. Conoció al aventurero estadounidense Imlay en quien encontró al héroe perfecto Negando antes el componente sexual de una relación amorosa, se enamoró apasionadamente de Imlay [26] . El 14 de mayo de 1794, Mary dio a luz a su primera hija, Fanny , que lleva el nombre de una amiga íntima [27] . Wollstonecraft estaba encantado; le escribió a una amiga: "Mi hijita está empezando a mamar TAN MAL que su padre afirma descaradamente que ella escribirá la segunda parte de 'Derechos de la mujer'" [28] . A pesar de las dificultades de la vida cotidiana y los peligros del terror revolucionario, Wollstonecraft siguió escribiendo activamente. Mientras estaba en Le Havre , en el norte de Francia, describió la historia de la revolución temprana en un libro Una visión histórica y moral de la revolución francesa, publicado en Londres en diciembre de 1794 [29] .

Mientras tanto, la situación política se deterioraba: Gran Bretaña declaraba la guerra a Francia, los ciudadanos británicos que se encontraban en Francia como súbditos de un país hostil corrían gran peligro. Para proteger a Wollstonecraft de la persecución, Imlay la registró formalmente en 1793 como su esposa. De hecho, el matrimonio entre ellos nunca se concluyó [30] . Muchos de los amigos de Wollstonecraft (incluido Thomas Paine) fueron arrestados y algunos ejecutados. Las hermanas Wollstonecraft estaban seguras de que estaba encarcelada. Al regresar a Inglaterra, Wollstonecraft continuó refiriéndose a sí misma incluso entre su familia como "Mistress Imlay" para que su hija no fuera considerada ilegítima [31] .

Imlay se enfrió con Mary, quien estaba completamente absorta en la casa y su hija, y pronto la dejó. Prometió regresar a Le Havre, donde Wollstonecraft había ido a dar a luz, pero su larga ausencia y las cartas poco frecuentes en respuesta a llamamientos apasionados convencieron a Mary de que Imlay le era infiel. Las cartas que le envió durante ese período están llenas de persuasión y quejas, que la mayoría de los críticos atribuyen a la profunda humillación de la mujer, y otros al entorno: Wollstonecraft se quedó solo con un niño en el centro de los hechos revolucionarios [32] .

Inglaterra y William Godwin

En busca de Imlay, Wollstonecraft regresó a Londres en abril de 1795, pero finalmente rompió relaciones. En mayo de 1795, intentó suicidarse, probablemente con tintura de opio , pero Imlay le salvó la vida (no está claro cómo) [33] . Con la esperanza de recuperar su afecto, Wollstonecraft, sola con su hija pequeña y una criada, viajó a Escandinavia para negociar en nombre de Imlay y mejorar su situación financiera. Describió sus impresiones en cartas de reflexión dirigidas a Imlay; la mayoría de ellos fueron publicados en 1796 como un libro separado " Cartas escritas en Suecia, Noruega y Dinamarca " [34] . Cuando Wollstonecraft regresó a Inglaterra y se dio cuenta de que la relación con Imlay aún había terminado, hizo un segundo intento de suicidio y le escribió:

¡Que mis agravios se vayan conmigo! Pronto, muy pronto, estaré en paz. Cuando recibas esta carta, mi cabeza caliente se enfriará […] Me arrojaré al Támesis, donde nadie podrá arrebatarme de las manos de la muerte que tanto anhelo. ¡Dios te bendiga! Ojalá nunca experimentes lo que me hiciste experimentar. Algún día tu alma despertará, el arrepentimiento llegará a tu corazón, y en medio de tu triunfo, Yo estaré ante ti, víctima de tu engaño [35] .

En una noche lluviosa, antes de arrojarse al Támesis , deambuló largo rato por las calles “para apelmazar su ropa con agua”. Un transeúnte la rescató [36] . Wollstonecraft consideró que su intento de suicidio no fue un acto de desesperación, sino un acto deliberado: “Solo tengo que lamentar que cuando pasó la amargura de la muerte, fui brutalmente devuelta a la vida y al sufrimiento. Pero una intención firme no puede ser frustrada por la desilusión, y no permitiré que lo que ha sido una de las acciones más tranquilas de la mente se considere un intento desesperado. En este sentido, soy responsable solo ante mí mismo. Si tuviera que preocuparme por lo que se llama reputación, me vería deshonrado precisamente por otras circunstancias .

Después de algún tiempo, Wollstonecraft volvió a la vida, renovó su asociación con el círculo de Joseph Johnson, especialmente Mary Hayes , Elizabeth Inchbald , Sarah Siddons , William Godwin, y nuevamente retomó la literatura. Poco a poco, la relación entre Godwin y Wollstonecraft se convirtió en un apasionado romance [38] . Godwin leyó sus Cartas escritas en Suecia, Noruega y Dinamarca y luego escribió: “Si alguna vez hubo un libro calculado para hacer que un hombre se enamorara del autor, creo que este es el libro. Habla de sus penas de una manera que nos llena de melancolía y se disuelve en ternura, al mismo tiempo que muestra genialidad, provocando nuestra admiración . Se casaron el 29 de marzo de 1797, para legitimar el hijo que esperaba María. Luego se reveló que Wollstonecraft nunca se había casado con Imlay. Debido a este matrimonio, algunos de sus conocidos se alejaron de los Godwin. Muchos acusaron a Godwin de incoherencia: en el tratado filosófico "Justicia política" abogó por la abolición de la institución del matrimonio, pero en vida ató el nudo del matrimonio [40] . Manteniendo cada uno su independencia, el marido y la mujer se instalaron en dos casas contiguas, conocidas como el Polígono. La pareja a menudo intercambiaba cartas [41] . Según todos los informes, fue una relación feliz y duradera, aunque trágicamente corta .

La muerte y las memorias de Godwin

El 30 de agosto de 1797, Wollstonecraft dio a luz a su segunda hija, Mary. Aunque al principio parecía que el parto fue normal, la madre desarrolló una infección intrauterina (durante el parto, parte de la placenta no salió y provocó la aparición de la enfermedad), que era común en el siglo XVIII. El 10 de septiembre, después de varios días de agonía, Wollstonecraft murió de septicemia [43] . Godwin quedó devastado: le escribió a un amigo Thomas Holcroft : “Creo firmemente que no hay nadie igual a ella en el mundo. Sé por experiencia que fuimos creados para hacernos felices el uno al otro. No tengo ninguna esperanza de poder volver a conocer la felicidad” [44] . Fue enterrada en el cementerio de la antigua iglesia de San Pancracio, donde se le erigió un monumento. Sus restos y los de Godwin fueron trasladados más tarde a Bournemouth . La lápida dice: "Mary Wollstonecraft Godwin, autora del ensayo 'A Defense of the Rights of Woman': nacida el 27 de abril de 1759, fallecida el 10 de septiembre de 1797". [45] .

En enero de 1798, Godwin publicó sus Memorias sobre el autor de A Defense of the Rights of Woman. Aunque Godwin interpretó a su esposa con amor, compasión y sinceridad, muchos lectores se sorprendieron por lo que reveló sobre los hijos ilegítimos de Wollstonecraft, sus aventuras amorosas y sus intentos de suicidio . El poeta romántico Robert Southey lo acusó de "falta de sentimiento y de desnudar a su difunta esposa" [47] . Las Memorias de Godwin retratan a Wollstonecraft como una mujer con una actitud escéptica hacia la religión (más de lo que sugerirían sus escritos); una persona capaz de experimentar sentimientos profundos, dispuesta a la empatía y al mismo tiempo racional [48] . La visión de Godwin sobre Wollstonecraft dominó durante todo el siglo XIX y dio lugar a poemas como, por ejemplo, "Wollstonecraft and Fuseli" del poeta Robert Browning y un poema de William Roscoe, que contiene las siguientes líneas:

Duro fue tu destino en todas las escenas de la vida Como hija, hermana, madre, amiga y esposa; Pero aún más difícil, tu destino en la muerte es nuestro, Así llorado por Godwin con un corazón de piedra [49] .

Legado

Según la historiadora Cora Kaplan, Wollstonecraft dejó un legado "extraño": era "una autora activista, experta en muchos géneros", pero "hasta el último cuarto de siglo, la vida de Wollstonecraft fue de mayor interés que su obra" [50] . Bajo la influencia de las Memorias de Godwin, se formó en la sociedad una actitud negativa hacia Wollstonecraft durante todo un siglo. Maria Edgeworth interpretó a la escritora como la "caprichosa" Harriet Frick en Belinda (1801). Siguiéndola, otras novelistas: Mary Hayes , Charlotte Smith , Fanny Burney y Jane West , queriendo dar una "lección moral" a sus lectores, crearon una serie de personajes similares [51] . Virginia Sapiro , estudiosa de la vida y obra de Wollstonecraft, señala que muy pocos en el siglo XIX leyeron y estudiaron sus obras, ya que la opinión predominante era "que una mujer que se respeta a sí misma no debería leerlas" [52] . Una excepción notable fue George Eliot , quien escribió un ensayo sobre los roles y derechos de las mujeres comparando a Wollstonecraft con Margaret Fuller , una feminista estadounidense. Cuando comenzó el movimiento feminista moderno, mujeres tan diversas políticamente como Virginia Woolf y Emma Goldman llamaron la atención sobre la personalidad de Wollstonecraft y expresaron admiración por sus "experimentos de vida" (la definición de Woolfe en un famoso ensayo) [53] . Sin embargo, muchos continuaron condenando el estilo de vida de Wollstonecraft y aún se ignoraba el significado de sus escritos.

No fue hasta el advenimiento de la crítica feminista académica en las décadas de 1960 y 1970 que los escritos de Wollstonecraft finalmente fueron reconocidos como fundamentales para el tema. Su destino reflejó el del propio movimiento feminista. A principios de la década de 1970, se publicaron seis importantes biografías de Wollstonecraft, que presentaban su "vida apasionada aplicada a sus intenciones radicales y racionalistas" [54] . Los historiadores han visto a Wollstcraft como una figura paradójica pero intrigante, que no está en línea con la versión del feminismo de la década de 1970, donde la vida privada está ligada a la vida política. En las décadas de 1980 y 1990, apareció otro concepto de Wollstonecraft, describiéndola como una criatura de su tiempo. Académicos como Claudia Johnson , Gary Kelly y Virginia Sapiro han señalado vínculos entre el pensamiento de Wollstonecraft y otras ideas importantes del siglo XVIII sobre el sentimiento, la economía y la teoría política.

En los últimos años, los escritos de Wollstonecraft han influido en el feminismo fuera de la comunidad científica. Ayaan Hirsi Ali , una feminista crítica de las opiniones musulmanas sobre las mujeres, citó el folleto "Derechos de la mujer" en su autobiografía y escribió que estaba "inspirada por Mary Wollstonecraft, quien primero reveló a las mujeres que podían razonar como los hombres y merecía el mismo más derecho" [55] . También es de destacar el movimiento de feminismo pro-vida de las feministas , cuyos miembros se refieren  a las declaraciones de Wollstonecraft contra el aborto inducido [56] . [57]

En noviembre de 2020, en Newington Green, Londres, se erigió un Monumento a Mary Wollstonecraft como la "madre del feminismo". La recaudación de fondos para su instalación tomó más de 10 años. El autor de la escultura es el artista británico Maggi Hambling. El monumento representa a una mujer desnuda que parece emerger de varias formas femeninas, simbolizando el espíritu de libertad. El monumento contrasta con la mayoría de esculturas similares de hombres erigidas sobre altos pedestales. Esta es la única estatua dedicada a la escritora, ensayista y filósofa Mary Wollstonecraft.

Grandes obras

Obras educativas

En la mayoría de los primeros escritos de Wollstonecraft, aborda el tema de la educación. Recopiló The Women's Reader, una antología de pasajes literarios "para la mejora de las mujeres jóvenes", y tradujo dos libros para niños: "Young Grandison" ( ing.  Young Grandison ) de Marie Hertreyda van de Werken de Cambon y "Elements of Morality". ( Elementos de la moralidad ) Christian Gotthilf Saltzman. Tanto en Reflexiones sobre la educación de las hijas (1787) como en Historias originales de la vida real (1788) para niños, Wollstonecraft aboga por la educación de los niños en el espíritu de la clase media emergente, que valora la autodisciplina, la honestidad, el ahorro, y satisfacción social [58 ] . Ambos libros también enfatizan la importancia de desarrollar la mente de los niños; aquí Wollstonecraft se acerca a las ideas del filósofo del siglo XVII John Locke [59] . Sin embargo, la importante atención prestada a la fe y el sentimiento religioso distingue su obra de la de Locke y vincula esta obra con el sensacionalismo , popular a finales del siglo XVIII [60] . Ambos textos defienden también la educación de la mujer, tema muy debatido en la época y sobre el que la escritora volvería más de una vez a lo largo de su vida posterior (especialmente en "Defensa de los derechos de la mujer"). Wollstonecraft argumenta que las mujeres educadas serán buenas esposas y madres y, en última instancia, contribuirán al bien del estado [61] .

"La Defensa de los Derechos del Hombre" (1790)

Publicado en respuesta a las reflexiones de Edmund Burke sobre la revolución en Francia (1790), una defensa de la monarquía constitucional , la aristocracia y la Iglesia de Inglaterra  , una defensa de los derechos del hombre (1790), Wollstonecraft critica la aristocracia y apoya los republicanos Fue la primera respuesta a las Meditaciones de Burke en la guerra de panfletos que se conocería como la Disputa de la Revolución, en la que el tratado de Thomas Paine Los derechos del hombre (1792) se convirtió en un llamado a la acción para reformadores y radicales.

Wollstonecraft denunció no solo la monarquía y el privilegio hereditario, sino también el lenguaje que Burke utilizó para defender sus creencias conservadoras. En un famoso pasaje de las Meditaciones, Burke se lamentó: "Pensé que diez mil espadas tendrían que saltar de sus vainas para vengar incluso una mirada que amenazaba a ella [ María Antonieta ] con un insulto. Pero la edad de la caballería ya no existe” [62] . La mayoría de los oponentes de Burke solo vieron una lástima teatral por la reina francesa, una lástima que, en su opinión, no tuvo en cuenta las opiniones de la gente. Wollstonecraft fue única en su crítica de la comprensión de Burke del destino de la mujer. Al redefinir lo sublime y lo bello, términos desarrollados por Burke en A Philosophical Inquiry Concerning the Origin of Our Concepts of the Sublime and Beautiful (1756), socavó su retórica y sus argumentos. Asociaba lo bello con la debilidad y la feminidad, y lo sublime con la fuerza y ​​la masculinidad. Wollstonecraft volvió estas definiciones en su contra, argumentando que la teatralidad convierte a las lectoras (ciudadanas) de Burke en mujeres débiles, impulsadas solo por las apariencias . En su primera crítica abiertamente feminista, que según la estudiosa de Wollstonecraft Claudia L. Johnson sigue siendo insuperable en fuerza argumental , [64] Wollstonecraft acusa a Burke de defender una sociedad desigual basada en la pasividad femenina.

En su argumento a favor de la virtud republicana, contrasta el espíritu naciente de la clase media con lo que ella ve como el vicioso sistema moral de la aristocracia . [65] Wollstonecraft fue influenciado por las ideas de la Ilustración , creía en el progreso y ridiculizaba a Burke por confiar en la tradición y la costumbre. Ella aboga por la racionalidad, señalando que el sistema de Burke habría llevado a la continuación de la esclavitud , simplemente porque era una tradición hereditaria [66] . Ella describe una vida de pueblo idílica en la que cada familia puede tener una granja que satisfaga solo sus necesidades. Wollstonecraft contrasta su imagen utópica de la sociedad, descrita en términos de lo que ella llama sentimiento auténtico, con el sentimiento falso de Burke .

Los derechos del hombre fue la primera obra abiertamente política y también feminista de Wollstonecraft. En opinión de Johnson, "al escribir las últimas partes de Los derechos del hombre, parece haber encontrado un tema que seguirá durante el resto de su carrera" [68] . Fue este trabajo el que le dio fama.

"En defensa de los derechos de la mujer" (1792)

" En defensa de los derechos de la mujer " es una de las primeras obras de la filosofía feminista . En su tratado, Wollstonecraft escribe que las mujeres deben recibir una educación acorde con su posición en la sociedad. Luego redefine esta posición, argumentando que las mujeres son necesarias para la nación porque crían a los hijos y pueden ser "camaradas" de los maridos, y no meras esposas [69] . En lugar de ver a las mujeres como una decoración sin valor de la sociedad o una propiedad adquirida en el matrimonio, Wollstonecraft cree que merecen los mismos derechos que los hombres. Gran parte de Los derechos de la mujer está dedicada a polémicas con escritores del comportamiento ( James Fordyce y John Gregory ) y filósofos (incluido Jean-Jacques Rousseau ) que creían que la educación era innecesaria para las mujeres. Rousseau argumenta en Emile (1762) que las mujeres deben ser educadas para el placer de los hombres [70] .

Según Wollstonecraft, la mayoría de las mujeres hoy en día son estúpidas y superficiales ("spaniels" y "toys" [71] ), no por una falta de inteligencia innata, sino porque los hombres les han cerrado el acceso a la educación. Wollstonecraft se centra en explicar las limitaciones a las que se enfrentan las mujeres a causa de una educación imperfecta: “Enseñada desde la infancia que la belleza es el cetro de la mujer, la mente se adapta al cuerpo, y deambulando por su jaula dorada, sólo busca embellecer la prisión” [72] . Implica que las mujeres podrían lograr más si, desde temprana edad, no dirigieran toda su atención a la belleza y la apariencia [73] .

Aunque Wollstonecraft aboga por la igualdad de género en áreas específicas de la vida, como la ética, no dice que hombres y mujeres sean iguales [74] . Ella declara que el hombre y la mujer son iguales a los ojos de Dios, lo que, sin embargo, contradice la afirmación de la superioridad del poder y el valor masculino [75] . En una parte famosa del libro, Wollstonecraft escribe ambiguamente: [76]

No concluyas que quiero invertir el orden de cosas existente. Ya he abrigado la idea de que, gracias al físico, los hombres parecen estar destinados por la providencia a un mayor grado de virtud. Hablo de los sexos en general, pero no veo razón alguna para concluir que las virtudes de los hombres deban diferir en naturaleza. De hecho, ¿cómo es esto posible si la virtud tiene una sola norma eterna? Por lo tanto, si razono consistentemente, debo concluir que los hombres y las mujeres se mueven en la misma dirección, así como Dios existe solo.

Sus declaraciones ambiguas sobre la igualdad de género dificultan la clasificación incondicional de Wollstonecraft como feminista en el sentido moderno (especialmente porque la definición de "feminismo" apareció más tarde) [77] .

La crítica más severa en su artículo somete a Wollstonecraft a la falsa y excesiva sensibilidad , especialmente en las mujeres. Ella escribe que las mujeres que sucumben a la sensibilidad son "impulsadas por cualquier impulso momentáneo de sentimiento" y, siendo "presa de sus sentidos", no pueden pensar racionalmente [78] . Wollstonecraft argumenta que no solo se dañan a sí mismos, sino a toda la civilización: no ayudarán al desarrollo de la civilización (una idea popular en el siglo XVIII), al contrario, la destruirán. Wollstonecraft no cree que la mente y los sentidos deban existir independientemente uno del otro; más bien, deberían complementarse entre sí [79] .

Además de sus principales argumentos filosóficos, Wollstonecraft ofrece un plan educativo específico. En el capítulo doce de los Derechos de la mujer, Sobre la educación nacional, afirma que todos los niños deben ser enviados a una "escuela de aldea". Los niños también deben recibir su educación primaria en el hogar "para cultivar el amor por el hogar y los placeres familiares". También cree que la educación debe ser compartida, ya que los hombres y mujeres cuyos matrimonios son el "cemento de la sociedad" deben ser "educados según un modelo único" [80] .

Wollstonecraft se refiere a la clase media, descrita por ella como "el estado más natural". En muchos sentidos, Los derechos de la mujer expresa ideas burguesas sobre el mundo [81] , alienta la modestia y la iniciativa de la clase media y ataca la inutilidad de la aristocracia. Al mismo tiempo, Wollstonecraft en el plan estatal de educación propone que, al cumplir los nueve años, los pobres, con excepción de los que muestren un éxito brillante, sean separados de los niños ricos y enseñados en otras escuelas [82] .

Novelas

En sus novelas, Wollstonecraft critica la institución patriarcal , en su opinión, del matrimonio y sus efectos nocivos sobre las mujeres. En la primera novela, Mary (en inglés  Mary: A Fiction , 1788), la heroína se ve obligada por motivos materiales a un matrimonio sin amor; compensa su deseo de amor y afecto fuera del matrimonio con dos apasionadas relaciones románticas: la amistad con una mujer y el amor con un hombre. La novela inconclusa Maria , or, The Wrongs of Woman (1798), publicada póstumamente, se considera la obra feminista más radical de Wollstonecraft . La acción gira en torno a una mujer encarcelada por su marido en un manicomio . Al igual que Mary, Mary también encuentra satisfacción fuera del matrimonio en una aventura con un "compañero de celda" y en una amistad con uno de los camilleros. Las novelas de Wollstonecraft no tienen la descripción de un matrimonio exitoso como lo hace el tratado A Defense of Woman's Rights. Al final de "Mary", la heroína va al único mundo feliz a sus ojos: "a ese mundo donde no existe el matrimonio ni la necesidad de entrar en él" [84] [85] .

Ambas obras también abordan la idea de sensibilidad - ética y estética , que se popularizó a fines del siglo XVIII. Mary es una novela sentimental , y Wollstonecraft intenta socavar los cimientos mismos del género, una filosofía que perjudica a las mujeres porque las alienta a depender demasiado de las emociones. En Los delirios de la mujer, la indulgencia de la heroína en fantasías románticas, aventuras amorosas secretas, parece especialmente dañina .

Las relaciones entre mujeres son centrales en ambas novelas, pero la amistad entre Mary y Jemima, su doncella, es de gran importancia para la historia literaria. Esta amistad entre mujeres de clase alta y de clase baja, basada en el vínculo simpático de la maternidad, es uno de los hitos en la historia de la literatura feminista, una muestra de que las mujeres de diferentes clases tienen intereses comunes simplemente porque nacieron mujeres [87]. ] .

Cartas escritas en Suecia, Noruega y Dinamarca (1796)

La colección Cartas escritas en Suecia, Noruega y Dinamarca es una colección profundamente personal de escritos de viajes. Estas veinticinco cartas cubren una amplia gama de temas: reflexiones sociales sobre Escandinavia y sus pueblos, cuestiones filosóficas, relaciones con Imlay (su nombre no se menciona en el texto). Utilizando la retórica de lo sublime , Wollstonecraft explora la relación entre el yo y la sociedad. Como reflejo de la fuerte influencia de Rousseau , Cartas escritas en Suecia, Noruega y Dinamarca desarrollan los temas planteados en sus Paseos del soñador solitario (1782): "... la búsqueda de la fuente de la felicidad humana, el rechazo estoico de los bienes materiales, la abrazo extático de la naturaleza y los sentimientos esenciales en la comprensión" [88] . Sin embargo, mientras Rousseau se opone en última instancia a la sociedad, Wollstonecraft exalta la institución de la familia y el progreso tecnológico [89] .

Wollstonecraft promueve la experiencia subjetiva, especialmente en lo que se refiere a la naturaleza, explorando los vínculos entre lo sublime y la sensibilidad. Muchas de las cartas describen el impresionante paisaje de Escandinavia y el deseo del autor de crear una conexión emocional con este mundo natural. Así, aquí da más importancia a la imaginación que en escritos anteriores [90] . Como siempre, Wollstonecraft aboga por la liberación y la educación de la mujer [91] . Sin embargo, a diferencia de trabajos anteriores, ilustra la influencia destructiva del espíritu del comercio en la sociedad, contrastando la conexión artística con el mundo de las conexiones materiales, trasladando esto a su relación con Imlay [92] .

Cartas escritas en Suecia... fue el libro más popular de Wollstonecraft en la década de 1790. Se vendió bien y recibió críticas positivas de la mayoría de los críticos. Sobre él, Godwin escribió que este libro está diseñado para "hacer que un hombre se enamore de un escritor" [39] . Las cartas influyeron en poetas románticos como William Wordsworth y Samuel Taylor Coleridge , quienes utilizaron temas y estéticas similares .

Lista de obras

Esta es una lista completa de las obras de Mary Wollstonecraft. A menos que se indique lo contrario, son primeras ediciones [94] .

Obras

Traducciones

Notas

  1. ↑ https://www.wwp.northeastern.edu/review/authors/mwollston.hoi
  2. ↑ Tomalín, 9, 17, 24, 27; Sunstein 11
  3. ↑ Todd, 11; Tomalín, 19; Wardle, 6; Sunstein 16
  4. ↑ Todd, 45-57; Tomalín, 34-43; Wardle, 27-30; Sunstein, 80-91
  5. ↑ Citado por Todd, 16
  6. ↑ Véase, por ejemplo: Todd, 72-75; Tomalín, 18-21; Sunstein, 22-33
  7. ↑ Todd, 22-24; Tomalín, 25-27; Wardle, 10-11; Sunstein, 39-42
  8. ↑ Wardle, 12-18; Sunstein 51-57
  9. ↑ Wardle, 20; Sunstein, 73-76
  10. ↑ Vengerova Z. A. Godwin, Maria // Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Efron  : en 86 volúmenes (82 volúmenes y 4 adicionales). - San Petersburgo. , 1890-1907.
  11. ↑ Todd, 62; Wardle, 30-32; Sunstein, 92-102
  12. ↑ Todd, 68-69; Tomalin, 52 y siguientes; Wardle, 43-45; Sunstein, 103-106
  13. ↑ Tomalín, 54-57
  14. ↑ Ver Wardle, capítulo 2, para elementos autobiográficos de Mary, ver también Sunstein, capítulo 7
  15. ↑ Véase, por ejemplo, Todd, 106-7; Tomalín, 66; 79-80; Sunstein, 127-28
  16. ↑ Todd, 116.
  17. ↑ Tomalín, 64-88; Wardle, 60 y ss.; Sunstein, 160-61.
  18. ↑ Wollstonecraft, "Las cartas recopiladas", 139; ver también Sunstein, 154
  19. ↑ Todd, 123; Tomalín, 91-92; Wardle, 80-82; Sunstein, 151-55.
  20. ↑ Tomalín, 89-109; Wardle, 92-94; 128; Sunstein, 171-75.
  21. ↑ Todd, 134-35.
  22. ↑ Citado de Todd, 153.
  23. ↑ Todd, 197-198; Tomalín 151-52; Wardle, 171-73; 76-77; Sunstein, 220-22.
  24. ↑ Tomalín, 144-155; Wardle, 115 y siguientes; Sunstein, 192-202.
  25. ↑ Todd, 214-15; Tomalín, 156-82; Wardle, 179-84.
  26. ↑ Todd, 232-36; Tomalín, 185-86; Wardle, 185-88; Sunstein, 235-45.
  27. ↑ Tomalín, 218; Wardle, 202-3; Sunstein, 256-57.
  28. ↑ Citado de Wardle, 202.
  29. ↑ Tomalín, 211-219; Wardle, 206-14; Sunstein, 254-55.
  30. ↑ Saint Clair, 160; Wardle, 192-93; Sunstein, 262-63.
  31. ↑ Tomalín, 225.
  32. ↑ Todd, capítulo 25; Tomalín, 220-31; Wardle, 215 y siguientes; Sunstein, 262 y ss.
  33. ↑ Todd, 286-87; Wardle, 225.
  34. ↑ Tomalín, 225-31; Wardle, 226-44; Sunstein, 277-90.
  35. ↑ Wollstonecraft, "Las cartas recopiladas", 326.
  36. ↑ Todd, 355-56; Tomalín, 232-36; Wardle, 245-46.
  37. ↑ Citado de Todd, 357.
  38. ↑ St Clair, 164-69; Tomalín, 245-70; Wardle, 268 y siguientes; Sunstein, 314-20.
  39. ↑ 12 Godwin , 95.
  40. ↑ St Clair, 172-74; Tomalín, 271-73; Sunstein, 330-35.
  41. ↑ Varias de estas cartas se pueden encontrar en el libro de Sunstein (págs. 321 y siguientes).
  42. ↑ St Clair, 173; Wardle, 286-92; Sunstein, 335-40.
  43. ↑ Todd, 450-56; Tomalín, 275-83; Wardle, 302-306; Sunstein, 342-47.
  44. ↑ Citado de CK Paul, William Godwin: His Friends and Contemporaries Archivado el 26 de febrero de 2007 en Wayback Machine (Londres: Henry S. King and Co., 1876).
  45. ↑ Todd, 457.
  46. ↑ St Clair, 182-88; Tomalín, 289-97; Sunstein, 349-51; Sapiro, 272.
  47. ↑ Carta de Robert Southey a William Taylor, 1 de julio de 1804, en A Memoir of the Life and Writings of William Taylor of Norwich, ed. GW Robberds, 2 volúmenes (Londres: John Murray, 1824), 1:504.
  48. ↑ Sapiro, 273-74.
  49. ↑ Citado de Sapiro, 273
  50. ↑ Kaplan, Recepción de Wollstonecraft, 247.
  51. ↑ Favret, 131-32.
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  53. ↑ Virginia Woolf, " Las cuatro figuras Archivado el 3 de abril de 2007 en Wayback Machine ".
  54. ↑ Kaplan, Recepción de Wollstonecraft, 254; Sapiro, 278-79.
  55. ↑ Ayaan Hirsi Ali, "Infiel" (Nueva York: Free Press, 2007), 295.
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  58. ↑ Jones, "Literatura de consejos", 122-26; Kelly, 58-59.
  59. ↑ Richardson, 24-27; Myers, Gobiernos impecables, 38.
  60. ↑ Jones, "Literatura de consejos", 124-29; Richardson, 24-27.
  61. ↑ Richardson, 25-27; Jones, "Literatura de asesoramiento", 124; Myers, Gobiernos impecables, 37-39.
  62. ↑ Citado de Butler, 44.
  63. ↑ Wollstonecraft, "Vindicaciones", 45; Johnson, 26; Sapiro, 121-22; Kelly, 90; 97-98.
  64. ↑ Johnson, 27, véase también Todd, 165.
  65. ↑ Sapiro, 83; Kelly, 94-95; Tod, 164.
  66. ↑ Wollstonecraft, "Vindicaciones", 44.
  67. ↑ Jones, "Tradición política", 44-46; Sapiro, 216.
  68. ↑ Johnson, 29.
  69. ↑ Wollstonecraft, Vindicaciones, 192.
  70. ↑ Kelly, 123; 126; Taylor, 14-15; Sapiro, 27-28; 13-31; 243-44.
  71. ↑ Wollstonecraft, "Vindicaciones", 144.
  72. ↑ Wollstonecraft, Vindicaciones, 157.
  73. ↑ Kelly, 124-26; Taylor, 14-15.
  74. ↑ Ver Wollstonecraft, "Vindicaciones", 126, 146.
  75. ↑ Wollstonecraft, "Vindicaciones", 110.
  76. ↑ Wollstonecraft, "Vindicaciones", 135.
  77. ↑ Las palabras "feminista" y "feminismo" no aparecieron hasta la década de 1890. Oxford English Dictionary, véase Taylor, 12; 55-57; 105-106; 118-20; y en Sapiro, 257-59.
  78. ↑ Wollstonecraft, Vindicaciones, 177.
  79. ↑ Jones, 46.
  80. ↑ Wollstonecraft, "Vindicaciones", capítulo 12; ver también Kelly, 124-25; 133-34; Sapiro, 237 y ss.
  81. ↑ Kelly, 128 y siguientes; Taylor, 167-68; Sapiro, 27.
  82. ↑ Wollstonecraft, "Vindicaciones", 311; ver también Taylor, 159-61; Sapiro, 91-92.
  83. ↑ Taylor, capítulo 9.
  84. ↑ Wollstonecraft, "María", 68.
  85. ↑ Poovey, 100-101; Taylor, 232-33.
  86. ↑ Johnson, 60; 65-66; Kelly, 44; Poovey, 89; Taylor, 135; Todd, Amistad de mujeres , 210-11.
  87. ↑ Todd, Amistades de mujeres , 208; 221-22; Johnson, 67-68; Taylor, 233; 243-44; Sapiro, 155.
  88. ↑ Favret, 104; Sapiro, 286-87.
  89. ↑ Favret, 105-106.
  90. ↑ Myers, Cartas de Wollstonecraft , 167; 180; Poovey, 83-84; 106; Kelly, 189-90.
  91. ↑ Myers, Cartas de Wollstonecraft , 174; Favret, 96; 120; 127.
  92. ↑ Favret, 119ff.; Poovey, 93; Myers, Wollstonecraft's Letters , 177; Kelly, 179-181.
  93. ↑ Todd, 367; Kaplan, "La recepción de Mary Wollstonecraft", 262; Sapiro, 35; Favret, 128.
  94. ↑ Sapiro, 341 y ss.

Bibliografía

Fuentes primarias

Biografías

Otras fuentes

Enlaces

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