Durante la Segunda Guerra Mundial , la política oficial con respecto a las confesiones cambió. A las organizaciones religiosas de la URSS se les dio la oportunidad de continuar con sus actividades, pero con condiciones muy estrictas. Sin embargo, hasta 1944, el clero musulmán de la URSS (especialmente el de Asia Central) no mostró mucha actividad. Esto se debió al hecho de que en 1941 el clero musulmán se había visto extremadamente debilitado por la represión [1]. Formalmente, el Decreto de 1929 no fue derogado ni modificado durante los años de la guerra. Sin embargo, durante el período de guerra, se adoptaron actos legales que en realidad eliminaron algunas de las restricciones a las organizaciones religiosas, en particular, les otorgaron ciertos derechos de personas jurídicas. Además, durante la guerra, las autoridades soviéticas realmente permitieron (y a veces incluso facilitaron) el hecho de que las organizaciones religiosas se dedicaran a la caridad directamente prohibida por el Decreto de 1929 en forma de recaudación de fondos y cosas en apoyo del ejército, así como como categorías necesitadas de la población (por ejemplo, familias de soldados de primera línea, niños de la calle). Además, en relación con los ministros musulmanes (así como con los clérigos de otras religiones), la presión fiscal se relajó durante los años de la guerra.
La guerra condujo al cese temporal de la propaganda antiislámica (así como antirreligiosa) en la URSS. Esto se debió en gran parte a las dificultades materiales del gobierno soviético: debido a la escasez de papel, la producción de una parte importante de las publicaciones periódicas cesó en 1941-1942. Se han reducido las tiradas, la frecuencia de publicación y el volumen de las publicaciones disponibles. Tampoco había nada que hacer ediciones abreviadas. En 1942, se requerían 6,5 toneladas de papel periódico por mes para las necesidades de la URSS, pero en promedio solo se producían 4,1 toneladas de papel periódico por mes [2] .
Por primera vez en más de 10 años, se permitieron (y se organizaron bajo el control de las autoridades soviéticas) las peregrinaciones hajj y chiítas a los lugares sagrados iraníes . Por supuesto, el número de peregrinos fue esporádico y se centró principalmente en la propaganda en el extranjero de que hay libertad de religión en la URSS.
Las organizaciones religiosas musulmanas desde el otoño de 1941 apoyaron al gobierno soviético, tomando una posición "patriótica". Los primeros en apoyar al gobierno soviético fueron los líderes musulmanes de la región del Volga y Kazajstán, áreas que incluso antes de 1917 eran las más leales al gobierno ruso. Fue en estas áreas donde los musulmanes recolectaron la mayor cantidad de fondos para ayudar al Ejército Rojo. Los líderes musulmanes en otras áreas soviéticas, principalmente en Asia Central, apoyaron al gobierno soviético solo desde 1943 y especialmente desde 1944. Su ayuda fue menor.
El factor ocupación no desempeñó un papel significativo para los musulmanes soviéticos, aunque los alemanes durante el período de ocupación fomentaron la apertura de mezquitas y las actividades del clero musulmán con fines propagandísticos. Esto se debió a tres razones. En primer lugar, solo se ocupó una pequeña parte de los territorios musulmanes de la URSS. En segundo lugar, la ocupación de los territorios musulmanes (excepto Crimea) fue muy breve: unos pocos meses en 1942. En tercer lugar, una parte importante de los pueblos musulmanes que sobrevivieron a la ocupación ya fueron deportados de sus lugares de residencia en 1944 , y sus mezquitas fueron cerradas. Entonces, en Crimea durante la ocupación, se abrieron más de 50 mezquitas para los tártaros de Crimea. Después de que los tártaros de Crimea fueran deportados a Asia Central en 1944, y hasta 1988, no había una sola comunidad musulmana registrada en Crimea [3] .
Las mezquitas ubicadas en territorios donde la población musulmana no fue deportada masivamente (por ejemplo, en la República Socialista Soviética Autónoma de Kabardia [4] ) fueron registradas por las autoridades soviéticas después de la liberación.
La cooperación entre los musulmanes y el clero con los invasores tuvo lugar durante la Gran Guerra Patria. En el cautiverio alemán en 1941-1942, hubo muchos militares soviéticos , entre los que se encontraban representantes de los pueblos musulmanes. Una pequeña parte de ellos se puso al servicio de los nazis, incorporándose incluso a las unidades militares formadas por ellos. Estas unidades no se formaron por motivos religiosos, pero en ellas aparecieron posiciones de mulás militares. Formaciones de musulmanes soviéticos participaron en las hostilidades tanto contra los partisanos como contra el Ejército Rojo. La efectividad de combate de las formaciones colaboracionistas musulmanas fue extremadamente baja, esto es especialmente cierto para las unidades tártaras. En las unidades colaboracionistas, formadas por los tártaros y otros pueblos de la región del Volga, la deserción era común, hubo casos de asesinato de oficiales alemanes.
Durante la guerra, Japón no le dio mucha importancia al uso de musulmanes para luchar contra el régimen soviético, aunque existió una emigración blanca musulmana en los territorios de China controlados por los japoneses. El coronel Asada Sabura, jefe del segundo departamento de inteligencia del cuartel general del ejército de Kwantung, testificó el 2 de diciembre de 1946 [5] :
El Estado Mayor japonés creía que había muy pocos musulmanes en la URSS para usar Kurbangali para trabajar contra la URSS y, por lo tanto, el cuartel general japonés no asignó tareas antisoviéticas a Kurbangali.
El 22 de junio de 1941 cesó realmente la producción de literatura antirreligiosa en la URSS [6] . Sin embargo, la propaganda atea continuó durante algún tiempo. Por ejemplo, en el territorio de Irán ocupado por las tropas soviético-británicas al comienzo de la guerra , las autoridades soviéticas llevaron a cabo propaganda atea [6] .
El clero musulmán, siguiendo el ejemplo de la dirección de la Iglesia Ortodoxa Rusa , ya en 1941 llamó a los fieles a apoyar al gobierno soviético en la lucha contra los invasores nazis. Los líderes espirituales de los musulmanes de la región del Volga fueron los primeros en dirigirse a los creyentes . El 2 de septiembre de 1941, el presidente de la Administración Espiritual Central de los Musulmanes, G. Z. Rasulev, escribió un llamado “A todas las parroquias musulmanas”, en el que, con referencias al Corán y los hadices , llamó a los musulmanes en el frente y en la retaguardia a no escatime esfuerzos en la lucha contra los invasores [7] .
Del 15 al 17 de mayo de 1942, Mejilis-Gulami (una reunión ampliada de líderes islámicos) se reunió en Ufa y adoptó un llamamiento a los musulmanes . Explicaba a los creyentes que la victoria sobre el fascismo salvaría al mundo entero (incluida la civilización musulmana) de la destrucción [7] . La NKVD de la URSS tomó medidas para difundir este llamamiento entre los musulmanes. A fines de septiembre, se publicaron 4.500 copias del llamamiento en tártaro y kazajo , 3.000 en uzbeko y 2.000 en tayiko , turkmeno y kirguís [ 8] .
En Asia Central, el clero musulmán se volvió más activo con el comienzo de la guerra, pero al principio no apoyó al gobierno soviético. El escritor soviético Pyotr Skosyrev estuvo en Tashkent y describió la situación allí [9] :
Hace aproximadamente dos semanas, apareció una gran cantidad de qalandars en la ciudad vieja . Van a todos los mahallas y, deteniéndose en las puertas de cada casa, comienzan a cantar versos místicos. Unos seis qalandars que vinieron de lejos se asentaron en los pozos cerca del mazar de Olam Vardor. Uno de ellos, cantando versos místicos y profetizando, recolectó, según uno de mis interlocutores, durante el día hasta 30 mil rublos. Muchas mujeres le tiraron treinta. Con otro, hablé en tayiko, y cuando le pregunté de dónde venía, el qalandar respondió: "De Tayikistán". Hay otros indicadores del crecimiento de los estados de ánimo místicos: en el Kattabag mahalla , unas 15 mil personas participaron en las oraciones durante Eid al-Adha. Lo mismo se pudo observar en otros mahallas. Varios ishans, por ejemplo, el ishan Bobokhan más grande , comenzaron a organizar dhikrs silenciosos .
La actividad del clero está claramente dirigida contra nosotros. Cuando se le pidió a un mulá en Margelan que circuncidara a un niño, respondió: "Ahora tengo miedo, espera un poco, vendrán los alemanes, entonces lo haré".
Desde finales de 1942, el clero musulmán de Asia Central ha estado declarando su apoyo al gobierno soviético. A fines de diciembre de 1942, I. Babakhanov, en torno al cual se agruparon las autoridades musulmanas de Asia Central y Kazajstán, se dirigió a G. Z. Rasulev con una solicitud para conocer la actitud de las autoridades soviéticas ante la próxima creación de la Administración Espiritual de los Musulmanes. de Asia Central y Kazajstán [10] . Después de esto, los líderes espirituales musulmanes de Asia Central anunciaron en un mitin en Tashkent el 31 de enero de 1943 gazavat a los nazis [11] .
Tras los llamamientos, los líderes musulmanes comenzaron a recaudar fondos a favor del Ejército Rojo. Fue iniciado por los musulmanes de la región del Volga. El 3 de marzo de 1943, se publicó en Izvestia un telegrama de G. Z. Rasulev que decía que había donado 50 mil rublos de fondos personales para la construcción de una columna de tanques e instó a sus compañeros creyentes a que también hicieran donaciones. El telegrama iba acompañado de un agradecimiento personal a IV Stalin [12] . En el futuro, los musulmanes de la región del Volga y Kazajstán estaban a la cabeza en cuanto a la cantidad de donaciones recaudadas entre los hermanos creyentes. Por ejemplo, en 1944 - I trimestre de 1945, los musulmanes de la República Socialista Soviética Autónoma Tártara entregaron al Fondo del Ejército Rojo y para ayudar a la población de la región de Oriol [13] . Los musulmanes de la República Socialista Soviética de Kazajstán durante el I trimestre de 1945 entregaron 1.035.320 rublos y mucha comida [14] .
En Asia Central, el clero musulmán realizó una pequeña colecta de donaciones para necesidades de defensa. Los líderes eran los musulmanes de Kazajistán. El 5 de octubre de 1943, los musulmanes de la RSS de Kazajstán transfirieron 397 mil rublos y 1090 céntimos de grano, así como una cierta cantidad de ganado y aves de corral [15] al Fondo de Defensa de la RSS de Kazajstán . La ayuda de la comunidad musulmana más grande de la RSS de Uzbekistán resultó ser mucho menor. El 5 de octubre de 1943, los musulmanes de la RSS de Uzbekistán transfirieron solo 100 mil rublos al Fondo de Defensa [15] . En total, durante los años de la guerra, la Administración Espiritual de los Musulmanes de Asia Central y Kazajstán recolectó 1280 mil rublos [16] .
Los musulmanes del norte del Cáucaso también hicieron donaciones. Los musulmanes de la República Socialista Soviética Autónoma de Kabardia durante el primer trimestre de 1945 entregaron 80 mil rublos al Fondo del Ejército Rojo [17] .
20 de octubre 1943 en el Congreso de Musulmanes de Asia Central y Kazajstán en Tashkent aprobó un llamamiento patriótico a los musulmanes de la URSS [18] . Además, la Administración Espiritual de Musulmanes de Asia Central y Kazajstán (SADUM) establecida organizó la recaudación de fondos para una columna de tanques [15] . La recaudación de fondos para equipamiento militar en las zonas musulmanas ha dado excelentes resultados. Se recaudaron 365 millones de rublos en la RSS de Uzbekistán, 243 millones de rublos en la RSS de Turkmenistán y 470 millones de rublos en la RSS de Kazajstán [19] .
Después de la creación de SADUM, el gobierno soviético otorgó una serie de indulgencias para el clero musulmán: algunos mulás fueron liberados de los lugares de detención, se permitió el cobro del zakat [15] . Se permitió emitir una fatwa sobre la obligación del zakat por un monto de 200 rublos, si un musulmán "tiene, en exceso de sus necesidades, riqueza por cada 16.000 rublos". [20] . Las autoridades ayudaron a los mulás a recaudar los honorarios religiosos de los creyentes: colocaron a los empleados de las estructuras musulmanas en los locales de los comités ejecutivos y emitieron certificados de viaje a los recaudadores [20] . Las mezquitas han comenzado a abrirse. El clero musulmán (así como los ministros de otras religiones) estaban exentos de la movilización en el ejército [19] . Por supuesto, esta exención significaba poco en la práctica: la mayoría de los ministros eran ancianos. Además, el decreto sobre la liberación de la movilización de clérigos se emitió el 26 de febrero de 1945 [21] , es decir, dos meses antes del final de las hostilidades. Pero el significado moral de esta decisión fue grande.
Las autoridades alentaron abiertamente la recolección de donaciones en la etapa final de la guerra. Los mulás recaudaron fondos no solo para equipo militar, sino también para ayudar a las familias necesitadas de los soldados de primera línea (tanto en efectivo como en especie) [19] . Los musulmanes también suscribieron bonos del gobierno . Las donaciones no se limitaron al dinero. Se recolectaron más de 7 toneladas de adornos de plata nacionales en la República Socialista Soviética de Turkmenistán [21] .
Al clero musulmán se le permitió trabajar con personal militar. Los documentos del Frente Transcaucásico contienen información de que los mulás de los minaretes instaron a los creyentes a unirse al Ejército Rojo, algunos clérigos musulmanes comandaron destacamentos partisanos soviéticos [22] . En 1944, los líderes de los musulmanes soviéticos por primera vez en muchos años fueron al nivel internacional: se llevó a cabo un hajj desde la URSS [23] . En mayo de 1945, a los líderes chiítas soviéticos se les permitió visitar Irán , incluidas las ciudades santas chiítas de Mashhad y Qom [24] .
Además, durante la Gran Guerra Patria, se suspendió la movilización de muchos pueblos musulmanes en el ejército, que comenzó en 1938-1939. Esta circunstancia favoreció la difusión del Islam, ya que en las condiciones de servicio en el ejército no era posible observar todos los rituales. El 30 de julio de 1942, la orden del Comisario de Defensa del Pueblo No. 0585 "hasta instrucciones especiales" prohibía el reclutamiento de representantes de los pueblos indígenas de las tres autonomías musulmanas montañosas del Cáucaso Norte ( chechena-ingush , kabardino-balkaria y Repúblicas Socialistas Soviéticas Autónomas de Daguestán ) en el ejército [25] . Después de la liberación de las autonomías de las montañas en enero de 1943, allí comenzó inmediatamente el reclutamiento en el Ejército Rojo, pero sólo se movilizaron personas de nacionalidad europea [26] . La Directiva de la Dirección General de Formaciones y Dotación del Ejército Rojo No. M/1/1493 del 9 de octubre de 1943 prohibía el reclutamiento de personas sujetas al servicio militar y reclutas de las nacionalidades Karachay, Circassian y Adyghe [27] . Como resultado, en noviembre de 1943, había 93 mil personas en el Cáucaso del Norte que no se movilizaron a nivel nacional [28] . Además, se inició una salida masiva de musulmanes de Karachay desde el frente con el pretexto de viajes de negocios y vacaciones [28] . En estas condiciones, las autoridades decidieron movilizar a los montañeses musulmanes bajo la apariencia de voluntariado. Para la agitación entre los montañeses de la República Socialista Soviética Autónoma de Chechenia-Ingushetia, las autoridades colaboraron ampliamente con la comunidad musulmana [29] . La agitación de los voluntarios se llevó a cabo directamente durante el culto musulmán [29] . Los resultados de la propaganda fueron diferentes. En febrero-marzo de 1943, muchos voluntarios se reunieron en Daguestán, pero en la República Socialista Soviética Autónoma de Chechenia-Ingushetia el reclutamiento fracasó [29] .
El Decreto del Comité de Defensa del Estado del 13 de octubre de 1943 introdujo la prohibición del reclutamiento de personas de nacionalidades locales, nacidas en 1926, en los siguientes territorios: las repúblicas de Asia Central, Kazajstán, tres repúblicas de Transcaucasia, autonomías del Cáucaso del Norte [ 30] .
Por lo tanto, los reclutas musulmanes de las afueras nacionales estaban exentos del servicio militar obligatorio. El aplazamiento del servicio militar obligatorio, introducido en 1943, estuvo en vigor durante aproximadamente un año. El Decreto del Comité de Defensa del Estado del 25 de octubre de 1944 prescribía [31] :
Obligar a los suboficiales (camarada Smorodinov ) en noviembre de 1944 a llamar al servicio militar a todos los ciudadanos varones nacidos en 1926, nacionalidades locales de las Repúblicas de la Unión georgiana , azerbaiyana , armenia , turcomana, tayika, uzbeka, kazaja y kirguisa.
El Decreto del Comité de Defensa del Estado del 25 de octubre de 1944 mantuvo la prohibición de alistamiento en el ejército de representantes de nacionalidades locales de las autonomías del Cáucaso del Norte, nacidos en 1926 [32] . Al mismo tiempo, este Decreto del Comité de Defensa del Estado del 25 de octubre de 1944 eximió del servicio militar obligatorio a los representantes de los pueblos locales de las repúblicas de Asia Central y Kazajstán nacidos en 1927 [33] .
Por lo tanto, en términos de reclutamiento en el ejército, los musulmanes soviéticos en 1943-1945 se dividieron en tres categorías legales:
En mayo de 1944, se formaron dos juntas espirituales de musulmanes. El primero de ellos fue creado "desde arriba". El 16 de mayo de 1944, el Presidium del Consejo Supremo de la RSFSR decidió crear la Administración Espiritual de los Musulmanes del Cáucaso Norte e instruyó a Khizri Gebekov para que encabezara la comisión organizadora de su creación [34] . Como resultado, Gebekov se convirtió en el presidente de esta administración espiritual de los musulmanes. Del 20 al 23 de junio de 1944 se celebró en Buynaksk un congreso de la Administración Espiritual de los Musulmanes del Cáucaso Norte , que adoptó un llamamiento patriótico [34]
19 de mayo de 1944 Del 25 al 28 de mayo de 1944 se celebró en Bakú un congreso del clero , que adoptó un llamamiento patriótico y estableció la Administración Espiritual de los Musulmanes de Transcaucasia [35] .
El 19 de mayo de 1944, por iniciativa de V. N. Merkulov , se creó el Consejo de Cultos Religiosos dependiente del Consejo de Comisarios del Pueblo de la URSS para trabajar con organizaciones religiosas no ortodoxas [36] . El teniente coronel Konstantin Zaitsev se convirtió en el primer presidente del Consejo [36] . Lleva menos de un mes en el cargo. El 6 de junio de 1944, Ivan Polyansky [36] se convirtió en presidente del Consejo , cargo que permaneció hasta su muerte en 1956.
El estatus legal de las organizaciones musulmanas en 1944 cambió, al igual que el estatus de otras organizaciones religiosas. La resolución de 1929 no fue cancelada (ni siquiera modificada), pero se emitieron actos normativos que contradecían sus disposiciones. Por ejemplo, las organizaciones religiosas en 1944-1945 recibieron derechos limitados de personas jurídicas: el derecho a abrir cuentas bancarias corrientes, el derecho a alquilar, construir y comprar edificios y vehículos en propiedad [37] . En 1944 se mitigó la carga fiscal: se eximió del suministro obligatorio de carne y huevos al Estado a los clérigos que vivían en zonas rurales (si no tenían ganado ni aves de corral), se eximieron de impuestos y primas de seguros los edificios religiosos inactivos [38] .
Las autoridades soviéticas llevaron a cabo la práctica de "alimentar" a los líderes religiosos en el sentido literal de la palabra. El Consejo para los Asuntos de los Cultos Religiosos envió instrucciones a los lugares que ordenaban que cuando los funcionarios soviéticos recibieran autoridades religiosas "practiquen tratarlos con desayuno directamente a la oficina a expensas del comité ejecutivo regional" [39] . Los creyentes durante los años de la guerra se sintieron relajados y comenzaron a celebrar abiertamente las fiestas religiosas. A algunos funcionarios soviéticos no les gustó esta nueva actitud hacia la religión.
Por su actividad patriótica durante los años de la guerra, los representantes de las administraciones espirituales de los musulmanes fueron premiados por las autoridades soviéticas con medallas "Por labor valiente durante la Gran Guerra Patriótica" [40] .
Otro signo de tiempos de guerra fue un fuerte aumento de la resistencia armada en la retaguardia de la URSS, incluso en las zonas musulmanas. Si para 1941 (a excepción de la República Socialista Soviética Autónoma de Chechenia-Ingushetia y la República Socialista Soviética Autónoma de Daguestán) prácticamente no había pandillas "registradas" por el NKVD de la URSS en las áreas musulmanas de la Unión Soviética, entonces en la segunda mitad de 1941 se hicieron más activos. El 30 de septiembre de 1941 en varias NKVD republicanas (incluidas las repúblicas musulmanas de la unión: Azerbaiyán, Uzbekistán, Tayikistán, Turkmenistán, Kazakh y Kirghiz), así como en Daguestán y Chechenia, se crearon departamentos para combatir el bandolerismo con un personal de 14 a 67 personas [ 41] . En el futuro, el problema del bandolerismo musulmán fue tan agudo que se incrementó el personal de estos Departamentos.
En la segunda mitad de 1941, en Asia Central y Kazajstán, la NKVD (según datos oficiales) eliminó "34 bandas con 324 miembros y arrestó a 270 ex Basmachi que se volvieron más activos" [41] . En 1942, el problema del bandolerismo en Asia Central se agudizó. En 1942, el personal del Departamento de Lucha contra el Bandidaje del NKVD de la RSS de Uzbekistán aumentó de 15 a 38 personas, y el Departamento de Lucha contra el Bandidaje del NKVD de la RSS de Kazajstán de 56 a 66 personas [41] . En 1942, el regimiento 285 de tropas internas de la NKVD se introdujo en la República Socialista Soviética de Uzbekistán para combatir el bandolerismo [41] . En 1942, 285 bandas con 2.625 miembros fueron liquidadas en Asia Central y Kazajistán [41] . En 1943, en Asia Central y Kazajstán, los oficiales de la NKVD liquidaron 772 bandas con 5193 participantes [41] .
En 1944, hubo una disminución en el número y la actividad de los grupos armados musulmanes en Asia Central y Kazajstán. Alexander Leontiev señaló en un informe secreto de 1944 [41] :
En comparación con años anteriores, el grado de bandolerismo en las repúblicas de Asia Central ha disminuido considerablemente. Los pequeños grupos de desertores del Ejército Rojo, la industria de defensa y las personas que han eludido el servicio militar, que actualmente están activos, se dedican principalmente a robar a particulares y granjas colectivas y, en algunos casos, a atacar a trabajadores y militares individuales del partido soviético.
Leontiev citó estadísticas que confirmaban sus palabras: en la primera mitad de 1944 en las repúblicas de Asia Central, la NKVD liquidó 238 grupos de bandidos con 1288 participantes [41] .
De las tres repúblicas de Transcaucasia durante la guerra, el bandolerismo alcanzó su mayor extensión en la RSS de Azerbaiyán musulmana. Esto se puede ver en las siguientes figuras. En 1942, en las tres repúblicas de Transcaucasus, la NKVD liquidó 290 grupos de bandidos (1535 participantes), de los cuales 163 bandas (con 748 participantes) fueron liquidadas en el territorio de la República Socialista Soviética de Azerbaiyán [41] .
El factor ocupación no desempeñó un papel tan importante para el Islam soviético como lo hizo para la Iglesia Ortodoxa Rusa. Como saben, más de la mitad de las iglesias ortodoxas y casas de oración de la URSS (7405 de 14187 en funcionamiento el 1 de enero de 1948) se abrieron durante la ocupación nazi en el territorio ocupado por el enemigo [42] . No había nada parecido en la historia de los edificios religiosos musulmanes. Esto se debió al hecho de que casi todos los territorios de la URSS con población musulmana no estuvieron bajo ocupación ni un solo día y vivieron de acuerdo con las leyes soviéticas durante toda la guerra. Solo Crimea y algunas autonomías musulmanas autónomas del norte del Cáucaso fueron ocupadas: la República Socialista Soviética Autónoma de Kabardino-Balkaria (parcialmente), la Región Autónoma de Adygei (totalmente), la Región Autónoma de Karachay-Cherkess (parcialmente), la República Socialista Soviética Autónoma de Osetia del Norte República Checa (parcialmente) y la República Socialista Soviética de Chechenia-Ingushetia (parcialmente) ).
Las autonomías del Cáucaso estuvieron ocupadas sólo unos meses y pronto fueron liberadas por las tropas soviéticas . La influencia de la política de los ocupantes en el renacimiento del Islam en estos territorios se redujo en gran medida a cero por el hecho de que una serie de pueblos musulmanes de la URSS que se encontraban en la ocupación ( karachays , balkars y crimea tártaros y algunos kabardianos [43] ) fueron deportados de sus lugares de residencia en 1944. La mayoría de los no musulmanes se establecieron en sus lugares de residencia. Por lo tanto, muchas mezquitas abiertas bajo los ocupantes en Crimea y el norte del Cáucaso dejaron de funcionar ya en 1944. Además, parte del clero musulmán abandonó los territorios ocupados en el extranjero. Por ejemplo, muchos tártaros bielorrusos emigraron a Polonia entre 1944 y 1946 [44] . Como resultado, de 16 mezquitas en Bielorrusia en 1946, 10 fueron ocupadas por instituciones culturales y educativas, 3 resultaron dañadas durante las hostilidades y 3 más quedaron vacías [44] .
Las organizaciones religiosas musulmanas sufrieron mucho menos daño por la ocupación que las estructuras de otras religiones. Según la Comisión Estatal Extraordinaria para Establecer e Investigar las Atrocidades de los Invasores Nazis , creada por las autoridades soviéticas, los nazis destruyeron solo dos mezquitas y dañaron dos más [45] . Al mismo tiempo, por ejemplo, según la misma Comisión, 237 iglesias católicas fueron destruidas y dañadas por los nazis [46] . Esto es tanto más significativo cuanto que el propio Hitler era católico.
En los territorios musulmanes ocupados por los alemanes, hubo una especie de renacimiento del Islam [47] . Los alemanes alentaron la apertura de mezquitas. En particular, el Plenipotenciario del Consejo de Asuntos Religiosos de la República Socialista Soviética Autónoma de Kabardian en marzo de 1947 describió la política de los alemanes hacia los musulmanes [48] :
... los alemanes plantaron comunidades musulmanas religiosas en todas partes en las aldeas de Kabardian desde arriba. Como resultado, en todos los pueblos de KASSR, durante el período de ocupación alemana, se abrieron 2-3 mezquitas, y donde no se conservaron los edificios de las mezquitas anteriores, los alemanes convirtieron los edificios residenciales y los edificios públicos en mezquitas, donde La gente fue enviada por orden, multando a todos por no asistir a la mezquita. Así, el período de la ocupación alemana fue el período del más alto movimiento religioso. Después de la expulsión de los alemanes de la República Socialista Soviética Autónoma de Kabardia, todas estas comunidades religiosas se cerraron, dejando solo 10 comunidades religiosas musulmanas.
Los alemanes registraron mezquitas en el territorio ocupado, dando a la comunidad un documento y un sello [49] . Esta política despertó simpatías por los alemanes por parte de los musulmanes en el territorio ocupado, ya que contrastaba con el cierre masivo de mezquitas por parte de las autoridades soviéticas en los años anteriores y con la burocracia en la posguerra. En junio de 1948, uno de los residentes de la República Socialista Soviética Autónoma de Kabardia describió este contraste de la siguiente manera [49] :
los alemanes, sin ninguna solicitud de los creyentes, abrieron mezquitas y nombraron mullahs, creando todo lo necesario para el culto libre, pero el gobierno soviético no hace esto, requiere una solicitud y muchos otros documentos innecesarios para reconocer a las personas asociadas con religión, y luego aplicarles medidas represivas, etc.
En los territorios ocupados con población musulmana, las autoridades alemanas no solo alentaron, sino que también insistieron en la observancia de las costumbres islámicas por parte de los creyentes. Entonces, en la región de Nalchik , todos los burgomaestres, dos días antes de Eid al-Adha de 1942, recibieron instrucciones de las autoridades de ocupación de que toda la población masculina adulta debe asistir a los servicios de adoración el día de la “gran festividad de Kurman” [50] . Por recomendación de las autoridades de ocupación en diciembre de 1942, en la región de Nalchik, las autoridades locales establecieron el viernes como día libre para los musulmanes y el domingo como día de descanso para los cristianos, y señalaron que en estos días libres los musulmanes deben visitar las mezquitas y las iglesias cristianas. y casas de oración [50] . El jefe de la región de Nalchik, en su orden del 8 de diciembre de 1942, indicó a sus subordinados lo siguiente [51] :
Informar a la población de que la cría de cerdos en las aldeas de Kabardian no está permitida según las leyes musulmanas, tomar medidas para que los cerdos existentes se coloquen en las afueras de las aldeas y se mantengan bajo techo.
Durante los dos años y medio de ocupación, se abrieron en Crimea varios edificios religiosos de diversas confesiones (excepto el judaísmo ), incluidas más de 50 mezquitas [52] . Al mismo tiempo, las autoridades ocupantes impidieron que el clero interfiriera en la política. Así, en el otoño de 1943, los ocupantes detuvieron el intento de los tártaros de Crimea de elegir un muftí, al descubrir que los iniciadores de las elecciones perseguían, entre otras cosas, objetivos políticos [53] .
Las mezquitas de los tártaros locales se abrieron en Bielorrusia durante la ocupación . En particular, en Minsk en 1942, se reanudaron las actividades de la comunidad musulmana [54] .
Las autoridades alemanas utilizaron el renacimiento religioso en los territorios ocupados para la propaganda antisemita, alegando que la lucha contra la religión en el período anterior a la guerra fue librada por judíos [55] . Al mismo tiempo, las publicaciones de ocupación a menudo enfatizaban que los bolcheviques eran tolerantes con el judaísmo (aunque el soviet oprimía a los judíos no menos que a los creyentes de otras religiones) [55] .
La propaganda nazi estaba más dirigida a la población ortodoxa rusa que a los musulmanes. Por lo tanto, entre las publicaciones periódicas de propaganda, prevalecieron absolutamente las ediciones en ruso. Según el historiador Ivan Gribkov, de más de 450 títulos de publicaciones periódicas publicadas en los territorios ocupados de la URSS, más de 350 publicaciones se publicaron en ruso [56] . A pesar de que los judíos fueron acusados principalmente de perseguir a la ortodoxia, a veces los propagandistas nazis enfatizaron que los judíos bolcheviques también eran culpables de perseguir a los musulmanes. Por ejemplo, en noviembre de 1942, en las calles de Nalchik (ocupadas desde el 28 de octubre de 1942 hasta el 3 de enero de 1943), apareció un “Llamamiento a los pueblos de Kabardian y Balkar”, que decía [57] :
Creyendo Kabardians y Balkars! ¡Toma parte activa en la restauración de tu religión pisoteada por los judíos-bolcheviques!
Los alemanes también restablecieron parcialmente algunas estructuras administrativas musulmanas. En la Lituania ocupada , los nazis permitieron la creación de un muftiado encabezado por J. Shinkevich [58] . El 18 de diciembre de 1942, en Nalchik en Eid al-Adha, el Kadi Supremo de la República Socialista Soviética Autónoma de Kabardino-Balkaria fue elegido [59] .
Los nazis llevaron a cabo una activa propaganda tanto en las zonas musulmanas que ocupaban como entre los musulmanes de la retaguardia del Ejército Rojo. En el curso de la propaganda, se probó que Hitler era amigo de los musulmanes, y se denunció la política del gobierno soviético, que oprimía al Islam [60] . En Nalchik, las autoridades celebraron una ceremonia de entierro de las víctimas de la NKVD [61] .
La propaganda tuvo éxito no solo en el territorio ocupado por los alemanes, sino también más allá de sus fronteras. Por ejemplo, en la República Socialista Soviética de Tayikistán durante la guerra hubo una activación del Basmachi [47] .
En el verano y el otoño de 1941, los nazis confundieron con judíos a los prisioneros de guerra musulmanes soviéticos que habían sido circuncidados y los fusilaron sobre la base de la orden No. 8 del 17 de julio de 1941 [62] .
Posteriormente, los nazis crearon unidades militares musulmanas entre los prisioneros de guerra soviéticos que pertenecían a los pueblos musulmanes. Estas unidades se utilizaron como auxiliares en el frente oriental y para luchar contra los partisanos. Investigador S.I. Drobyazko señaló que 160 mil representantes de los pueblos musulmanes soviéticos (alrededor del 13,5% de la URSS) sirvieron en las tropas nazis [63] :
Muchos musulmanes (principalmente tártaros y bashkires) sirvieron en formaciones no musulmanas: el Ejército de Liberación de Rusia , la Legión de Georgia . En las partes musulmanas, los nazis introdujeron las posiciones de los mulás y utilizaron símbolos islámicos [64] . En las unidades militares estaba permitido realizar ritos musulmanes (excepto el Hajj ) [65] . Por supuesto, no todos los musulmanes que fueron capturados se pasaron al lado de los alemanes. Se sabe que el 1 de agosto de 1944, 36.406 musulmanes permanecían en cautiverio alemán [66] . Las unidades creadas por los nazis a partir de prisioneros de guerra musulmanes resultaron ser poco fiables en la batalla. Esto fue especialmente cierto para los musulmanes de la región del Volga.
Además, resultó que los prisioneros de guerra soviéticos de entre los pueblos musulmanes (especialmente tártaros y baskires) son en su mayoría indiferentes al Islam. Por supuesto, en la legión de Idel-Ural creada por los nazis a partir de los pueblos de la región del Volga , había mulás militares y los legionarios realizaban rituales musulmanes. Pero en general, el nivel de religiosidad se mantuvo bajo. I. A. Gilyazov analizó el semanario de la Legión y señaló que había pocos "materiales de contenido puramente religioso", y muchos de ellos eran puramente informativos, por ejemplo, sobre la celebración de fiestas religiosas [67] . Los nazis entendieron esto. El 22 de marzo de 1945, el Conde Leon Stamati escribió lo siguiente [68] :
Los tártaros, un pueblo campesino sensato, no tienen ningún fanatismo religioso. Es poco probable que el panislamismo encuentre una amplia respuesta entre ellos, y tal vez incluso provoque risas. El discurso del mufti palestino como amigo y aliado frente a los voluntarios tártaros será, por supuesto, escuchado con gran atención, especialmente si va acompañado de la distribución de cigarrillos y aguardiente.
Se formaron unidades tártaras en Crimea, mientras que los reclutas juraron lealtad a Hitler en el Corán. En una reunión del Comité Musulmán de Simferopol el 3 de enero de 1942, habló el “principal mulá de la comunidad musulmana de la ciudad”, quien afirmó que “su religión y creencias le exigen que participe en la lucha sagrada junto con los alemanes”, y al final del evento, según el testimonio de su curador ( Oberführer SS Otto Ohlendorf ) [69] :
... los tártaros se pusieron de pie, se cubrieron la cabeza y, repitiendo después del mulá, dijeron tres oraciones: 1ª - para lograr una victoria rápida, objetivos comunes y una larga vida para el Führer Adolf Hitler; 2º - por el pueblo alemán y su valiente ejército; y tercero - para los soldados de la Wehrmacht que murieron en batalla
Durante la campaña de reclutamiento de enero de 1942, muchos mulás eran miembros de comités musulmanes y trabajaban en las comisiones de reclutamiento que funcionaban bajo su mando [69] . A fines de julio de 1943, en Crimea, los voluntarios tártaros juraron lealtad a Hitler sobre el Corán [69] .
Al final de la guerra, los alemanes comenzaron a revivir la educación musulmana. En junio de 1944, se abrieron cursos de formación para mulás militares con un período de formación de 3 semanas [70] . El 26 de noviembre de 1944 se inauguró en Dresde una escuela mulá [71] . Ella no duró mucho. El 23 de febrero de 1945 la escuela fue evacuada a Weissenfels ya principios de marzo del mismo año ya no existía [72] .
Algunos musulmanes participaron en el movimiento guerrillero. En particular, dos imanes de Bazorkino encabezaron un destacamento partidista [73] .
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