Ismailismo

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El ismailismo ( árabe الإسماعيلية ‎ - al-Ismā'īliyya , persa اسماعیلیان ‎ - Esmâ'īliyân ) es un conjunto de movimientos religiosos en la rama chiita del Islam que se remonta a finales del siglo VIII. Cada movimiento tiene su propia jerarquía de imanes . Se hereda el título de Imam de los nizaríes , la comunidad ismaelita más numerosa y famosa, Aga Khan  . Actualmente, en esta rama de los ismaelitas, el Imam es el Aga Khan IV . Ahora hay más de 15 millones de ismaelitas de todas las direcciones.

Historia

Crisis de sucesión

El ismailismo comparte orígenes comunes con otras sectas chiítas tempranas que surgieron durante la crisis de sucesión que se extendió por toda la comunidad musulmana temprana. Desde el principio, los chiítas han defendido el derecho de Ali , el primo de Mahoma , a tener control tanto político como espiritual sobre la comunidad. Esto también incluía a sus dos hijos, que eran nietos de Mahoma a través de su hija Fátima [1] .

El conflicto se mantuvo relativamente pacífico entre los partidarios de Ali y los que defendían un sistema semidemocrático de elección de califas hasta que el tercero de los califas justos , Uthman , fue asesinado y Ali, con el apoyo del pueblo, ascendió al trono del califato [2]. ] .

Poco después de su ascenso al trono , Aisha , la tercera de las esposas de Mahoma, declaró junto con la tribu de Uthman, los omeyas , que Ali debería tomar qisas (sangre por sangre) de las personas responsables de la muerte de Uthman. Ali votó en contra porque creía que la situación en ese momento requería una solución pacífica al problema. Aunque ambas partes podían defender legítimamente sus reclamos, debido a malentendidos agravados, se llevó a cabo la Batalla del Camello y Aisha fue derrotada, pero Ali la escoltó respetuosamente a Medina .

Después de esta batalla, Mu'awiyah , el gobernador omeya de Siria, también se rebeló con el mismo pretexto. Ali dirigió sus tropas contra Muawiyah hasta que los partidarios de Muawiyah pusieron copias del Corán en sus lanzas y exigieron que el tema se decidiera por el libro sagrado del Islam. Ali estuvo de acuerdo con esto y se llevó a cabo un arbitraje que terminó a su favor.

Un grupo del ejército de Ali creía que someter su autoridad legítima al arbitraje equivalía a apostasía y abandonó sus fuerzas. Este grupo era conocido como Kharijites , y Ali quería aplastar sus fuerzas antes de que llegaran a las ciudades donde pudieran mezclarse con el resto de la población. Aunque no pudo hacerlo, derrotó a sus fuerzas en batallas posteriores [3] .

A pesar de estas derrotas, los Kharijites sobrevivieron y se convirtieron en un grupo muy problemático en la historia islámica. Después de conspirar contra Ali, Mu'awiya y el árbitro de su conflicto, Ali fue asesinado con éxito en 661 CE y el imamato pasó a su hijo Hasan , y luego a su hijo Husayn , o según el ismailismo nizarí, el imamato pasó a Hasan, que era un imán de confianza ( árabe الإمام المستودع , al-imam al-mustavda), y luego a Hussein, que era un imán permanente ( árabe لإمام المستقر , al-imam al-mustaqar). El Imam de confianza es un Imam en el pleno sentido de la palabra, excepto que el linaje del Imamato debe continuar a través del Imam permanente [4] . Sin embargo, el califato político pronto fue invadido por Mu'awiyah, el único líder del califato en ese momento con un ejército lo suficientemente grande como para tomar el control [5] .

Karbala y más allá

Batalla de Karbala

Después de la muerte del Imam Hasan, el Imam Hussain y su familia se preocuparon cada vez más por la persecución religiosa y política que se había vuelto común bajo el gobierno del hijo de Mu'awiyah, Yazid . En medio de esta agitación, en 680, Hussein, junto con las mujeres y los niños de su familia, habiendo recibido cartas de invitación y gestos de apoyo de los kufis, deseó ir a al-Kufa y actuar contra Yazid como intercesor de los ciudadanos del Califato. Sin embargo, fue detenido por el ejército de Yazid en Karbala durante el mes de Muharram [6] . Su familia pasó hambre y se vio privada de agua y provisiones, hasta que finalmente el décimo día llegó el ejército y torturó a Husayn y sus compañeros, y esclavizó al resto de las mujeres y la familia, llevándolos a al-Kufa [7] .

Esta batalla se volverá extremadamente importante para la psique chiita. Los Twelver Shiites , así como los Mustali Ismailis, todavía lloran este evento durante una festividad conocida como Ashura [8] [9] . Sin embargo, los ismaelitas nizaríes no lo lloran de la misma manera debido a la creencia de que la luz del Imam nunca muere, sino que pasa al siguiente Imam, lo que hace que el luto sea arbitrario.

Comienzos del Ismaili da'wat

Después de la liberación de Yazid, Zaynab bint Ali , hija de Fatimah y Ali y hermana de Hasan y Husayn, comenzó a difundir la palabra de Karbala en el mundo musulmán dando discursos sobre el evento. Fue el primer da'wat chiíta organizado y luego se convirtió en una institución extremadamente espiritual para los ismaelitas.

Tras el envenenamiento de Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin por Hisham ibn Abdul-Malik en el año 713, surgió la primera crisis de sucesión en los chiitas con los seguidores de Zaid ibn Ali , los Zaidis , que proclamaron a Zaid ibn Ali como imán mientras el resto de los chiítas apoyaron a Muhammad al-Baqir como imán. Los Zaidis argumentaron que cualquier seid o "descendiente de Mahoma a través de Hasan o Hussein" que se rebelara contra la tiranía y la injusticia de su tiempo podría ser un imán.

A diferencia de sus predecesores, Muhammad al-Baqir se centró en la ciencia islámica académica en Medina , donde predicó sus enseñanzas a muchos musulmanes, tanto chiítas como no chiítas, en una forma extremadamente organizada de da'wah. Se cree que el texto más antiguo de la escuela de pensamiento ismaelita es " Umm al-Kitab ", una conversación entre Muhammad al-Baqir y tres de sus alumnos [10] .

Esta tradición pasó a su hijo Ja'far al-Sadiq , quien heredó el imanato a la muerte de su padre en 743. Jafar al-Sadiq se distinguió por la erudición de esa época y tuvo muchos estudiantes, incluidos tres de los cuatro fundadores de las madhhabs sunitas [11] .

Sin embargo, tras el envenenamiento de al-Sadiq en 765, se produjo una escisión fundamental en la comunidad. Isma'il ibn Ja'far , quien en algún momento fue designado por su padre como el próximo imán, aparentemente falleció antes que su padre en 755. Mientras que los partidarios de Twelver Shia argumentan que él nunca fue el heredero aparente, o que en realidad falleció antes que su padre y, por lo tanto, Musa al-Qasim era el verdadero heredero del Imamat, los ismaelitas argumentan que la muerte de Ismail fue un montaje para protegerlo de persecución por parte de los abasíes , o que el imamato pasó a Muhammad ibn Ismail en línea directa [12] .

El Ascenso del Da'i

Para algunos de los partidarios de Ismail, el imamato terminó con Ismail ibn Ja'far. La mayoría de los ismaelitas reconocieron a Muhammad ibn Ismail como el próximo imán, y algunos vieron en él al esperado Mahdi, sobre quien predicó Jafar al-Sadiq. Sin embargo, en este punto, los imanes ismaelitas, según Nizari y Mustali, encontraron áreas donde podían estar a salvo del califato abasí recién fundado, que derrotó a los omeyas y se apoderó de ellos en el año 750 d.C. [13] .

En este punto, algunos miembros de la comunidad ismaelita creían que Muhammad ibn Ismail se había escondido y que algún día regresaría. Un pequeño grupo trazó el origen del Imamato a los descendientes directos de Muhammad ibn Ismail. Debido a que la comunidad desconocía el estado y el paradero de los imanes, los imanes ismaelitas encubiertos comenzaron a difundir la fe a través del dayyun desde su base en Siria . Este fue el comienzo del nacimiento espiritual del da'i, que luego jugaría un papel importante en todas las ramas ismaelitas, especialmente la nizarí y la mustalí [14] .

Da'i no era un misionero en el sentido habitual de la palabra, y era responsable tanto de la conversión de su discípulo como de su bienestar mental y espiritual. Da'i fue la guía y la luz para el imán. La relación maestro-alumno del da'i y su alumno era muy similar a la que se desarrollaría en el sufismo . El da'i y el imán eran, respectivamente, la madre espiritual y el padre espiritual de los creyentes ismaelitas.

El Libro del sabio y discípulo de Ja'far bin Mansur al-Yaman es un clásico de la literatura fatimí temprana , que documenta aspectos importantes del desarrollo de Ismaili da'wat en Yemen. El libro también tiene un valor histórico significativo para los estudiosos modernos de la literatura en prosa árabe, así como para aquellos que están interesados ​​en la relación del chiísmo esotérico con el misticismo islámico primitivo [15] .

Karmatas

Aunque muchos ismaelitas estaban contentos con las enseñanzas del da'i , surgió un grupo que mezclaba el nacionalismo persa y el zoroastrismo , conocido como los qarmatianos . Con su cuartel general en Bahrein , aceptaron a un joven exprisionero persa llamado Abul-Fadl Isfahani , que afirmaba ser descendiente de los reyes persas [16] [17] [18] [19] [20] como su Mahdi, y hizo estragos en todo el Medio Oriente en el siglo X, culminando en su brutal campaña que culminó con el robo de la Piedra Negra de la Kaaba en La Meca en 930 bajo Abu Tahir al-Jannabi . Después de la llegada de al-Isfahani, cambiaron su qibla de la Kaaba en La Meca al fuego de Zoroastrian. Después del regreso de la Piedra Negra en 951 y la derrota de los abasíes en 976, el grupo disminuyó gradualmente y ya no tiene adeptos [21] .

Califato fatimí

Poco a poco, los ismaelitas ganaron fuerza e influencia. En el siglo X, fundaron el califato fatimí en el norte de África . Es en el período fatimí que la influencia ismaelita se extendió a las tierras del norte de África, Egipto , Palestina , Siria , Yemen y las ciudades santas musulmanas de La Meca y Medina . El Cairo se convirtió en el centro del califato fatimí . Sin embargo, en el resto del mundo islámico, incluidos los chiítas ortodoxos, los ismaelitas eran considerados sectarios extremos y, a menudo, eran perseguidos severamente.

A finales del siglo XI, los ismaelitas se dividieron entre los nizaríes , que creían que el "imán oculto" era el hijo mayor del califa al-Mustansir , Abu Mansur Nizar , y los mustalitas , que reconocían a al-Mustali , el más joven. hijo del califa.

Período Alamut

Después de la caída del califato fatimí en el siglo XI, el centro de los ismaelitas se desplazó de Egipto a Siria y luego a Persia . Pero el centro de la comunidad Nizari Ismaili en Persia , Alamut , cayó en el siglo XIII como resultado de la invasión de los conquistadores mongoles .

Consecuencias

Después de eso, los ismaelitas nizaríes se establecieron en comunidades dispersas en diferentes países, principalmente en Persia y Asia Central , por ejemplo, en Gorno-Badakhshan , las provincias afganas de Badakhshan y Baghlan , así como en Siria, India y otros países. En 1830, Agha Hassan Ali Shah , el 46º imán de los ismaelitas nizaríes, recibió el título hereditario honorario de Aga Khan por parte del Sha de Persia [22] [23] [24] .

Los ismaelitas-mustalitas, tras el asesinato en 1130 del califa fatimí al-Amir , hijo de al-Mustali, se dividieron en Hafiz y Tayyibites .

Los hafizitas reconocieron a los fatimíes posteriores como imanes y, después del final de la dinastía fatimí, ya no existen.

Los tayyibitas posteriores a al-Amir no tienen un imán revelado, están dirigidos por predicadores principales ( en árabe " da'i mutlak "). A finales del siglo XVI, se dividieron en Daudites y Suleymanites . A principios del siglo XVII, el centro de la comunidad daudita se trasladó a la India (en Gujarat ). Actualmente, el jefe de la comunidad daudita vive en Mumbai , su número es de aproximadamente 700 mil personas. Los sulaymanitas viven principalmente en Yemen , pero la residencia de su líder espiritual se encuentra en la provincia saudí de Najran , en la frontera con Yemen . El número total de suleimanitas es de unas 100 mil personas.

Estructura e ideología

Uno de los dogmas filosóficos y teológicos a los que se adhirieron los ismaelitas decía que Alá de vez en cuando infundía su esencia divina en la carne de los profetas que le enviaba - " natiks " (lit. "predicador"): Adán , Noé , Abraham , Moisés , Jesús y Mahoma . Cada uno de los profetas Natiq enviados siempre estuvo acompañado por el llamado " samit " (literalmente, "silencioso"). Samit nunca habla por sí mismo, su esencia se reduce a la interpretación del sermón del profeta-natik. Bajo Moisés, Aarón era un samita , bajo Jesús- Pedro , bajo Muhammad- Ali ibn Abu Talib . Con cada aparición del profeta-natik, Allah revela a la gente los secretos de la mente universal y la verdad divina. Según las enseñanzas de los ismaelitas, siete profetas Natiq vendrán al mundo. Entre sus apariciones, siete imanes gobiernan el mundo en sucesión, a través de los cuales Allah explica las enseñanzas de los profetas. El regreso del último y séptimo profeta-natik: Muhammad, el hijo de Ismail, será la última encarnación divina, después de lo cual la mente divina debería reinar en el mundo, trayendo justicia universal y prosperidad a los musulmanes devotos.

La doctrina religiosa de los ismaelitas parece caracterizarse por el concepto de libre albedrío ilimitado , el rechazo del determinismo y el reconocimiento de la existencia independiente de los atributos de Dios, característicos de las tendencias dominantes en el Islam.

Distribución

Hoy, el ismailismo es dominante en la mayoría (especialmente en el sur y el centro) de la Región Autónoma de Gorno-Badakhshan (GBAO) de Tayikistán , entre los pueblos de Pamir y una pequeña parte de los tayikos . Los ismaelitas se pueden encontrar en Afganistán , Pakistán , Yemen , Líbano , Malasia , Siria , Irán , Arabia Saudita , India , Jordania , Irak , África Oriental , Angola , Bangladesh y Sudáfrica , así como en Europa , Canadá , Australia , Nueva Zelanda . , Estados Unidos y Trinidad y Tobago [25] [26] .

Véase también

Notas

  1. ↑ Turner, Colin. Islam: los fundamentos  (inglés) . - // Prensa de Psicología, 2006. - ISBN 9780415341059 .
  2. ↑ Ibn Abu Talib, Alí. Najul Balagha.
  3. ^ "Los Kharijites y su impacto en el Islam contemporáneo  " . Consultado el 21 de octubre de 2022. Archivado desde el original el 2 de noviembre de 2011.
  4. ↑ Los ismaelitas en la Edad Media: una historia de supervivencia, una búsqueda de salvación . - EE.UU.: // Oxford University Press, 2007. - ISBN 978-0-19-804259-4 .
  5. ↑ Alí bin Abu Talib  . Recuperado: 21 de octubre de 2022.
  6. ↑ Andrew J. Newman. 'Batalla de Karbala' | historia islámica"  (inglés) . Enciclopedia Britannica . Recuperado: 21 de octubre de 2022.
  7. ↑ Hussain bin  Alí . Recuperado: 21 de octubre de 2022.
  8. ^ "Karbala en Estambul: escenas de las conmemoraciones de Ashura de Zeynebiye - Ajam Media Collective".  (Inglés) . Ajam Media Collective (13 de noviembre de 2014). Recuperado: 21 de octubre de 2022.
  9. ↑ Ashura a través de los ojos de los  sunitas . Recuperado: 21 de octubre de 2022.
  10. ↑ SH Nasr. Filosofía islámica desde su origen hasta el presente: filosofía en la tierra de la  profecía . - State University of New York Press, 2006. - P. 146.
  11. ↑ "Imam Ja'far b. Muhammad al Sadi'q  (inglés) . Recuperado: 21 de octubre de 2022.
  12. ↑ ¿Quién sucedió al Imam Ja'ar al-Sadiq? Siete Pruebas para el Imamat del Imam Ismail ibn  Jafar . Ismaili Gnosis (2 de octubre de 2014). Recuperado: 21 de octubre de 2022.
  13. ↑ Daftary, Farhad. Los Ismāʿīlīs: su historia y doctrinas  (inglés) . - Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press, 1990. - Pág. 104. - ISBN 0-521-42974-9 .
  14. ↑ Daftary, Farhad. Una breve historia de los  ismaelitas . - Edimburgo, Reino Unido: Edinburgh University Press, 1998. - P. 36 - 50. - ISBN 0-7486-0687-4 .
  15. ↑ Morris, James. El maestro y el discípulo: un diálogo espiritual islámico temprano sobre la conversión Kitab al-'alim wa'l-  ghulam . - Instituto de Estudios Ismaelitas, 2002. - Pág. 256. - ISBN 1-86064-781-2 .
  16. ↑ Abbas Amanat, Magnus Thorkell. Abbas Amanat, Magnus Thorkell. Imaginando el final: visiones del Apocalipsis  (inglés) . — Pág. 123.
  17. ↑ Delia Cortese, Simonetta Calderini. Las mujeres y los fatimíes en el mundo del Islam  (inglés) . — Pág. 26.
  18. ↑ Abū Yaʻqūb Al-Sijistānī. El chiísmo filosófico temprano: el neoplatonismo ismaelí  . — Pág. 161.
  19. ↑ Yuri Stoyanov. El otro Dios: religiones dualistas desde la antigüedad hasta la herejía cátara  (inglés) .
  20. ↑ Gustave Edmund Von Grünebaum. Islam clásico: una historia, 600-1258  (inglés) . — Pág. 113.
  21. ↑ Qarmatiyyah  . _ Fecha de acceso: 21 de octubre de 2022. Archivado desde el original el 27 de abril de 2007.
  22. ↑ Aga Khan Development Network Archivado el 13 de marzo de 2012 en Wayback Machine .
  23. ↑ I. Rotar, "Beijing no necesita un" vicario de Dios "" (enlace inaccesible) . Consultado el 26 de marzo de 2012. Archivado desde el original el 19 de enero de 2017. 
  24. ↑ Musulmanes ismaelitas en las remotas montañas de Pamir . Archivado el 3 de marzo de 2011 en Wayback Machine .
  25. ↑ Dra. Sarfaroz Niyozov, Universidad de Toronto "Tradición chiíta ismaelita en Asia Central: evolución, continuidades y cambios" .
  26. ↑ Daftary, Farhad (1998). Una breve historia de los ismaelitas. Edimburgo, Reino Unido: Editorial de la Universidad de Edimburgo. páginas. 1–4.

Literatura

Libros

en ruso en otros idiomas

Enlaces

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