| Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON, ISKCON) | |
|---|---|
| inglés Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) | |
| Templo ISKCON ( Dwarka , Delhi , India) | |
| Información general | |
| Otros nombres |
Movimiento Hare Krishna Movimiento para la conciencia de Krishna |
| Base | Nueva York , Estados Unidos |
| Fundador | A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada |
| Religión | |
| Religión | hinduismo |
| Caudal | Gaudiya Vaishnavismo ( Brahma Madhva Gaudiya Sampradaya ) |
| Ideología | bhakti |
| credo | acintya-bheda-abheda |
| Ordenar | alrededor de 100 monjes sannyasi |
| Extensión | |
| Países | en todo el mundo |
| Control | |
| Sede | Mayapur , Bengala Occidental, India |
| templo principal | Krishna-Balarama en Vrindavan , India |
| Estructura | |
| Estructura | confederación de sociedades autónomas |
| Los órganos de gobierno | Cuerpo Gobernante , Presidentes de Templo |
| organizaciones controladas |
alrededor de 850 templos, ecoaldeas, escuelas, hospitales, restaurantes [1] |
| Instituciones de educación superior | Instituto Bhaktivedanta , Colegio Bhaktivedanta |
| Recursos informativos | |
| Ediciones | De vuelta a la divinidad |
| sitios web | iskcon.org |
| ¿ Información en Wikidata ? | |
La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna ( ISKCON ) fue fundada en 1966 en Nueva York por el clérigo hindú Vaishnava Bhaktivedanta Swami Prabhupada con el objetivo de predicar la tradición Gaudiya Vaishnavism en todo el mundo.
Entre todas las direcciones del Vaishnavismo , Gaudiya Vaishnavism resultó ser la más capaz de trasplantarse a otro suelo, habiéndose extendido desde mediados del siglo XX mucho más allá de las fronteras de la India, tanto al Oeste como al Este, y habiendo tomado una posición fuerte allí. [2] La difusión de esta tradición en Occidente comenzó en la década de 1930 , cuando el maestro espiritual de Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Bhaktisiddhanta Saraswati , envió por primera vez a sus discípulos sannyasin a predicar fuera de la India, a Europa . [3] Su predicación en Europa no tuvo éxito, pero pudieron convertir a varios alemanes e ingleses al Gaudiya Vaishnavismo. Finalmente, ya en la década de 1960, Bhaktivedanta Swami Prabhupada, siguiendo las instrucciones de Bhaktisiddhanta Sarasvati, predicó con éxito la Gaudiya Vaishnavism en Occidente, primero en los EE . UU . y luego en otros países del mundo. [4] En 1965 llegó a Nueva York y un año después fundó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON). Principalmente debido a las actividades de esta organización religiosa, el Gaudiya Vaishnavism se extendió más allá de la India y ahora existe en la mayoría de los países del mundo, incluida Rusia . [2] [5]
El fundador de ISKCON, Bhaktivedanta Swami Prabhupada, nacido Abhay Charan De, nació en Kolkata el 1 de septiembre de 1896 . [6] [7] Provenía de una familia de comerciantes bengalíes que floreció bajo el dominio británico. Varias generaciones de antepasados de Swami Prabhupada fueron Hare Krishnas. La educación religiosa de Prabhupada comenzó cuando era niño bajo la tutela de sus padres. De 1916 a 1920 estudió filosofía , sánscrito y literatura inglesa en el prestigioso Christian Scottish Church College . En 1922, en Calcuta, Prabhupada conoció por primera vez a su maestro espiritual, Bhaktisiddhanta Saraswati ( 1874-1937 ) . En su primera reunión, Bhaktisiddhanta instruyó a Prabhupada a predicar el vaisnavismo Gaudiya por todo el mundo.
Prabhupada estaba casado, tenía varios hijos y estaba en el negocio farmacéutico para mantener a su familia. [8] [9] Siguiendo las instrucciones de su maestro espiritual, Prabhupada comenzó en 1944 fundando una revista en inglés, Return to Godhead, dedicada al vaishnavismo de Chaitanya . A sus expensas y sin asistentes, escribió, editó, corrigió, imprimió y distribuyó la revista en el norte de la India . En 1950, Prabhupada se retiró de los asuntos familiares y en septiembre de 1959, en Mathura , hizo el voto de renuncia a sannyasa y recibió el nombre de A. C. Bhaktivedanta Swami. [10] Después de eso, se instaló en el lugar sagrado de peregrinaje de Vrindavana y comenzó a traducir al inglés y comentar sobre el Srimad-Bhagavatam , una de las principales escrituras sagradas del vaishnavismo. [11] Prabhupada mismo escribió, editó y recaudó fondos para la publicación de los primeros tres volúmenes. Después de completar el primer volumen, entregó una copia al entonces primer ministro indio Lal Bahadur Shastri , quien elogió la contribución de Swami Prabhupada.
En agosto de 1965 , cuando Swami Prabhupada tenía 69 años, el propietario de la compañía naviera Scindia Steamship, Sumati Morarji, proporcionó a Swami Prabhupada un boleto gratis a los Estados Unidos a bordo del carguero Jaladuta, que partió del puerto de Calcuta el viernes 8 de agosto. 13, 1965. Al ir a cumplir la orden de su maestro espiritual de predicar el Vaishnavismo Gaudiya en Occidente, Swami Prabhupada llevó tres cajas de volúmenes del Srimad-Bhagavatam , un par de kartalas (címbalos de mano), varios juegos de túnicas de sannyasin color azafrán , un par de zapatos y 40 rupias (alrededor de siete dólares estadounidenses). Durante el viaje, que duró 40 días, Prabhupada sufrió dos ataques al corazón. El 17 de septiembre de 1965, el Jaladuta atracó en el puerto de Boston . [12] Al observar el panorama de la América urbanizada desde el barco, Prabhupada escribió estas líneas:
Oh mi Señor Krishna, eres extremadamente misericordioso con esta alma sin valor, pero no sé por qué me has traído aquí. Ahora puedes hacer lo que quieras conmigo. Supongo, sin embargo, que tienes algún negocio aquí, de lo contrario, ¿por qué me habrías traído a este terrible lugar? La mayoría de las personas que viven aquí están esclavizadas por las modalidades materiales de la ignorancia y la pasión . Absortos en actividades materiales, se consideran muy felices. Están bastante satisfechos con sus vidas y, por lo tanto, son indiferentes a las enseñanzas trascendentales de Vasudeva . Y no estoy seguro de que puedan entenderlo. [13]
Nadie podría haber imaginado que en solo 12 años este anciano Vaishnava Swami crearía y difundiría el movimiento hindú en todo el mundo. [12] Inmediatamente después de su llegada a los Estados Unidos y antes de la apertura de los primeros templos en las capitales de la contracultura - el Lower East Side de Nueva York y el Height de San Francisco - Bhaktivedanta Swami definió su misión: traer la sabiduría sagrada de la India a Occidente. Su misión estuvo limitada en el tiempo, no solo por su avanzada edad, sino también por la creciente influencia del modo de pensar mundano, que destruyó gradualmente las antiguas tradiciones de su tierra natal. En caso de que su intento tuviera éxito en América, esperaba no solo llevar estas tradiciones como un regalo a todo el mundo, sino también restaurar el espíritu que se desvanecía en sus compatriotas.
Poco después de llegar a Nueva York, Bhaktivedanta Swami Prabhupada comenzó a predicar a los jóvenes en el Lower East Side, abriendo su primer templo en el espacio alquilado de una antigua tienda llamado Priceless Gift. En julio de 1966, Prabhupada registró oficialmente la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, y en octubre del mismo año, atrajo la atención de todos al sentarse debajo de un árbol en Tompkins Square Park y comenzó a celebrar un kirtan , cantando el mantra Hare Krishna con un pequeño grupo . de sus seguidores, que incluían al renombrado poeta estadounidense Allen Ginsberg . Este fue el primer kirtan al aire libre conocido en Occidente en la historia, y comenzó la expansión del movimiento de conciencia de Krishna por todo el mundo.
En los años que siguieron, las cualidades personales de Swami Prabhupada y su hábil administración y prédica proporcionaron gran parte del crecimiento de ISKCON y el éxito de su misión. [catorce]
Después de abrir el primer templo en Nueva York , Prabhupada envió a varios de sus discípulos a San Francisco , donde abrieron el templo en 1967 . En el mismo año, Prabhupada comenzó a viajar por los EE . UU. y Canadá para predicar el vaishnavismo Gaudiya. Después de que el movimiento de conciencia de Krishna se hubiera establecido más o menos en Estados Unidos, Prabhupada envió un grupo de sus discípulos a Londres , Inglaterra , en 1968 . A los pocos meses pudieron ponerse en contacto con The Beatles . George Harrison , uno de los cuatro miembros del ilustre grupo, mostró el mayor interés, pasando mucho tiempo hablando con los discípulos de Prabhupada y luego con el mismo Prabhupada durante su visita a Inglaterra en 1969 .
George Harrison ayudó a Hare Krishnas a abrir el Templo Radha Krishna en Londres y produjo el LP Hare Krishna , el sencillo " Hare Krishna Mantra ". Paul McCartney y su esposa Linda también participaron en la grabación de la composición . El sencillo fue un gran éxito comercial, llegando a las listas de éxitos en el Reino Unido, Alemania , Japón y algunos otros países. En el Reino Unido, el sencillo subió al número 12 en las listas y los Hare Krishnas ganaron el derecho a actuar en el exitoso programa musical de televisión de la BBC, Top of the Pops , la versión televisiva del hit parade británico. En 1970, Harrison lanzó su legendario álbum " All Things Must Pass ", cuyo principal éxito fue la canción dedicada a Krishna " My Sweet Lord ". En 1973, Harrison lanzó el álbum Living in the Material World , en el que la mayoría de las canciones estaban dedicadas al Gaudiya Vaishnavism. Todo esto jugó un papel destacado en la popularización del movimiento de conciencia de Krishna. Harrison también apoyó a ISKCON con dinero y le dio a Prabhupada una mansión Tudor en las afueras de Londres que había comprado previamente para sí mismo. Los Krishnas lo convirtieron en un templo y lo llamaron " Bhaktivedanta Manor " en honor a Prabhupada. Desde entonces, este templo ha sido la sede de ISKCON en el Reino Unido y uno de los templos hindúes más populares del Reino Unido. Recordando a Swami Prabhupada en una conversación de septiembre de 1982 con Mukunda Goswami , George Harrison dijo:
Era el ejemplo perfecto de todo lo que decía. ...Srila Prabhupada tuvo un impacto asombroso en todo el mundo. Es inconmensurable... Sin poseer nada material, pero consciente de Krishna, hizo devotos a miles de personas, fundó todo un movimiento, que sigue siendo fuerte incluso después de su partida. Sigue creciendo y es increíble. Se hace más fuerte día a día. Cuantas más personas despiertan espiritualmente, más entienden las palabras de Srila Prabhupada y cuánto les ha dado. [quince]
Hasta su muerte en 1977 , Prabhupada viajó alrededor del mundo catorce veces abriendo nuevos templos, dando conferencias, conociendo gente famosa e iniciando a miles de nuevos discípulos. En el momento de su muerte en Vrindavan el 14 de noviembre de 1977 , la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna se había convertido en una organización vaisnava internacional de fama mundial .
En Occidente, los Hare Krishnas se percibían de manera ambigua. Para las personas criadas en las tradiciones de la cultura occidental , que en gran medida ha experimentado un largo y profundo proceso de secularización , los Hare Krishnas con coloridas ropas indias, bailando en las calles y cantando el mantra Hare Krishna , parecían algo exótico. [5] Muchos indios tampoco estaban familiarizados con la visión de estadounidenses y europeos participando en prácticas religiosas tradicionales hindúes . [5] Por estas y otras razones, en la década de 1970 fuera de la India , el movimiento de conciencia de Krishna fue percibido por muchos fuera de la India como un nuevo movimiento religioso : era nuevo en la cultura occidental y los Hare Krishna, como los seguidores de muchos NRM , también sufría de la llamada " enfermedad del neófito ". [5] En opinión de quienes los rodean, los Hare Krishna son demasiado aficionados a los ideales religiosos, descuidan los problemas "terrenales" y son estrictos en el cumplimiento de las prescripciones y prohibiciones religiosas. [16] Se adhieren al vegetarianismo , mantienen ayunos , se abstienen del alcohol , las drogas , los juegos de azar , las relaciones sexuales extramatrimoniales , es decir, se comportan de manera completamente diferente a las normas de la " sociedad de consumo ". [5] [16]
Es en gran parte por esta razón que ISKCON se ha convertido en el objetivo de una poderosa campaña "antisecta" por parte de los medios de comunicación y organizaciones especializadas "antisectas". [5] Autores anti-cultos acusaron a ISKCON de "control mental" para atraer adherentes y, aprovechando el descontento de los padres de algunos Hare Krishnas que se habían vuelto monásticos, recurrieron a métodos de secuestro forzoso de Hare Krishnas para desprogramar ellos [5]
Como resultado, se llevaron a cabo una serie de juicios en las décadas de 1970 y 1980, principalmente entre los padres Hare Krishna e ISKCON. Uno de los más notorios fue el juicio de Robin George contra ISKCON , en el que la menor de edad Hare Krishna Robin George y su madre acusaron a ISKCON de "lavado de cerebro" y "control mental". [17] El caso de Robin George v. ISKCON pasó por todas las instancias, incluida la Corte Suprema de los Estados Unidos . [17] En 1983, un tribunal de California ordenó a ISKCON que pagara a Robin George más de 32 millones de dólares por encarcelamiento injusto. [17] El juez redujo la cantidad a $10 millones. [17] ISKCON apeló y la cantidad se redujo a $485,000. [18] Un tribunal estatal de California invalidó posteriormente los cargos de "control mental" contra ISKCON. [17] En junio de 1993 , después de 17 años de litigio, para evitar más batallas costosas en los tribunales, ISKCON acordó pagar una cantidad no revelada a la familia de George. [19] [20] Esta demanda jugó un papel clave en el reconocimiento en la jurisprudencia estadounidense de la imposibilidad de considerar tales reclamos. [17] La evidencia de "control mental" y "lavado de cerebro" ofrecida por los expertos del movimiento anti-culto estadounidense se consideró "sin base científica" y, en consecuencia, no sujeta a consideración en la práctica judicial. [17] Como resultado de esta demanda, ISKCON dejó de aceptar menores en sus ashrams .
A fines de la década de 1980 y principios de la de 1990, los opositores de ISKCON ya usaban no solo mitos de producción propia y calumnias directas, sino también los hechos reales de la desviación de algunos creyentes (incluidos algunos líderes) de los preceptos morales. de ISKCON y las actividades delictivas de algunos Hare Krishnas. [5] Así, en la década de 1980 hubo historias de abuso infantil en gurukulas (escuelas fundadas por ISKCON) en India y Estados Unidos . Hablaron de eventos que comenzaron a mediados de la década de 1970 . [21] En la década de 1990, ISKCON llevó a cabo una investigación interna y en 1998 publicó datos oficiales detallados sobre abuso físico, emocional y sexual de niños en gurukulas en India y Estados Unidos en las décadas de 1970 y 1980. [22] ISKCON ha sido elogiado por su sinceridad. Posteriormente, 95 personas que anteriormente habían sufrido en las escuelas demandaron a ISKCON y exigieron una compensación económica por el daño moral y físico que les causaron. Enfrentados a problemas financieros, los templos de ISKCON en los EE. UU. se declararon en bancarrota. Esto hizo posible recibir 9,5 millones de dólares estadounidenses y pagar indemnizaciones a los ex alumnos de gurukul lesionados. [23]
Desde entonces, el liderazgo de ISKCON ha tomado una serie de medidas para evitar que tales eventos vuelvan a ocurrir. En particular, ISKCON ha establecido un centro para la protección de los niños contra la violencia con sucursales en todo el mundo, cuya tarea es identificar a los delincuentes existentes o potenciales, aclarar estos problemas a niños y adultos y fomentar la vigilancia. [24] En julio de 2006, se hizo circular una petición entre los Hare Krishnas de ISKCON proclamando "tolerancia cero" para los perpetradores de tales delitos. [25] Las medidas tomadas por ISKCON fueron exitosas y no ha habido más incidentes de abuso infantil desde la década de 1990. Según los eruditos religiosos estadounidenses David Bromley y John G. Melton , destacados expertos en nuevos movimientos religiosos en los Estados Unidos, “En la actualidad, los niños criados en ISKCON están protegidos de cualquier forma de abuso físico y emocional tan completamente como casi cualquier niño en Occidente, y tal vez incluso mucho mejor que muchos de los niños occidentales . [26] Como señala el erudito religioso ruso e investigador del hinduismo en Rusia S. I. Ivanenko : “ISKCON tiene una cualidad rara para las organizaciones religiosas: hablar franca y honestamente, incluso en sus publicaciones oficiales, sobre la crisis en la historia del Movimiento. Por supuesto, esto se debe a los principios filosóficos y morales de la Sociedad para la Conciencia de Krishna, en particular, con la convicción de que un verdadero Vaisnava debe ser veraz . [5]
Desde hace algún tiempo, la opinión pública en Occidente ha estado desorientada hacia ISKCON. [5] Comenzando alrededor de 1985, ISKCON se volvió cada vez más consciente de la necesidad urgente de interactuar de manera efectiva con la sociedad, no solo para presentarle la filosofía y la cultura de la Gaudiya Vaishnavismo, sino también para mostrar una imagen positiva del Movimiento y desarrollar amistades. relaciones con las partes interesadas. [27] La organización se enfrentó a la necesidad de mejorar la opinión pública sobre los Hare Krishnas en los Estados Unidos y algunos otros países occidentales , es decir, según los investigadores, se encontró en una situación de "un examen de madurez espiritual". [5] Según los investigadores, ISKCON pasó esta prueba, que fue facilitada en gran medida por el despliegue de un sistema de educación espiritual para sus seguidores. [5] Según el erudito religioso ruso S. I. Ivanenko : “Como resultado, se hizo evidente para todas las personas de mente abierta que ISKCON tiene tanto una reserva de valores espirituales extraídos del tesoro del vaishnavismo bengalí tradicional como la capacidad de establecer programas sociales efectivos (“ Alimentos para la Vida ”, etc.)” . [5]
La historia de la Gaudiya Vaishnavismo en Rusia comenzó en 1971 con una visita a Moscú de A. Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada , quien visitó la URSS por invitación del jefe del departamento de India y Asia Meridional del Instituto de Estudios Orientales de la Academia de Ciencias de la URSS, Profesor G. G. Kotovsky . [28] En Moscú, Prabhupada conoció al estudiante Anatoly Pinyaev, quien se convirtió en su discípulo y seguidor y recibió el nombre espiritual Ananta-santi Dasa. Después de la partida de Prabhupada, Anatoly comenzó a difundir la Gaudiya Vaishnavism en varias ciudades de Rusia. [29] En 1981, en las páginas de uno de los números[ aclarar ] La revista Kommunist publicó una declaración del entonces vicepresidente de la KGB , Semyon Tsvigun :
Hay tres grandes amenazas para la forma de vida soviética: la cultura occidental , el rock and roll y Hare Krishna. [29]
Esta declaración sirvió como señal para una acción decisiva por parte de las autoridades soviéticas. Los primeros Hare Krishna rusos fueron reprimidos : más de sesenta Hare Krishna fueron encarcelados, tres personas murieron. Posteriormente, estos casos penales fueron revisados y se determinó que estaban falsificados, y todos los Hare Krishna condenados fueron rehabilitados de conformidad con la Ley de Rehabilitación de Víctimas de Represiones Políticas. [30] En 1988, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna se registró oficialmente en la URSS como una organización religiosa. [31] ISKCON se convirtió en la primera organización religiosa registrada durante el período soviético. Durante muchos años, el Consejo de Asuntos Religiosos del Consejo de Ministros de la URSS no registró ninguna organización religiosa nueva.
Hasta el día de hoy, ISKCON en Rusia conserva el estatus de asociación religiosa oficial y opera dentro del marco de las leyes de la Federación Rusa. A partir de 2004, ISKCON tenía 106 centros registrados oficialmente en el Ministerio de Justicia de la Federación Rusa y aproximadamente 100.000 seguidores en toda Rusia. De estos, alrededor de 25.000 son aquellos a quienes ISKCON considera sus miembros activos, y alrededor de 100.000 personas más están relacionadas de alguna manera con el movimiento de conciencia de Krishna.
A fines de la década de 1970 , y especialmente en los siguientes 10 años después de la muerte de Bhaktivedanta Swami Prabhupada en 1977, surgieron varias divisiones teológicas dentro del movimiento. [32]
Por lo tanto, Prabhupada explicó que el alma cayó del mundo espiritual a este mundo material y que la meta más alta de la vida humana es volverse consciente de Krishna para regresar "de regreso a Dios". Sin embargo, algunos Saraswata Gaudiya Vaishnavas enseñan que el alma nunca ha estado en el mundo espiritual. Las discusiones de estos puntos de vista aparentemente opuestos se exponen en el libro Our Original Position escrito por Hrdayananda Dasa Goswami y Suhotra Swami , y publicado por la prensa oficial de ISKCON GBC , y en el artículo ¿Dónde están las almas caídas? ("¿De dónde caen las almas caídas?"). [33]
ISKCON se adhiere firmemente al sistema tradicional de parampara , es decir, la sucesión discipular, en el que la enseñanza se basa en los shastras y el conocimiento se transmite de maestro a alumno, generación tras generación. [34] Sin embargo, algunos Hare Krishnas afirman que Srila Prabhupada, contrariamente a la tradición, quería que continuara iniciando discípulos después de su muerte física a través de sacerdotes llamados "ritviks". Esta idea está representada por un grupo que se autodenomina Movimiento de Renacimiento de ISKCON .)"). [35] El liderazgo de ISKCON rechaza completamente estas ideas. [36]