Compatibilismo
La versión actual de la página aún no ha sido revisada por colaboradores experimentados y puede diferir significativamente de la versión revisada el 25 de mayo de 2020; las comprobaciones requieren 18 ediciones .El compatibilismo es la doctrina de que el libre albedrío y la responsabilidad moral son compatibles con el determinismo . Al mismo tiempo, el determinismo se entiende como la tesis de que en cada momento del tiempo el mundo tiene un solo futuro posible. Esta tesis puede presentarse bajo la forma de determinismo teológico, según el cual todo evento en el mundo está determinado por Dios , o determinismo causal, que establece que todo evento está necesariamente determinado causalmente por eventos anteriores y las leyes de la naturaleza. La posición opuesta del incompatibilismo sostiene que el libre albedrío es incompatible con el determinismo.
Historia
Los estoicos griegos y los filósofos modernos como David Hume y Thomas Hobbes mantuvieron posiciones compatibilistas . La misma posición es expresada por el filósofo moderno y científico cognitivo Daniel Dennett , en particular en el libro de 1984 "Elbow Room".
Compatibilidad clásica
La posición del compatibilismo clásico fue articulada en los tiempos modernos por Thomas Hobbes , John Locke y David Hume . En el siglo XX, esta doctrina fue defendida por George Edward Moore . La posición de estos filósofos se basa en la comprensión del libre albedrío como la capacidad de una persona para actuar de acuerdo con sus propias voluntades (deseos, motivos). Hobbes escribe: “Un hombre libre es aquel a quien nada le impide hacer lo que quiere, ya que es capaz de hacerlo de acuerdo con sus capacidades físicas y mentales” [1] . Tal comprensión de la libertad admite su compatibilidad con el determinismo o la necesidad causal. Hobbes lo expresa así: “La libertad y la necesidad son compatibles. El agua de un río, por ejemplo, no sólo tiene libertad, sino también la necesidad de fluir por su propio curso. Tenemos la misma combinación en las acciones realizadas por las personas voluntariamente. En efecto, dado que las acciones voluntarias brotan de la voluntad de los hombres, brotan de la libertad, pero como todo acto de la voluntad humana, todo deseo e inclinación, brota de alguna causa, y esta causa de otra en una cadena ininterrumpida (el primer eslabón que está en manos de Dios, la primera de todas las causas), brotan de la necesidad. [2]
Un concepto importante para el compatibilismo clásico es el concepto de libertad condicional. Los representantes del compatibilismo clásico creen que una persona actúa libremente solo si puede elegir entre varias alternativas disponibles. Pero, si se determinan todos los acontecimientos del mundo, entonces también se determina la elección cierta del agente, lo que pone en tela de juicio su capacidad de actuar de otra manera, necesaria para la libertad. Para superar esta dificultad, los compatibilistas introducen el concepto de libertad condicional, que ya está formulado por Hume: “Podemos entender por libertad sólo la capacidad de actuar o no actuar de acuerdo con las decisiones de la voluntad; en otras palabras, si queremos quedarnos quietos, podemos hacerlo, y si queremos movernos, podemos hacerlo. Pero tal hipotética libertad, de común acuerdo, se reconoce a todo aquel que no esté en prisión y no esté encadenado.
J. E. Moore llega al concepto de libertad condicional sobre la base de un análisis conceptual de oraciones que dicen que alguien podría hacer de manera diferente: “Cuando decimos que podríamos hacer lo que no hicimos, a menudo queremos decir solo que lo haríamos si lo hiciéramos”. hicimos tal elección. Y si es así, entonces está bastante claro que en este sentido a menudo podríamos hacer lo que no hicimos, y este hecho no contradice en lo más mínimo el principio de que todo tiene una causa.
Compatibilidad de Strawson
Peter Strawson propuso otra variante de compatibilismo en el artículo de 1962 "Libertad y resentimiento". Aunque los filósofos anteriores a Strawson enfatizaron la estrecha conexión entre la libertad y la responsabilidad moral, fue Strawson quien propuso una teoría ampliada de la responsabilidad moral en relación con la libertad. Central al razonamiento de Strawson es la noción de actitudes reactivas. Las actitudes de respuesta son las respuestas emocionales de una persona a las acciones de los demás, expresando su buena o mala voluntad en relación con la primera. Ejemplos de actitudes recíprocas son la indignación, la gratitud, la ira, el desprecio, etc. Un agente puede ser considerado moralmente responsable de una acción sólo cuando es un candidato adecuado para aplicarle actitudes recíprocas. Sobre la conexión entre responsabilidad moral y libertad, Strawson escribe: “Todo el mundo admite —esta es, podría decirse, la tesis de una conciencia moral general— que la relevancia de estas actitudes y sentimientos, la aplicabilidad de estos conceptos, requiere en relación con cada caso en el que se plantea la cuestión de la aplicación de estas actitudes y conceptos para que el agente pueda actuar de manera diferente en este caso. En algunos casos, la responsabilidad del agente puede ser eliminada. Desde el punto de vista de Strawson, esto sucede cuando uno de los dos tipos de disculpa se aplica al agente. La primera clase incluye disculpas, que pueden resumirse en la proposición "no podría haber hecho otra cosa". La segunda clase de disculpas incluye disculpas como "estaba loco", "estaba bajo hipnosis", etc. El determinismo no cae en ninguna de estas categorías, por lo que no es una excusa que releve a una persona de su responsabilidad moral. Por tanto, la responsabilidad moral y la libertad son compatibles con el determinismo.
Definición de libre albedrío
Los compatibilistas a menudo definen el libre albedrío como tener un agente con las manos libres para actuar . Arthur Schopenhauer escribió: "El hombre puede hacer lo que desea, pero no puede desear lo que desea". En otras palabras, aunque un agente puede tener la libertad de actuar de acuerdo con su propio motivo, la naturaleza de ese motivo está predeterminada.
Hume señala que el libre albedrío, desde el punto de vista del compatibilismo, no implica la posibilidad de hacer una elección diferente en una situación idéntica. Los compatibilistas creen que una persona siempre toma la única decisión realmente posible. Cualquier mención de alternativas es puramente hipotética. Si un compatibilista dice "tal vez venga mañana, tal vez no", no está haciendo una afirmación metafísica sobre la multitud de posibles eventos futuros, sino que solo está afirmando que no conoce el futuro predeterminado.
Aplicación a la moral
Los compatibilistas pueden argumentar que el determinismo no solo es compatible con la definición de libre albedrío, sino incluso necesario. Si las acciones de alguien no están predeterminadas por sus deseos y personalidad, ¿cómo puede ser moralmente responsable de sus acciones?
De hecho, los sistemas morales compatibilistas son en muchos aspectos similares a los deterministas, ya que tanto los deterministas duros como los compatibilistas utilizan sistemas morales basados en los motivos predeterminados de las personas.
Crítica
A menudo se critica la definición misma de libre albedrío en el compatibilismo: los incompatibilistas pueden estar de acuerdo en que, según la definición de compatibilistas, algo es compatible con el determinismo, pero ese algo no puede llamarse libre albedrío. Los incompatibilistas pueden reconocer que la libertad de acción es un criterio necesario para el libre albedrío, pero señalan su insuficiencia. Desde el punto de vista del incompatibilismo, el libre albedrío implica la verdadera posibilidad de una alternativa de deseos y acciones, más que condicional.
En el siglo XX, se plantearon una serie de serias objeciones contra el compatibilismo. Uno de ellos se dirige contra el concepto de libertad condicional y se encuentra en filósofos como C.D. Broad, Roderick Cheese, Daniel Dennett . Según la interpretación de Moore, cuando decimos que una persona podría actuar de manera diferente, queremos decir que si quisiera, actuaría de manera diferente. Considere la interpretación de Moore utilizando el ejemplo proporcionado por Dennett. La afirmación de que si el autor del ejemplo, es decir, Dennett, quisiera torturar a una persona inocente, lo haría, parece ser cierta. Sin embargo, no se puede decir que pueda torturar a una persona inocente. Esto es inaceptable para él por razones éticas, psicológicas y de otro tipo. Entonces, el juicio "podría haberlo hecho de otra manera" no es equivalente al juicio "lo habría hecho de otra manera si quisiera", por lo que a menudo es posible que no queramos hacer algo. Otro argumento, llamado el argumento de la consecuencia, fue presentado por Pieter van Inwagen . Brevemente, se formula de la siguiente manera: “Si el determinismo es cierto, entonces nuestras acciones son las consecuencias de las leyes de la naturaleza y los eventos en el pasado lejano. Pero lo que sucedió antes de nuestro nacimiento no depende de nosotros, así como las leyes de la naturaleza no dependen de nosotros. En consecuencia, sus consecuencias (incluidas nuestras acciones en el presente) no dependen de nosotros. Van Inwagen amplía este argumento utilizando una formalización lógica y detallando cada paso. Sin embargo, estos argumentos solo muestran que la libertad condicional no es una condición suficiente para el libre albedrío y la responsabilidad moral. Pero puede ser una condición necesaria para que un acto se considere libre, aunque puede haber otras condiciones. Por ejemplo, Hume considera que la cualidad importante de un acto libre es que debe fluir del carácter de una persona.
El biólogo Alexander Markov cita el siguiente experimento, que ilustra la propensión de muchas personas al compatibilismo: [3] [4]
Mucha gente, aparentemente sin saberlo ellos mismos, son compatibilistas espontáneos. Esto se ha demostrado en experimentos psicológicos. Se pidió a las personas que imaginaran dos universos, uno determinista y otro no. Todo estaba pintado en colores brillantes. Luego se hicieron preguntas a los sujetos para saber cómo evaluarían la responsabilidad moral de los habitantes de estos universos. Resultó que por un pecado como la evasión de impuestos, las personas atribuyen responsabilidad moral a los infractores solo en un universo no determinista. En un mundo donde todo está predeterminado, los morosos están justificados: qué se puede hacer si “su cerebro está así arreglado”. Con delitos más peligrosos, como el asesinato y la violación, la situación era diferente. Los sujetos responsabilizaron a asesinos y violadores imaginarios por sus crímenes, sin importar en qué universo vivieran. Entonces, ¿qué pasa si su cerebro está tan organizado? ¡Es lo mismo el culpable!
Compatibilidad contemporánea
Los filósofos compatibilistas de hoy basan sus teorías en el compatibilismo clásico y Strawsoniano, así como en argumentos críticos en contra de estas teorías. Daniel Dennett , coincidiendo con las críticas a los viejos modelos, sugiere que la libertad está asociada a la imprevisibilidad del comportamiento de criaturas tan complejas como el hombre. V. V. Vasiliev desarrolla una línea de argumentación destinada a apoyar el compatibilismo clásico de Hume y Moore.
Semicompatibilismo
Se conservan la influencia y los puntos de vista de Strawson, desarrollados en el trabajo de John M. Fisher. Fisher ve la principal amenaza al compatibilismo en el argumento de las consecuencias. Fisher está de acuerdo en que este argumento excluye la posibilidad de que una persona tenga control regulativo sobre sus acciones: el control regulativo implica acceso a posibilidades alternativas que es inconsistente con el determinismo. Sin embargo, para la libertad y la responsabilidad moral, es suficiente que el agente tenga control orientativo sobre sus actos. Esto requiere que el individuo sea capaz de responder adecuadamente a los motivos de la acción y tenga su propio mecanismo de toma de decisiones. Dado que Fisher reconoce que el determinismo es incompatible con cierto tipo de control, a saber, el control regulativo sobre las acciones, llama a su teoría semicompatibilismo.
Notas
- ↑ Capítulo XXI. Sobre la libertad de los súbditos. Hobbes T. Obras: En 2 vols.- Vol. 2.- M.: Pensamiento, 1991. S. 163. . Fecha de acceso: 28 de diciembre de 2016. Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2016.
- ↑ Capítulo XXI. Sobre la libertad de los súbditos. Hobbes T. Obras: En 2 vols.- Vol. 2.- M.: Pensamiento, 1991. S. 164. . Fecha de acceso: 28 de diciembre de 2016. Archivado desde el original el 29 de diciembre de 2016.
- ↑ Capítulo 2. Mecánica del alma/Evolución humana. Monos, neuronas y alma // Alexander Markov . scisne.net. Consultado el 10 de agosto de 2016. Archivado desde el original el 21 de agosto de 2016.
- ↑ Shaun Nichols, Joshua Knobe. Responsabilidad moral y determinismo: la ciencia cognitiva de las intuiciones populares // Noûs . - 2007-12-01. — vol. 41 , edición. 4 . — pág. 663–685 . — ISSN 1468-0068 . -doi : 10.1111 / j.1468-0068.2007.00666.x . Archivado desde el original el 31 de mayo de 2012.
Enlaces
- Clarke R., Capes J. "Teorías incompatibilistas (no deterministas) del libre albedrío" // La Enciclopedia de Filosofía de Stanford (edición de primavera de 2014), Edward N. Zalta (ed.). (Clark R. y Capes D. Teorías incompatibilistas (indeterministas) del libre albedrío (Traducido por A. P. Besedin) // Stanford Philosophical Encyclopedia : traducciones de artículos seleccionados / editado por D. B. Volkov , V. V. Vasiliev, M. O. Kedrovoy)
- McKenna M., Coates DJ Compatibilism // The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Edición de otoño de 2018), Edward N. Zalta (ed.)
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