Las madrasas de Asia Central (Madrazas de Asia Central) son instituciones de educación superior y un fenómeno de la arquitectura local que apareció en Asia Central a finales del siglo VIII - principios del siglo IX [1] .
En Asia Central, la educación superior se recibió en madrasas, las más famosas de ellas se encontraban en las ciudades de Bukhara , Samarkand , Khiva , Kokand , Tashkent .
La estructura espacial planificada de las madrazas de Asia Central, trazada a lo largo de varios siglos, es consistentemente uniforme. Se trata de estructuras monumentales con un volumen rectangular compacto y un patio, al que dan los accesos de los locales circundantes y arcos de iwanes axiales , dos o cuatro. La fachada principal suele estar marcada por un portal de entrada con un vestíbulo, en cuyos lados hay dos salas abovedadas: una mezquita de invierno y un auditorio o un mausoleo . Las desviaciones de este esquema son insignificantes, pero el esquema en sí mismo no es menos multivariante que el esquema del períptero griego y, según el tamaño, las proporciones y los detalles, se materializó en una variedad de individualidades arquitectónicas.
En Asia Central, los edificios de la madraza anteriores al siglo XV [2] no se han conservado , pero fueron construidos muchos siglos antes [1] . Todas las madrazas de Asia Central supervivientes incluyen, además de auditorios ( darskhana ) y mezquitas, viviendas para estudiantes y profesores: las salas de estudio y oración están conectadas aquí con un albergue. Muchos de ellos tenían una biblioteca ( kitabhana ) con una sala especialmente designada para ello. Allí se trabajaba cumpliendo con todas las normas de la biblioteconomía (registro, préstamo y recepción de libros, reparaciones, restauración y otros). Para estas bibliotecas, se asignaron waqfs entre bienes muebles e inmuebles.
En Asia Central, a diferencia de otros países del Oriente musulmán , no se practicaba el establecimiento de hospitales en el complejo por una mezquita. Los hospitales con farmacias se construyeron principalmente al lado de la madraza, formando una escuela de medicina con una "clínica". Hubo casos en que las funciones de hospital, farmacia y madraza se combinaron en un solo edificio. Según el historiador Khondemir , el edificio del hospital parecía una madraza.
V. V. Bartold fue el primero en sugerir que las madrasas aparecieron en el este del mundo islámico, en Asia Central, y que los monasterios budistas eran un modelo para ellas. Esta idea fue apoyada por E. E. Hertsfeld , quien vinculó la construcción de las primeras madrazas con las actividades sociales del famoso ministro selyúcida Nizam al-Mulk y, por lo tanto, las fechó en el siglo XI. D. Brandeburgo creía, siguiendo a E. E. Herzfeld, que la expansión de la madraza como un tipo especial de construcción tuvo lugar en la era del gobierno selyúcida , pero estipuló que las madrasas se construyeron bajo los Samanids (siglo X) - en Samarcanda , Fergana , Shash y Herat , y bajo los Ghaznavids (siglo XI) en Ghazna . R. N. Fry consideró que su lugar de nacimiento era Bukhara , exactamente la ciudad en la que se encontraba la madraza más antigua conocida ahora por su nombre.
Existe, finalmente, otra teoría según la cual el prototipo de la madraza era un castillo medieval temprano de Asia Central - kyoshk con cuatro entradas y una sala abovedada en el medio: con el tiempo, las entradas se convirtieron en aivans , y la sala del medio se convirtió en un patio. Como señalaron los expertos, las madrazas de Asia Central procedían de tradiciones locales premusulmanas, y esto afectó la estabilidad de su planificación [3] . Los partidarios de esta teoría son A. Godard, G. A. Pugachenkova y S. G. Khmelnitsky .
Las madrazas medievales de Asia Central eran principalmente escuelas religiosas superiores, cuyos graduados generalmente (pero no siempre) seguían carreras espirituales. A veces, dependiendo de las diferentes circunstancias, también se enseñaban ciencias seculares en la madraza, pero esto era más la excepción que la regla; y la frontera entre las ciencias seculares y la teología era indistinta en la Edad Media, aunque hay información sobre instituciones educativas - "hukmiyat" , en las que se enseñaban disciplinas puramente seculares. El establecimiento de madrazas, su construcción y apoyo material fueron un acto de caridad, un acto de piedad; por lo tanto, fueron construidos por gobernantes, aristócratas feudales, altos funcionarios y simplemente gente rica. El bienestar económico de la madraza estaba asegurado por el waqf - tierras y empresas, de las cuales la madraza recibía ingresos. Había una costumbre de entierro del gobernante en la madraza fundada por él. Una parte importante y notable en tales madrasas es la construcción de una tumba monumental. Algunas madrasas también tenían otras funciones secundarias: extraños, no maestros ni estudiantes, podían vivir en ellas, en ciertas circunstancias se usaban como khanakas o mezquitas .
Hubo casos en que las madrazas se convirtieron en mezquitas debido al cese de la financiación del waqf.
Por primera vez, como se sabe, la madraza se menciona en la " Historia de Bukhara " de Narshakhi , en relación con el gran incendio de 937, en el que murió la madraza de Farajek. También se sabe que al este del shahristan de Bukhara, ya más allá de la frontera del rabad interior, estaba la madraza Kellabad.
La distribución generalizada del sistema de madrazas en el este del mundo musulmán comenzó con el comienzo del gobierno de las dinastías turcas de los Karakhanids y Seljukids .
La cuestión de cuál de los sitios arqueológicos es la madraza más antigua en el territorio de Asia Central se convirtió en tema de discusión en 1960-1970: el complejo Khoja Mashad en Sayada, cuyos restos se encuentran en el suelo de la región histórica de Kabadian. ( Tayikistán ) [4] , un tipo de complejo de patio, descubierto en la necrópolis de Shakhi Zinda , identificado por su investigador con la madraza del Karakhanid Ibragim Tamgach Khan en Samarcanda ( Uzbekistán ) [5] , o la madraza del Karakhanid Arslan Khan , en el sitio en el que se construyó Kalobod Madrasah en Bukhara (Uzbekistán) [6] [ 7] [8] [9] [10] .
Según la carta waqf del gobernante turco de Karakhanid Ibragim Tamgach Khan , en el siglo XI estableció un hospital público (bemoristan) y una madraza donde también se enseñaba medicina. En Asia Central, las madrasas donde se enseñaba medicina operaban en Bukhara , Samarkand , Merv . Eran una especie de escuelas de medicina, donde a los jóvenes se les enseñaba la teoría y la práctica médica con la aprobación obligatoria de los exámenes finales y el juramento de médico [11] . Los trabajos de destacados científicos médicos fueron de gran importancia en el desarrollo de un sistema de medidas sanitarias. Así, el libro de al-Razi "Sobre los hospitales", las obras de Ibn Sina (Avicena) "El canon de la medicina ", "Urjuza" y otros sirvieron como valiosas instrucciones sobre la protección de la salud pública. Gracias a la tradición del waqf, que desempeñó un papel muy importante en la vida de los países del este, la madraza contó con un apoyo material fiable.
La "Historia de Bukhara" menciona dos palacios construidos bajo el Karakhanid Arslan Khan, uno de los cuales se convirtió más tarde en una madraza.
Sobre la madraza “magnífica” construida por el gobernante turco Mahmud en Ghazna , sobre la madraza Arslan Khan construida en Bukhara a principios del siglo XII, sobre la madraza en Samarcanda construida por el sultán Sanjar , sobre la madraza en Urgench y Merv , en que los gobernantes Tekesh y Arslan Khan descansaron , no se sabe nada más que el hecho de su existencia.
El desarrollo de la cultura en Oriente Medio se vio interrumpido a principios del siglo XIII por la invasión de las hordas de Genghis Khan . Recién a mediados del siglo XIII, la vida comienza a brillar sobre las cenizas de los países devastados, aunque se necesitaron muchas décadas más para superar la devastación general.
Al comienzo de la era mongola, la construcción casi se congela. Solo a mediados del siglo XIII aparecieron varias estructuras, erigidas por orden de los Genghisides y su séquito de la corte. Los historiadores orientales informan que, al mismo tiempo, el gobernador de Chagataids en Bukhara, el gobernador de Khorezm de los mongoles Masud-bek , erigió la madraza Masudiyya y que también se construyó aquí otra madraza Khanumiye. A juzgar por el hecho de que hasta mil estudiantes estudiaron en cada uno de ellos al mismo tiempo, los científicos concluyeron que se trataba de edificios muy significativos. Sus creadores fueron los constructores de Bukhara, que aún conservan en su trabajo las tradiciones arquitectónicas de la Bukhara premongola. Ambos edificios fueron destruidos en la segunda mitad del siglo XIII.
En la década de 1330, en las ciudades que se habían recuperado de las consecuencias de la invasión mongola, aparecieron todos los tipos de edificios anteriores y se restauraron las tradiciones de la cultura urbanística premongola. El conocido viajero árabe Ibn Battuta , durante su visita a Urgench en la década de 1330, destaca la madraza de Kutlug-Timur.
Como resultado de las campañas de los mongoles, miles de científicos y abogados fueron asesinados, cientos de madrazas fueron destruidas. Timur tuvo que hacer grandes esfuerzos para restaurar el sistema de educación superior y especialmente la jurisprudencia musulmana. Tuve que invitar a importantes juristas musulmanes a la capital del estado, por ejemplo, Sad ad-Dini Masud ibn Umar at-Taftazani (1322, Taftazan, Khorasan - 1390, Samarkand ), un destacado representante del difunto Kalam . Sus escritos sobre lógica, jurisprudencia, poética, gramática, matemáticas [12] , retórica y exégesis coránica fueron populares como material didáctico [13] . A principios del siglo XV, un erudito legal tan destacado como Shams al-Din Muhammad b. Muhammad al-Jazari.
Bajo Timur, solo se construyeron dos madrazas en Samarcanda. Ambos estaban asociados con tumbas dinásticas: esta es la madraza en el complejo Gur-Emir y Bibi-Khanym [14] .
En la primera madraza construida por Timur en Samarcanda para su nieto Muhammad Sultan , estudiaron 58 alumnos y se enseñaron cuatro mudaris. La enseñanza del Corán fue confiada a Jamal ad-din Ahmad Khorezmi [15] . La reconstrucción del plano de la madraza de Muhammad Sultan muestra una mayor proximidad de su diseño al caravasar del sur de Turquestán de los siglos XI-XII, en lugar de a las madrasas de Samarcanda y Bukhara de los siglos XV-XVII.
Durante el reinado de Timur, la segunda madraza, erigida por su esposa mayor Sarai-mulk khanym (Bibi-khanym), ubicada frente a la mezquita catedral de Samarcanda, disfrutó de una fama especial. No era inferior a la mezquita en su magnificencia. Los contemporáneos notaron el extraordinario lujo y la escala colosal del edificio. Según uno de ellos, el portal de la madraza incluso excedía el tamaño del enorme portal de la mezquita Bibi-Khanym , lo que provocó la ira extrema de Timur, que no toleraba la rivalidad en ningún lugar ni en nada. El conjunto de la madraza incluía una tumba dinástica femenina: el mausoleo de Bibi-Khanym , que ha sobrevivido hasta el día de hoy.
La escala de la madraza aumentó mucho bajo Ulugbek y Shahrukh. Pero si en Herat la vasta madraza Gauharshad-begim es famosa por el mausoleo de los timúridas de Herat encerrado en ella, entonces para Ulugbek la madraza es, ante todo, la Casa del Conocimiento, universidades a su manera [16] .
Se construyeron más de 20 madrazas en Samarcanda : madrazas de Bibi-Khanym , Qutb ad-din sadra , Emir Firuzshah , Emir Burunduk y otras.
En el siglo XV, el hijo de Timur, Shahrukh , introdujo un nuevo modelo de educación que reflejaba todos los logros intelectuales de la era anterior, tanto los trabajos de tradicionalistas, juristas y destacados sufíes.
En la construcción monumental de Asia Central en la primera mitad del siglo XV, el tipo de madraza recibe una terminación clásica. La madraza de Ulugbek sirvió como canon para todos los edificios posteriores con este propósito [17] . La arquitectura de Asia Central en la primera mitad del siglo XV está asociada con el nombre del nieto de Timur: Ulugbek . Mostrando gran interés por las ciencias y el arte, reunió en Samarcanda las mejores fuerzas científicas de Oriente , lo que también influyó en la naturaleza de la construcción. El joven científico-gobernante pretendía convertir las ciudades sujetas a él en los centros intelectuales del imperio . Han sobrevivido tres madrazas construidas por Ulugbek: en Bukhara (1417), Samarcanda (1417-1420) y Gijduvan (1433). La peculiaridad de la madraza de Bukhara es el peculiar diseño de la fachada principal como logias arqueadas de dos niveles, correspondientes a las hujras ubicadas detrás de ellas. Esta interpretación de la fachada principal sería habitual en los siglos XVI y XVII.
La más grande fue la madraza de Samarcanda, frente a la fachada principal de la plaza central - Registán . En términos de tamaño, no es inferior a los edificios de Timur, pero difiere de su peso en proporciones inusualmente esbeltas. La madraza con cuatro cúpulas de gran altura y minaretes jugó un papel importante en la creación del horizonte de la ciudad. Una característica del diseño de la madraza es la disposición de entradas laterales adicionales al patio y la ubicación de la mezquita desde el oeste, y cuatro darskhans en las esquinas del edificio. Las cubiertas abovedadas del darskhan, de planta cuadrada, con nichos muy anchos a lo largo de los ejes, obviamente descansaban sobre velas de viga.
De los edificios religiosos de Balkh de este período, se conocen la famosa madraza de Khoja Muhammad Porso (m. 1419) y la gran madraza de Milkat-aga , la esposa del sultán timúrida Abu Seyid .
Un conocido fundador de la madraza en Herat fue el poeta turco Alisher Navoi . Navoi construyó una madraza, llamada Ikhlasiya. Se dividió en dos mitades: oriental y occidental, se nombró un maestro para cada una, de los cuales uno impartía un curso de jurisprudencia ( fiqh ), y el otro un curso de hadices (dichos del profeta). Cada maestro tenía que enseñar a once alumnos. Se construyó un edificio frente a la madraza donde los lectores del Corán debían leer constantemente el libro sagrado. Este edificio se llamó Dar al-khuffaz (Casa de los Lectores del Corán). En el lado sur de la madraza, se construyó un khanaka, donde se distribuía comida gratuitamente a los pobres todos los días, y una vez al año, ropa. Se construyó un edificio cerca del khanaka, destinado a las oraciones de los viernes. Khanaka fue nombrada Khulasiyya. A los maestros de la madraza se les asignaba cada año 1200 de oro y 24 sacos de grano. Los estudiantes se dividieron en tres categorías según su desempeño: a los seis mejores se les asignaron 24 de oro y 5 costales de grano; ocho medianos - 16 de oro y 4 bolsas; los ocho más débiles - 12 de oro y 3 bolsas. Cada año distribuía mil mudas de ropa a los pobres. Construyó 380 edificios públicos” [18] .
En general, en todas las madrazas de Asia Central desde el siglo XVI hasta principios del siglo XX, la educación se llevó a cabo esencialmente de acuerdo con el mismo tipo. Los jóvenes que se graduaron del mekteb entraron en la madraza . Los temas principales allí eran árabe, aritmética, derecho islámico, persa, literatura turca y lógica. En cada madraza, los estudiantes se dividieron en varios grupos: comunidades kori. En cada uno de ellos, por regla general, había 7 personas que tenían la misma educación. Entre ellos se destacó kori, el jefe de la comunidad. Se sentó entre los estudiantes, leyó libros y explicó su contenido.
En la capital del estado, Samarcanda, el gobernante uzbeko Sheibani Khan ordenó la construcción de una gran madraza , donde más tarde participó en disputas científicas y religiosas. La primera noticia fechada sobre la madraza de Sheibani Khan se remonta a 1504. Muhammad Salih escribió que Sheibani Khan construyó una madraza en Samarcanda para perpetuar la memoria de su hermano Mahmud Sultan [19] . Fazlallah ibn Ruzbikhan escribe sobre la madraza que la construcción del edificio de la madraza con hujras y un patio se completó en 1509 [20] . Había una biblioteca en Sheibani Khan Madrasah. Las funciones de un bibliotecario, la obligación de emitir libros, restaurarlos, comprar nuevos libros para la biblioteca, así como certificarlos con un sello con el nombre del fundador del waqf se describen en uno de los documentos del waqf. [21] . Madrassah de Sheibani Khan fue completamente destruida durante los años del poder soviético.
Por orden del gobernante uzbeko Ubaydullakhan , la madraza árabe Miri fue construida en Bukhara en 1530-1536 como regalo al gran jeque Abdullah Yamaniy .
entre los padishahs que han gobernado todo el mundo durante los últimos cien años, nadie ha visto ni oído hablar de un gobernante como él. Primero, era un musulmán devoto, temeroso de Dios y templado. Todos los asuntos de fe, país, estado, tropas y súbditos, decidió de acuerdo con la ley Sharia y no se desvió de él ni un pelo. En el bosque del coraje era un león bravo, su palma era una concha de perla en un mar de generosidad. Su persona feliz estaba adornada con varias virtudes. Escribió con letra séptima, pero escribió mejor con letra naskh. Copió varias copias del Corán y las envió a las benditas ciudades de La Meca y Medina, que Allah las exalte. También escribió bien en nastaliq. Tiene un diván de versos turcos, árabes y persas. Estudió música y canto. Y ahora los músicos interpretan algunas de sus obras. En una palabra, fue un gobernante dotado que absorbió todas las cualidades loables. Bukhara, su ciudad capital, era un lugar de reunión para personas cultas, y durante su vida alcanzó tal grado que se parecía al Herat de la época de Mirza Sultan Husayn.
Según Vasifi, el tío de Sheibani Khan y nieto del Timurid Mirzo Ulugbek, Kuchkunji Khan, siguiendo las tradiciones de sus ancestros, en los días de su reinado consideró como su principal deber honrar a los científicos y personas ilustradas [22] . Durante el reinado de Kuchkunji Khan , la construcción activa y el trabajo significativo en la reparación y mejora de las madrazas de Samarcanda, incluidos los edificios de Mirzo Ulugbek, continuaron en Samarcanda [23] [24] . En 1529-1530, por orden de Kuchkunji Khan, se erigió un nuevo minbar en la mezquita juma de Alik Kukeltash, tallado en una sola losa de mármol y cerca de la mezquita, se erigió otro gran edificio en el lado sur de la plaza Registan, que complementaba el conjunto de la era Ulugbek. Fue una madraza erigida por el hijo de Kuchkunji Khan Abu Said Khan [25] y de la que sólo se conservó hasta la década de 1930 la tumba de los Sheibanids, conocida como “Chil Dukhtaron” [26] .
Durante el reinado del gobernante uzbeko Abdullah Khan II (1557-1598), se erigió un conjunto arquitectónico de Kosh-Madreses en Bukhara a partir de dos madrazas opuestas. El primero, Madari Khan Madrasah, se construyó alrededor de 1567 en honor a la madre de Abdulla Khan II, el segundo lleva el nombre del propio Abdulla Khan II ( Abdulla Khan Madrasah ) y se construyó en 1588-1590. Durante la construcción de la madraza Kukeldash (ahora la más grande de Asia Central), por primera vez se dispusieron logias en las fachadas laterales . En Bukhara, solo en los monumentos del siglo XVI se intentó abrir las fachadas laterales.
En la cultura de Asia Central bajo los Sheibanids , los logros de la era brillante anterior continúan desarrollándose. El diseño de la madraza se modifica parcialmente. Se cortaron las esquinas del patio, lo que permite proporcionar un acceso independiente a las habitaciones de las esquinas. La galería de la fachada principal no solo conecta las hujras de esta parte, sino que también da acceso a las habitaciones del segundo piso, ubicadas detrás del portal. Las decisiones audaces se utilizan en el reconocimiento de los nodos internos de la madraza. Para las madrasas de Bukhara , en contraste con Samarcanda , la entrada a lo largo del eje es característica, seguida de una bifurcación en dos corredores, y el portal del patio se abre a la entrada con una gran ventana enrejada. A ambos lados de la entrada se encuentran los salones de la mezquita y la audiencia-darshana.
La apariencia de los edificios también está cambiando. Los nichos de los portales reciben una forma facetada y están coronados por una semicúpula. Las fachadas de la calle lateral de la madraza que permanecieron sin procesar en el segundo piso están decoradas con arcadas . Los altos minaretes de las esquinas dan paso a torres masivas, cortadas al nivel de las paredes y cubiertas con una linterna abovedada . Fijando compositivamente la línea de la fachada, las torres también jugaron el papel constructivo de estribos de esquina.
En la madraza, las torres de las esquinas decoradas con faroles servían como minaretes para llamar a la oración . Más tarde, se construyeron linternas desproporcionadamente pequeñas sobre grandes guldasts, distorsionando su apariencia.
Las siguientes madrazas notables se construyeron durante la era Sheibanid: la madraza de Sheibani Khan , Abu Seyid Khan en Samarcanda; madrasas Miri Arab , Abdullah Khan , Madari Khan , Kukeldash , Djuiboriy Kalon , Chor-Bakr en Bukhara; madraza de Khoja Kamaladdin Kunak, Khoja Abduvali Pars, Abdulla Khan , Kukeldash en Balkh ; madraza de Barakkhan , Abdulkasim ishan , Kukeldash en Tashkent; madraza de Abdulaziz Khan en Vabkent ; Madraza Chubin en Shakhrisabz ; Dijo Atalik Madrasah en Denau ; Madrasah Ark-Ichi en Andijan .
Los maestros de la madraza ( mudarris ) disfrutaban del patrocinio de los khans, la élite feudal; existió a expensas de los fondos asignados por los fundadores de la madraza y otras personas como waqf. En la madraza se enseñaban de 4 a 10 mudarrises, designados por el gobernante supremo. Entonces, bajo Kuchkundzhi Khan, 10 mudarrises enseñaron en la famosa Ulugbek Madrassah en Samarcanda, y en otra, en Sheibani Khan Madrassah, 4 mudarrises, la mayor de las cuales fue Maulana Khojagi, descendiente del notorio Maulan Shamsaddin Muhammad Khavafi (m. a fines de 1441). ), el principal mudarris de Ulugbek Madrasah desde 1427. Cuatro mudarris también enseñaron en Abdulla Khan Madrasah en Balkh. En ocasiones, el puesto de mudarris lo ocupaban jueces ( kazi ), o mudarris, como si fuera al mismo tiempo, era designado para el cargo de síndico de los principales santuarios musulmanes.
Los arquitectos de la era Ashtarkhanid en el siglo XVII utilizaron relativamente poco los logros de la época del gobernante uzbeko Abdul Khan II , refiriéndose principalmente a épocas anteriores. Así, por ejemplo, los constructores a menudo abandonan el probado y verdadero sistema de arcos que se cruzan y ponen la cúpula sobre trampolines; la técnica del mosaico vidriado tallado, rechazada en la segunda mitad del siglo XVI, está siendo recuperada, a veces también se utiliza el kundal ; no se ven cúpulas decorativas con imitación de mampostería rizada. Sin embargo, los constructores no están tratando de restaurar la capa exterior de la cúpula.
En 1619-1623, a expensas del emir uzbeko Nadir divanbegi , se construyó un khanaka, que formaba un kosh con la madraza Nodir-Divan-Begi ubicada enfrente y formaba el conjunto Lyabi-Khauz en el centro de Bukhara .
En 1632, junto al mazar de Khoja Ahrar en Samarcanda, Nadir divanbegi comenzó la construcción de una gran madraza , utilizando para ello elementos de una khanaka . La construcción de la institución de educación espiritual se completó en 1635/1636.
De los edificios del conjunto Lyabi Khauz , la madraza Nadir Divan - Begi se construyó como un caravasar y solo más tarde se convirtió en una madraza. Todo en el plano y las formas del edificio traicionan sus funciones originales: no tiene una sola parte característica de una madraza: el patio está rodeado solo por hujras , no hay mezquitas ni auditorios ordinarios, no hay aivans en el patio. Además, la entrada no se bifurca, y un estrecho corredor en la parte trasera del edificio aparentemente conectaba el patio con caballerizas para caballos y camellos. En el edificio, es interesante la trama del mosaico de azulejos en los tímpanos del portal, que representa cigüeñas según una versión , según otra el pájaro legendario humo y el gamo .
Una obra destacada de la arquitectura de Bukhara del siglo XVII es la madraza de Abdulaziz Khan . Esta madraza, colocada en un conjunto de kosh con la madraza de Ulugbek , pretendía eclipsar la construcción del siglo XV. Abdulaziz Khan buscó crear un edificio que hiciera época, que en su escala y lujo superaría todo lo construido en Bukhara hasta el momento. Logró una cosa: la arquitectura de la madraza refleja vívidamente los ideales de su época.
En el siglo XVII, el gobernante del vilayet (región) de Samarcanda era un representante del clan uzbeko Alchin Yalangtush Bahadur . En ese momento, a expensas y de acuerdo con el plan de Yalangtush, se creó un nuevo conjunto arquitectónico en la Plaza Registan . El khanaka dilapidado de Ulugbek fue demolido y la madraza de Sherdor se está construyendo en su lugar . Diez años más tarde, en el sitio del caravasar de Mirzoi, comenzó la construcción de la madraza Tillya-Kari , que encerraba la mezquita catedral de la ciudad dentro de sus muros.
Bajo los Ashtarkhanids , las madrazas de Shah-bek Kukeldash, Nadir Muhammad Khan , Allayar Divanbegi, Subkhankuli Khan se construyeron en Balkh .
Madrasas tenía bibliotecas ( kitabkhane ). En " Bahr al-asrar " hay palabras como kitobdor-i hossa (bibliotecario de Khan), kitobdor-i madrasah-i oliy (bibliotecario de una madraza) y simplemente kitobdor . El fondo de la biblioteca de la madraza no era de ninguna manera inferior a la biblioteca del khan, lo que fue facilitado en gran medida por el hecho de que los fundadores de la madraza, funcionarios de alto rango, a menudo les obsequiaban libros como waqf . Entonces, Nadir Muhammad Khan donó 2000 volúmenes de libros de su propia biblioteca a la biblioteca de la madraza de su nombre en Balkh. Todo un equipo de escribas ( kitob navisandagon ), miniaturistas ( munakkashon ), encrustadores ( muzakhkhibon ), editores ( muharriron ), encuadernadores ( sakhkhafon ) y otros trabajaban en las bibliotecas de la madraza [27] .
En la primera mitad del siglo XVIII, Asia Central experimentó una grave crisis política y económica. Una de las razones esenciales del declive económico es la extinción de las antiguas rutas de caravanas. Las constantes invasiones de tribus nómadas y guerras internas, etc., tuvieron un efecto perjudicial.
En los siglos XVIII-XIX, muchos Genghisides kazajos recibieron educación superior en la madraza de los kanatos uzbekos [28] .
La arquitectura de los siglos XVIII-XX en diferentes regiones de Asia Central, desigual en mérito artístico, se divide en escuelas locales.
Emir Shahmurad pudo revivir las madrazas de Bukhara y Samarkand, que habían sido abandonadas durante los años de la guerra civil, en 2-3 años. Emir Shahmurad patrocinó al clero de todas las formas posibles y, de acuerdo con sus instrucciones, las madrasas de Samarcanda de Khoja Akhrar, o Madrasai Safed (Madraza blanca), Sheibani Khan Madrassah , Ulugbek y otras fueron reparadas, restauradas o reconstruidas.
La población asociada con las actividades de las instituciones religiosas en Bukhara representó un porcentaje mayor que en cualquier ciudad de Asia Central. En primer lugar, había muchos estudiantes de madraza aquí. N. V. Khanykov determinó su número total en 9-10 mil personas. Según el investigador inglés A. Burns , en 1831-1833 había 336 madrazas en Bukhara, y alrededor de un tercio de ellas estaban ubicadas en edificios relativamente cómodos. En las grandes madrazas estudiaban entre 70 y 80 personas.
En la era de Emir Haydar , se construyeron docenas de madrazas y mezquitas en Bukhara. Una de las madrazas inusuales construidas en 1807 es la madraza del califa Niyazkul, conocida como Chor-Minor . El plan y la organización de la madraza es una solución común: un patio irregular rodeado por una hilera de hujras de un piso con una mezquita de marco en la esquina suroeste. La entrada de la madraza es interesante en su diseño: un edificio abovedado de dos pisos coronado por cuatro torres en las esquinas cubiertas con cúpulas de azulejos azules.
En el siglo XIX, se construyeron unas 60 nuevas madrazas en Bukhara. Conocidos historiadores, graduados de la madraza de la era Emir Haidar fueron: Mirza Sadiq munshi , Muhammad Yakub ibn Danialbiy , Muhammad Sharif ibn Muhammad Naki .
Una de las madrazas más grandes y antiguas de Khiva fue construida por el gobernante uzbeko Shergazi Khan en 1718. Tanto los habitantes de Khiva Khanate como de Turkestan recibieron educación aquí, incluidos los poetas Makhtumkuli y Ajiniyaz .
Las madrazas de Khiva de los siglos XIX y XX tienen características puramente locales. La fachada principal está separada de la calle por un patio exterior rodeado por un muro con una entrada abovedada. El portal principal está rodeado por un marco rectangular simple. El nicho facetado del portal está dividido a nivel del suelo por un balcón de madera con consolas talladas. Las alas de la fachada principal rematan con torres de guldasta . La más grande es Muhammad Amin Khan Madrasah . Sus fachadas laterales, como en la madraza de Kukeldash , recibieron un diseño arquitectónico: profundos nichos de lancetas de las hujras del segundo piso se abren hacia ellas. Bajo la madraza de Muhammad Amin-khan en 1855, se inició la construcción de un grandioso minarete que, según el plan de Muhammad Amin-khan , se suponía que superaría la altura de todos los existentes en Asia Central.
La madraza de dos pisos de Alla-Kuli-Khan tiene 99 hujras. A ambos lados de la entrada había, como de costumbre, una mezquita y un auditorio. Sobre la entrada había una gran biblioteca para esa época , que servía a los estudiantes de todas las madrazas de Khiva. El portal principal y cuatro patios, tímpanos, arcos, cinturones en las fachadas están revestidos de mayólica . En el sitio del patio delantero había una pequeña madraza de Khodzhamberdybiya (1688), que se incluyó en su conjunto durante la construcción de la madraza Alla-Kuli-Khan; cortado en dos por la entrada, recibió el nombre figurativo Khurjum. Se formó un edificio original de dos niveles y, al caminar a lo largo de la fachada de Alla-Kuli-Khan Madrasah, puedes mirar desde arriba los atestados patios de Khurjum Madrasah.
Solo las madrazas más grandes de Khiva se construyeron en dos pisos. La mayoría de ellos eran de dos pisos solo a lo largo de la fachada principal, mientras que las tres fachadas restantes estaban rodeadas por un alto escenario de pared en la parte superior del techo del primer piso. Así lo decidió la decoración de la madraza Islam-Khoja ; sin embargo , el minarete de Islam-Khoja Madrasah (1910), brillante con adornos de azulejos vidriados, de 44,6 metros de altura, domina la ciudad.
En esencia, solo en Khiva se puede hablar de una escuela artística completa y original de arquitectura monumental. A pesar de las invasiones de los mongoles, las campañas de Timur, los años turbulentos del siglo XVIII, los maestros de Khorezm conservaron las tradiciones arquitectónicas más antiguas, que se pueden rastrear tanto en las formas principales de los edificios como en la decoración.
Kokand pasó de ser un asentamiento medieval a una ciudad solo en el siglo XVIII, por lo que la cultura de la construcción aquí es prestada. Se sabe que toda una familia de constructores se mudó aquí desde Bukhara.
El edificio Kokand más antiguo que se conserva es Narbuta-Biya Madrasah , conocido como Madrasah-i Mir (finales del siglo XVIII).
Casi todas las madrazas del valle de Fergana se fundaron en el siglo XIX durante la era del kanato de Kokand. Se sabe que en la primera mitad del siglo XIX, 15 madrazas funcionaron en Kokand, la mayor de las cuales fueron las madrazas de Hakim Tura, Mokhlar oyim, Madali Khan, Narbuta-biya, Jami, Ali, Sultan Muradbek, Khoja dodkhokh, Ming oim. En el centro de la ciudad de Charsu, se erigieron 4 grandes madrazas. Albergaban de 38 a 108 hujras. Saidahmad Khodja madrasah se construyó en Margelan, Otakuzi madrasah, Mirzakuli Bulish en las afueras de Andijan. En general, se construyeron más de 200 madrazas en ciudades del kanato como Kokand, Tashkent, Andijan Khojand, Ura-tepa, Margelan, Turkestan.
Al completar un curso completo de ciencias en madrazas musulmanas, incluidas las de Asia Central, según el orientalista N.V. Khanykov , era necesario estudiar 137 obras, de las cuales un número sólido representaba la lógica y la filosofía .
A fines del siglo XIX, había 336 madrazas en el Emirato de Bukhara , 132 en el kanato de Khiva y 348 madrazas en la región de Turkestán .
Por lo general, el curso de estudio duraba de 3 a 5 años, a veces hasta de 7 a 8 años. Las clases comenzaron con el libro de texto Avali-ilm (El comienzo de la ciencia), que estaba escrito en persa. Luego, los estudiantes comenzaron a estudiar la gramática del idioma árabe, ya que todos los libros de texto estaban en su mayoría en árabe. En la madraza se impartía un breve curso de lógica y filosofía. Después de dominarlo, el estudiante eligió libros de estudio adicionales de dos secciones: jurisprudencia (teológica y legal) y educación general (sabiduría mundana o soviética). Se capacitó a los estudiantes de la madraza y los fundamentos elementales de las matemáticas y la geometría [29] .
Gobierno General de TurkestánEn la madraza, enseñaban mudarrises, profesores de filología árabe, teología y jurisprudencia. La supervisión general de la madraza y de su vida estaba a cargo del shaikh-ul-islam (el principal religioso) y el qaziy (juez). Todos ellos tenían educación teológica superior.
Como es sabido, en el punto de inflexión en el desarrollo social de la región de Asia Central a finales del siglo XIX y principios del XX, surgió un movimiento de reforma y renovación del sistema educativo islámico, que pasó a la historia con el nombre de " jadidismo ". ". Al crear nuevas escuelas de método, organizar la publicación regular de periódicos, publicar libros de texto y material didáctico, especialmente en las disciplinas naturales, y promover el uso de los logros de la cultura europea, allanaron el camino para el surgimiento de la educación laica nacional, la renovación y enriquecimiento de la vida espiritual, y el surgimiento de la autoconciencia nacional. A través de los esfuerzos de los educadores de Jadid, se introdujeron en los planes de estudio de la madraza disciplinas como un idioma extranjero, física, química, matemáticas, psicología, higiene, agronomía, economía, contabilidad y comercio .
A principios de la década de 1890, en la región de Turkestán, junto con el declive de las antiguas madrasas, el número de nuevas madrazas pequeñas estaba creciendo. Por ejemplo, en el territorio de la región de Syrdarya antes de la expansión de Rusia en Asia Central , había 21 madrazas, y en el año académico 1890/91 ya había 32. Según los datos de 1876, solo había 11 madrazas en Tashkent, y en 1910 - 22 [31] .
En 1871, surgió una iniciativa de los residentes honorarios de la ciudad de Tashkent y el distrito de Kuraminsky, quienes solicitaron ayuda para "reformar una de las madrazas de Tashkent al modelo ruso" con la introducción del idioma ruso en el número de materias impartidas. . Una comisión de traductores, establecida para este propósito, encabezada por M. A. Terentyev, se puso a trabajar de inmediato. Se sabe que en el territorio de Turkestán, en una de las reuniones de la Duma de la ciudad de Tashkent, se decidió introducir la enseñanza del idioma ruso en una de las madrazas de Tashkent con atribución de gastos a los fondos de la ciudad. Sin embargo, este caso fue un caso aislado, que no sirvió de ejemplo contagioso para otras escuelas confesionales [32] .
En el verano de 1884, el general de infantería N. O. Rozenbakh , que acababa de ser nombrado para el cargo de gobernador general de Turkestán, reunió en Tashkent una comisión secreta especial, que reconoció como “deseable y útil para empezar a difundir el conocimiento del idioma ruso”. y temas generales entre la población con la esperanza de que esto sirva para acercarnos intelectualmente a los indígenas y eliminar prejuicios contra nosotros como conquistadores y no creyentes” [32] .
En 1898, el Ministerio de Guerra hizo una petición para introducir la disciplina obligatoria "idioma ruso" en las madrazas existentes en la región dentro de tres años. Este paso fue, en opinión de la Oficina, servir para limitar la influencia dañina de las escuelas confesionales en las mentes de sus estudiantes [32] .
La incautación de la propiedad de vaqfs de organizaciones religiosas del Gobernador General de Turkestán en Turkestán empeoró la situación financiera de estas instituciones y muchas madrasas se vieron obligadas a cerrar.
El 31 de marzo de 1906, el MNP aprobó las “Reglas sobre escuelas primarias para no rusos que viven en el este y sureste de Rusia”, según las cuales se abrirían clases de idioma ruso en escuelas e instituciones heterodoxas confesionales a expensas de el gobierno, y las sociedades y los individuos [32] .
La consiguiente ola de protestas de la población musulmana de Rusia obligó al gobierno a realizar cambios serios en las "Reglas ...", en particular, fue necesario abandonar la medida para exigir el conocimiento del idioma ruso a los mulás, ya que en En vista de la categórica falta de voluntad del clero musulmán para aprender ruso, los mahometanos corrían el riesgo de quedarse sin fieles.
En 1907, la facción musulmana de la 3.ª Duma Estatal de San Petersburgo sometió a consideración el "Proyecto de autonomía cultural de Turkestán" ("Turkistan madaniy mukhtoriyati loyihasi"), cuyo autor fue uno de los líderes de la cultura y movimiento educativo de los Jadids de Turkestán , Mahmudhoja Behbudi , quien esbozó en él su programa de reformas culturales y políticas en la región de Turkestán. En su programa, Behbudi prevé la privatización de las mektebs y madrazas de Turkestán y exige que la administración colonial no interfiera en los asuntos internos de la vida espiritual y cultural de Turkestán. También exige detener la campaña de reasentamiento de campesinos sin tierra de Rusia a Turkestán y devolver a los habitantes indígenas de la región su derecho al libre uso de la tierra y los recursos naturales. En uno de los párrafos, también señala que las letras rusas, es decir, el cirílico, no deberían ser obligatorias para los pueblos musulmanes [33] .
Emirato de BukharaIncluso después del establecimiento del protectorado ruso sobre el Emirato de Bukhara, la capital Bukhara continuó siendo el centro más importante de conocimiento musulmán en Asia Central [34] . En la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX, se produjeron cambios en el número de estudiantes de la madraza entre el estrato de la población de Bukhara. Por un lado, se construyeron nuevas madrasas durante este período, estudiantes de diferentes nacionalidades estudiaron en las madrasas de Bukhara: uzbekos, tayikos, turcomanos, kazajos, tártaros y otros. Por otro lado, a finales del siglo XIX - principios del siglo XX, las clases se impartían solo en una quinta parte de todas las madrazas disponibles en Bukhara, y el resto se ocupaba como albergue, cuyos habitantes podrían no han tenido algo que ver con la madraza.
El año académico comenzó en octubre. Para entonces, se compraba manteca de cerdo, arroz, sal, queroseno, velas, jabón, carbón y leña para todo el invierno, y todo esto se almacenaba por separado en cada hujra. La carne se compraba para el futuro con su entrega a cada khujra en partes pequeñas. Las mujeres no vivían aquí. Las clases duraban desde las cuatro de la mañana hasta las diez de la mañana, desde las doce la oración, el almuerzo, luego el abarrotamiento (mucolima), las disputas (munozara). A partir de las cuatro siguió un descanso, cena y otra vez atiborramiento hasta la noche. Cada aula tenía sus propios alumnos (jamoa) y su director (kori-jamoa).
Los estudiantes de Bukhara y madrasahs a menudo eran recién llegados y vivían en Bukhara temporalmente, alquilando o recibiendo en algunas condiciones uno de esos numerosos hujras que estaban disponibles tanto en edificios especiales de madrasahs como en muchos bloques de madrasahs y otros edificios. Los estudiantes de madrazas formaban un estrato particularmente significativo en el barrio de Jafar-Khoja, donde había una rica, aunque muy modesta en su arquitectura, madraza de este nombre, que atraía a estudiantes con sus ingresos waqf, así como a empresarios que compraban hujras y luego las alquilaban. o se los dio a los estudiantes, dejando atrás la parte de los ingresos del waqf que recaía sobre ellos.
La educación en Bukhara estaba en manos del clero. Entre los mullahs de Bukhara , se destacaron los maestros de la madraza - mudarrises, divididos en varias categorías. El más alto era el ohund, que se designaba en la madraza de Kukeldash ; lo siguió alyam, designado en la madraza de Gaukushan ; luego mufti-askar, que fue designado en la madraza árabe Miri , luego varios mufti-kalon, que fueron designados en la madraza Goziyon , Khoja Nihol y otros. Un rango especial asociado con el nombramiento fue el de “banorasampusht mudarrisi” y “bekasampusht mudarrisi”, quienes recibieron batas hechas de costosas telas de banoras y bekasam, lo que indica que cierta ropa correspondía a cada rango y grado.
El nombramiento de los mudarrises en las madrazas fue decidido por el juez principal de la Sharia Kazi-Kalyan : en las madrazas pequeñas, personalmente, en las grandes, con el conocimiento y bajo la dirección del emir. La mayoría de las madrazas de Bukhara tenían uno o dos mudarris. Por ejemplo, había dos mudarrises en las madrazas de Abdulaziz Khan , Abdulla Khan y Madari Khan , uno, en Ulugbek Madrassah . Pero en Jafar-Khoja Madrasah , que recibió los ingresos waqf más ricos, el número de mudarris llegó a cuarenta, y cada uno de ellos recibió una gran suma de 2000 tenges anuales durante ese tiempo. Las posiciones espirituales más altas generalmente estaban ocupadas por representantes de la aristocracia bien nacida, en particular, las familias nobles de los jeques de Dzhuybar . Una persona de origen humilde solo podía alcanzar tal posición haciéndose especialmente famoso por su aprendizaje.
La educación en las madrazas de Bukhara duró unos veinte años. Después de los primeros 3-4 años de estancia en la madraza, el estudiante (mullavachcha) recibió el título de muezzin (o sufi ). Uno o dos años más tarde recibió el título de dahyak, que le dio derecho a una beca. La beca Dahiyaka fue de solo 120 tanga por año. En la siguiente etapa, el estudiante recibió el título de salovot dushambegi, lo que lo obligaba a ir a la fortaleza del Arca una vez por semana para leer allí el Corán . Solo entonces se dio por terminado el curso de la madraza y se concedió al ex alumno el título de mudarris. Durante varios años, Mudarris, habiendo recibido un grupo de estudiantes (mullavachcha), enseñó de forma gratuita, existiendo en regalos y limosnas.
Aprobar un curso de estudio a largo plazo en una de las madrazas de Bukhara era una certificación halagadora para avanzar en el campo del servicio espiritual o secular. La mayoría de los estudiantes de Bukhara eran hijos de comerciantes de Ufa, Kazan, Orenburg, Troitsk, Ak-Mechet, así como de gente rica de Urgench y Merv. Había relativamente menos súbditos del Emirato de Bukhara, y luego principalmente de Kulyab , Baldzhuan , Karategin , Darvaz , Gissar y Shakhrisabz beks .
Según la revista Shuro , en 1916 había once grandes bibliotecas (kitabkhane) en Bukhara , y los ingresos del waqf se destinaban a su mantenimiento. Estas bibliotecas son Jafar-Khoja, Gaukushon, Khoja-Nikhol, Kukeldash, Abdulaziz Khan, Mirzo Ulugbek, Badalbek, Dor ush-Shifo, Bozori Gusfand, Bolo-Khauz y Dzhuibar. Todos ellos fueron asignados a las madrazas más grandes y formaron parte integral de ellas.
Según A. A. Semyonov , en la madraza de Bukhara, “ los estudiantes se dividían en dos grupos o partidos. Uno incluía estudiantes, nativos de Bukhara y los distritos o tyumens (nieblas) que gravitaban hacia él. Se llamaban Talabai Tumani. El otro grupo incluía estudiantes del este de Bukhara, un país predominantemente montañoso, por lo que se les llamó talabai kuhistoni. Los llamados Bukhari y Kulyabi fueron las principales facciones en guerra. Cada uno de ellos podría atraer a muchos estudiantes a su lado [34] .
Las madrazas de Bukhara Oriental desempeñaron el papel de una institución educativa secundaria moderna. La mayoría de ellos fueron construidos en la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX. El programa y las materias de su educación eran los mismos que en las madrasas de Bukhara y la región de Turkestán. Una gran cantidad de graduados de la madraza de Bukhara Oriental continuaron sus estudios en instituciones educativas más respetables y grandes en las ciudades centrales del emirato, principalmente en Bukhara y Samarcanda. Muchas personas de los dominios de las montañas también estudiaron en la madraza del valle de Fergana , principalmente en las ciudades de Kokand, Margilan, Andijan y Namangan [35] .
Kanato de KhivaEl alto nivel de educación superior en comparación con otras regiones, la preocupación de los khans por el desarrollo del sistema de madrazas, el idioma uzbeko estatal y otras razones contribuyeron al desarrollo de la madraza de Khorezm. Fue sobre la base de una mejor educación y bajo la influencia de la cultura europea que los siguientes logros tuvieron lugar en Khorezm antes que en otros kanatos. En 1874, en Khorezm , Abdalov y Atajan fundaron la imprenta de libros, y Khudaibergen Devanov se convirtió en el primer fotógrafo y camarógrafo uzbeko .
El primer científico de Khorezm y el único de Asia Central que recibió un puesto en la biblioteca de una de las academias de ciencias europeas del Imperio Austro-Húngaro en Budapest en 1880 fue el filólogo Mulla Ishak (1836-1892), quien ayudó el destacado orientalista A. Vamberi.
Por orden de Muhammad Rakhim Khan II, comenzó la reescritura de 1000 manuscritos y se tradujeron al uzbeko más de 100 obras históricas y artísticas famosas de Oriente. Los valores medievales de la cultura continuaron y se perfeccionaron. Bajo su mando se compilaron antologías poéticas cortesanas: “Majma-yi Shuara-yi Firuz-shahi”, “Muhammasat-i majma-yi shuarayi Firuz-shahi” y “Haft shuara-yi Firuz-shahi” [36] .
Muhammad Rakhim Khan II, como cualquier otro gobernante del Oriente musulmán, aspiraba a ser el patrón de la Sharia . Según el historiador de la corte de Khorezm, el poeta Muhammad Yusuf Bayani , se construyeron más de quince mezquitas y madrazas bajo su mando en la ciudad de Khiva [36] . Una de las madrazas fue construida a sus expensas y lleva su nombre: la Madraza de Muhammad Rakhim Khan II .
En 1912, había hasta 440 mektebs y hasta 65 madrasahs en Khiva Khanate con 22.500 estudiantes. Más de la mitad de la madraza estaba ubicada en la ciudad de Khiva (38); algunos de ellos, como la madraza de Madamin Khan, tenían grandes waqfs de 30.000 tanans (tanap - 0,2 ha), la madraza de Rakhim Khan 26.000 tanans, etc. [37]
Después del establecimiento del poder soviético en las décadas de 1920 y 1930, se lanzó una poderosa propaganda antirreligiosa. Se cerraron cientos de madrazas y mezquitas, no se permitieron las peregrinaciones, no solo se persiguió a los creyentes, sino incluso a los partidarios de las sencillas costumbres y creencias populares.
República Soviética de TurquestánAntes de la Revolución de Octubre , funcionaban en Turkestán 6.600 mektebs con 70.000 estudiantes y 311 madrazas con 9.000 estudiantes.
En cuanto a las propias madrasas y mektebs, después de la revolución tenían formalmente derecho a existir. Sin embargo, debido a la falta de pautas precisas, disposiciones legales sobre ellas y waqfs, los órganos soviéticos locales se guiaron por los actos legislativos del centro, que no correspondían a las condiciones de Turkestán. Sobre la base del " Decreto sobre la separación de la iglesia del estado y la escuela de la iglesia ", la escuela fue separada de la iglesia, la educación de los niños en un espíritu religioso fue prohibida a la iglesia. Y el " Decreto sobre la Tierra " declaró todas las tierras, incluidas las monásticas, eclesiásticas, de propiedad pública y, en general, abolió la propiedad privada de la tierra.
En presencia de estos actos del centro y la ausencia de documentos administrativos sobre estos temas, los partidos locales y los órganos soviéticos no apoyaron las escuelas del método antiguo y no crearon las condiciones para su funcionamiento. Las autoridades de educación pública de la república buscaron reformar las escuelas del método antiguo y transferir su trabajo al programa de las escuelas soviéticas.
Como resultado de tal actitud de las autoridades soviéticas hacia las escuelas del método antiguo, tanto el número de madrazas y mektebs como el número de estudiantes en ellos se redujeron drásticamente.
En el congreso de jefes de departamentos de educación pública de la República Socialista Soviética Autónoma de Turkestán , Munavvar Kary Abdurashidkhanov hizo un informe sobre waqfs y propuso reformar los mektebs y madrasahs del método antiguo en escuelas del método nuevo y utilizarlas para educar a la población indígena. Sin embargo, hasta finales de 1923, la propiedad del waqf de las mezquitas y madrazas no fue devuelta a sus propietarios y, como resultado, muchas instituciones religiosas, al no tener medios de subsistencia, cesaron sus actividades.
Repúblicas de Bukhara y KhorezmEn 1921, bajo el liderazgo de A. M. Mukhitdinov, las madrazas y mektebs pasaron a estar bajo la jurisdicción del Nazirat de Educación de la República Popular Soviética de Bukhara (BNSR). De acuerdo con uno de los requisitos del "Reglamento sobre los Vakfs del BNSR", los montos recibidos por la caja del Departamento de Vakf debían gastarse en la apertura de escuelas primarias y secundarias, instituciones de educación superior y cursos de educación general ( según los planes y programas del Nazirat de Educación); protección y mantenimiento de edificios de madrazas que son monumentos históricos o de valor arquitectónico.
El mismo régimen legal de propiedad waqf se estableció en la República Popular Soviética de Khorezm (KhNSR). Sin embargo, la sistematización de los actos normativos emitidos sobre este tema y su unificación se llevaron a cabo allí más tarde que en el BNSR, solo en 1924, cuando el Consejo de Nazirs del Pueblo aprobó el "Reglamento sobre los Vakfs del KhNSR".
Tras la delimitación nacional-territorial en la URSSFortalecidos política y militarmente, los bolcheviques lanzaron una amplia ofensiva contra la religión y, a principios de la década de 1930, el estatus político o legislativo del islam estaba fuera de discusión. Muchos teólogos musulmanes fueron reprimidos, exiliados a Siberia u otras regiones de la URSS, y muchas mezquitas y madrazas fueron cerradas o convertidas en cuartos de servicio, y así se destruyó el sistema educativo islámico. El declive final del sistema educativo islámico se produce después de la transferencia (finales de la década de 1920 y mediados de la de 1930) de la escritura de los pueblos musulmanes de la URSS de la escritura árabe al latín y, posteriormente, al cirílico.
Fue solo durante la Segunda Guerra Mundial que apareció en el estado soviético un acercamiento hacia la religión y las organizaciones religiosas. Este cambio se debió en gran medida al espíritu patriótico de los ciudadanos creyentes, que tomaron parte activa en la lucha contra el fascismo. Establecida en 1943, la Administración Espiritual de los Musulmanes de Asia Central y Kazajstán (SADUM) en Tashkent comenzó a coordinar las actividades de las organizaciones religiosas en cinco repúblicas: Uzbekistán, Kazajstán, Kirguistán, Tayikistán y Turkmenistán. En ese momento, tenía el estatus de líder informal entre las administraciones espirituales de los musulmanes en la URSS. Bajo la jurisdicción de SADUM, se crearon dos instituciones educativas para la formación de imanes de mezquitas. Estos son la madraza árabe Miri , construida en Bukhara en el siglo XVI y recreada en el período soviético en 1945, y la madraza Barakkhan , construida en Tashkent en el siglo XVI y en funcionamiento en 1957-1961, y el Instituto Islámico de Tashkent que lleva el nombre de Imam al-Bujari , inaugurado en 1971. Hasta 1990 fueron las únicas instituciones educativas religiosas islámicas en la antigua URSS; formaron a estudiantes de todas las repúblicas de la URSS. En la organización del trabajo de las instituciones educativas mencionadas y la formación del personal docente en las nuevas condiciones, un gran mérito pertenece a la familia Babakhanov de Muftis: Eshon Babakhan ibn Abdulmajidkhan (1943-1957), Ziyauddinkhan ibn Eshon Babakhan (1957 -1982), Shamsiddinkhan Babakhanov (1982-1989).
En las décadas de 1950 y 1960, comenzaron nuevas persecuciones contra el Islam y otras religiones en el estado soviético. En 1960, se adoptaron las resoluciones del Comité Central del PCUS y la Mesa del Comité Central del Partido Comunista de Uzbekistán "Sobre las medidas para eliminar las violaciones de la legislación soviética sobre cultos por parte del clero" , así como la decisión del Consejo de Ministros de la RSS de Uzbekistán "Sobre el cierre de los "lugares sagrados" y mazars y su transferencia al Comité para la Protección de los Monumentos de la cultura Material bajo el Consejo de Ministros de la RSS de Uzbekistán" . En 1961, la madraza de Barakkhan se cerró como institución educativa ilegal, y la madraza Miri Arab con un contingente total de 40 personas siguió siendo la única institución educativa religiosa musulmana en la URSS. El plan de estudios se redujo significativamente en la cantidad de horas asignadas al estudio de materias religiosas, algunas materias religiosas, como la historia del Islam, fueron excluidas del programa. Se prestó especial atención al estudio de temas seculares, como el idioma ruso y la literatura soviética rusa, la economía política, la historia de los pueblos de la URSS, la historia de los pueblos del Este, la geografía política y económica de Asia y África.
Así, las instituciones educativas islámicas de Uzbekistán contribuyeron a la continuidad de las tradiciones de educación espiritual y resolvieron el problema de la formación del clero para la comunidad musulmana en otras repúblicas de la URSS.
Después del colapso de la URSS y la declaración de independencia, cada estado de Asia Central comenzó a seguir una política independiente en el campo de la educación islámica.
UzbekistánEn 1992, el número total de madrasas en Uzbekistán superó las 100 unidades. De estos, solo 20 fueron administrados directamente por la Junta Musulmana de Uzbekistán (UMU).
En muchas madrazas no había documentación educativa y metodológica en absoluto. Las clases fueron impartidas por especialistas no certificados. A diferencia de la época soviética, en el proceso educativo, el énfasis principal se puso en el desarrollo de las disciplinas religiosas propiamente dichas. Al mismo tiempo, las posiciones personales de docentes y graduados diferían marcadamente entre sí. El estado ha hecho muchos esfuerzos para ayudar a la UMU a establecer el orden en las actividades de las instituciones educativas religiosas. En términos legales, esto se reflejó en el fortalecimiento de la legislación sobre su registro y expedición de licencias.
Los cambios en el campo de la educación religiosa condujeron a la formación de personal religioso competente en número suficiente. Especial atención merece el Decreto del Gabinete de Ministros de la República de Uzbekistán , adoptado el 22 de agosto de 2003 . Según este decreto, en primer lugar, dado que enseñan materias religiosas y seculares, los diplomas emitidos a los graduados del Instituto Islámico de Tashkent y las instituciones educativas religiosas especializadas secundarias se equipararon con documentos estatales sobre educación. Esto permitió a los graduados integrarse activamente en la vida sociopolítica de la sociedad. En segundo lugar, las madrazas que han pasado el registro estatal como objetos del patrimonio cultural religioso han sido transferidas a la jurisdicción de la Junta Musulmana de Uzbekistán (UMU). En tercer lugar, las organizaciones religiosas de ahora en adelante comenzaron a pagar los servicios públicos no como personas jurídicas, sino como individuos. Los fondos liberados, así como los ingresos de caridad, se destinan a la reparación y reconstrucción de mezquitas, fortaleciendo la base educativa y material de las instituciones educativas religiosas, incentivos materiales para las actividades de imam-khatibs y maestros - mudarris.
Ahora en Uzbekistán hay 2 instituciones musulmanas de educación superior ( Academia Islámica Internacional de Uzbekistán y Higher Madrasah Mir Arab ) y 11 instituciones espirituales secundarias (madrasahs), 2 de las cuales son femeninas. Todas las madrazas son impartidas por especialistas con educación religiosa superior. Las ciencias seculares son impartidas por especialistas de instituciones educativas estatales. Los graduados de madraza trabajan en organizaciones religiosas, así como en instituciones estatales donde existe la necesidad de personal con educación religiosa.
El Decreto del Gabinete de Ministros de la República de Uzbekistán No. 846 del 4 de octubre de 2019 "Sobre la aprobación de la Lista Nacional del Patrimonio Cultural Material Inmobiliario" proporciona el nombre de 126 madrazas protegidas de Uzbekistán .
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