Las experiencias cercanas a la muerte ( experiencias cercanas a la muerte , NDE Archivado el 3 de febrero de 2021 en Wayback Machine ) son el nombre general de varias experiencias humanas subjetivas que pueden ocurrir durante eventos que amenazan la vida, después de los cuales la persona sobrevivió [1] . Estas experiencias pueden incluir elementos como la sensación de estar fuera del cuerpo físico , euforia , visiones místicas, sensación de desaparición del ego y trascendencia del espacio y el tiempo [2] . Estas experiencias han sido descritas en textos religiosos antiguos [3] .
Al igual que otros estados alterados de conciencia , las experiencias cercanas a la muerte pueden ser causadas por la exposición a sustancias psicoactivas , exógenas o endógenas (producidas en el cuerpo humano, por ejemplo, dimetiltriptamina [4] ).
Los defensores de la existencia de fenómenos paranormales y los investigadores individuales argumentan que tales experiencias son evidencia de la existencia de vida después de la muerte [5] [6] [7] [8] [9] .
En los últimos años, el fenómeno ha sido estudiado activamente por métodos científicos. En la comunidad materialista, las experiencias cercanas a la muerte se consideran alucinaciones [10] [11] [12] o un fenómeno neuropsicológico asociado con el trabajo del cerebro en condiciones de falta de oxígeno y glucosa debido a un paro cardíaco y al cese del flujo sanguíneo. .
El primer investigador en prestar atención a las experiencias cercanas a la muerte y en recopilar una gran cantidad de material estadístico fue el psicólogo y psiquiatra estadounidense Raymond Moody . Moody lo presentó al público en general en 1975 [13] en el libro Life After Life , que se convirtió en un éxito de ventas. En 1978, se fundó la Asociación Internacional para el Estudio de los Estados Cercanos a la Muerte (IANDS) [14] . En 1998, Jeffrey Long, MD, fundó la Fundación para la Investigación de Experiencias Cercanas a la Muerte (NDERF) [15] . Según una encuesta de Gallup , aproximadamente ocho millones de estadounidenses afirmaron haber tenido experiencias sensoriales similares [16] . Las ECM se encuentran entre los fenómenos estudiados en disciplinas académicas como la psicología , la psiquiatría [17] y la medicina [18] .
En la mayoría de los casos, las ECM se describen en términos de las creencias que tenía la persona. Quienes no tenían creencias específicas suelen ver cosas familiares [19] [20] [21] . La fenomenología de las experiencias cercanas a la muerte suele incluir aspectos fisiológicos, psicológicos e inusuales [16] . Se identificaron las siguientes sensaciones más típicas:
Algunas personas también han experimentado ansiedad o miedo de terminar con su vida en su estado actual.
En algunos casos, se nota la experiencia de la presencia de la luz, que es interpretada por algunos religiosos como una deidad [24] o una presencia espiritual. Algunas personas religiosas consideran una experiencia cercana a la muerte una experiencia espiritual paranormal de paso al más allá . En algunos casos de experiencias cercanas a la muerte, hay sensaciones de observar eventos que tienen lugar en otros lugares o en otro momento.
Según la Escala de Rasch, la sensación "básica" es de paz, alegría y armonía, acompañada de una percepción de eventos místicos o religiosos [25] . Sin embargo, junto a las experiencias positivas, algunos de los sobrevivientes del coma describieron imágenes aterradoras e incluso infernales de fuego y la presencia de otras personas en estado de sufrimiento.
En su revisión de la literatura, la psicóloga británica Susan Blackmore señaló que las experiencias cercanas a la muerte "infernales" son raras (alrededor del 15%). Ella señala que si asumimos la verdad de estas experiencias, entonces los suicidas deberían observar experiencias exactamente "infernales", pero esto no sucede. Es cierto que las experiencias "celestiales" reducen la probabilidad de un segundo intento de suicidio. En la misma revisión, menciona un caso en el que un paciente con cáncer de 72 años que experimentó una experiencia cercana a la muerte debido a una sobredosis de analgésicos narcóticos tuvo una experiencia cercana a la muerte agradable que se convirtió en una extremadamente desagradable. Ella dice que una de las posibles explicaciones es que al paciente se le inyectó un antagonista de la morfina , la naloxona [26] .
La psicóloga rusa O. V. Gordeeva mostró la dependencia de las experiencias del tipo de cultura a la que pertenece una persona [27] .
Según los datos científicos modernos del campo de la neurociencia , todas las funciones cognitivas humanas (visión, memoria, pensamiento, etc.) funcionan sobre la base de las neuroestructuras cerebrales. En consecuencia, en caso de muerte cerebral, la conciencia también deja de funcionar [28] [29] [30] .
Las circunstancias clínicas que conducen a experiencias cercanas a la muerte incluyen condiciones tales como paro cardíaco, pérdida importante de sangre o shock anafiláctico , electrocución, coma , hemorragia intracerebral o infarto cerebral, intento de suicidio, ahogamiento o asfixia , paro respiratorio o depresión mayor . Muchas experiencias cercanas a la muerte ocurren después de que el paciente escucha que se le declara muerto, o cuando la persona tiene la impresión subjetiva de que se encuentra en una situación fatal (por ejemplo, durante un accidente). Contrariamente a la creencia popular, los intentos de suicidio no conducen a experiencias cercanas a la muerte desagradables en comparación con las situaciones de muerte no intencional [31] .
En el estado del período terminal, se observa una respuesta patológica de los receptores en respuesta a una violación del suministro de oxígeno a los tejidos cerebrales. En los receptores auditivos hay sensaciones subjetivas similares al ruido, zumbidos, silbidos, zumbidos, en los receptores visuales: destellos de luz brillante. Entre los factores que pueden provocar tales efectos se encuentran la hipoxia , la hipercapnia , la acción de las endorfinas y la serotonina , el efecto de la exposición a la ketamina ; actividad patológica de la corteza del lóbulo temporal o sistema límbico [32] .
El psiquiatra L. Litvak cree que las experiencias cercanas a la muerte no están asociadas con nada sobrenatural. Lev Litvak señala ciertos patrones de estas experiencias. La primera etapa de TSS (estado terminal de conciencia) es el estado inconsciente. El autor apunta a una realidad diferente a nuestra vida cotidiana. No hay sentido del tiempo. El " yo " se fusiona aquí con el "no-yo", el sujeto no está aislado de la realidad objetiva. Entonces el "yo" se separa del "no-yo", el soñar se asocia estrechamente con violaciones y perversiones de las actitudes antigravedad y trastornos vestibulares.
La segunda etapa de TSS es similar a la depresión vital . Esto se manifiesta en la pasividad, la esclavitud en el cuerpo. Está impregnado de tristeza y ansiedad. Estar en un espacio cerrado, estrecho y mal ventilado (el espacio a la distancia de un brazo) y la pesadez de su cuerpo. En este caso, el yo, junto con el entorno, está inmerso en un estado cuyos límites han sido borrados. Esto hace que sea difícil describir sentimientos y sensaciones.
La tercera etapa de TSS, la depresión desaparece gradualmente, el espacio se expande, aparecen varias imágenes fragmentarias, similares a sueños breves. El final de las experiencias va acompañado de una sensación de euforia [33] [34] .
Los científicos estadounidenses propusieron la teoría de que la razón de las vívidas visiones de las personas que sobrevivieron al estado de muerte clínica puede ser una oleada de actividad eléctrica en el cerebro [35] [36] [37] [38] . Como resultado de un estudio realizado en ratas, se encontró que poco antes de la muerte, se registran altos niveles de ondas cerebrales en los animales. Los investigadores creen que, según los datos experimentales, podemos hablar de la activación del cerebro humano antes de la muerte.
Médicos de la Universidad de Michigan sometieron a nueve ratas a asfixia (asfixia). El estado de los animales se midió con un dispositivo especial, una combinación de electrocardiógrafo y electroencefalógrafo . Dentro de los primeros 30 segundos después del paro cardíaco, todas las ratas mostraron un estallido generalizado y transitorio de actividad cerebral altamente sincronizada que tenía características asociadas con un cerebro muy excitado. En otras palabras, el aumento del nivel de actividad cerebral parece ser lo que conduce a las alucinaciones comunes que describen los sobrevivientes cercanos a la muerte. Al juntar todos los datos, cree Borjigin, se puede suponer que el cerebro humano moribundo en sus últimos segundos exhibe una actividad neurofisiológica aún mayor que en el estado de conciencia más clara. Esta es probablemente la razón por la cual las personas experimentan una imagen más realista en sus experiencias cercanas a la muerte.
Los resultados del estudio se publicaron en la revista de la Academia Nacional de Ciencias (Actas de la Academia Nacional de Ciencias) [39] [40] . Esta teoría fue apoyada por Lakhmir Chawla y Michael G. Seneff, quienes demostraron que los humanos también experimentan un estallido de actividad cerebral durante un paro cardíaco [41] [42] .
En 2001, el cardiólogo holandés Pim van Lommelrealizó un estudio de experiencias cercanas a la muerte en pacientes que sufrían un paro cardíaco. De los 344 pacientes, 62 (18%) informaron tener recuerdos de la cirugía, 41 (12%) informaron haber experimentado experiencias cercanas a la muerte, incluidas experiencias fuera del cuerpo. Van Lommel afirmó que algunos pacientes pudieron describir con precisión el entorno de la sala de operaciones, aunque las lecturas de electroencefalografía no registraron la actividad cerebral. Pim van Lommel consideró esta prueba de la posibilidad de la existencia de la conciencia independientemente del cerebro, y el cerebro comenzó a ser considerado como un "receptor" de la conciencia [43] . Sin embargo, este argumento ha sido criticado, ya que las lecturas de electroencefalografía no son un indicador confiable de la actividad neuronal del cerebro, ya que solo puede registrar la actividad de la mitad de la corteza cerebral, las capas más profundas no están disponibles para la electroencefalografía [44] [45] . Además, el libro de van Lommel Consciousness Beyond Life: The Science of the Near-Death Experience (2010) recibió una crítica negativa del anestesiólogo Gerald Wurley, quien afirmó que el libro está "lleno de tonterías pseudocientíficas tendenciosas e indecentes " [46] .
En 2001 Sam Parniaorganizó un proyecto con otros investigadores para obtener la confirmación de la realidad de las experiencias cercanas a la muerte fuera del cuerpo. Para hacer esto, se fijaron símbolos especiales en los estantes de tal manera que solo se pudieran ver desde arriba. Parnia creía que si la experiencia fuera del cuerpo es solo un efecto psicológico, los pacientes no deberían notar estos símbolos, de lo contrario los informarían [47] . De los 63 pacientes entrevistados, solo 2 reportaron una experiencia extracorpórea y ninguno reportó símbolos operativos establecidos [48] [49] .
En octubre de 2014, en la revista Resuscitation , Sam Parnia y un equipo de coautores de varias clínicas informaron que, según entrevistas con uno de los pacientes, 30 segundos después del paro cardíaco, cuando la actividad eléctrica del cerebro debería haber Ya ausente, su conciencia estuvo activa durante, probablemente, tres minutos y registró información externa. Esto, según los autores, puede servir como confirmación de la preservación de la conciencia después de un apagado completo del cerebro [50] [51] [52] . En 2017, Live Science también informó sobre una investigación de Sam Parney basada en un análisis de muchas muertes clínicas de pacientes de EE. UU. y Europa, que concluyó que incluso con la muerte de un cuerpo que deja de mostrar signos de vida, la mente humana puede seguir funcionando. Al mismo tiempo, Sam Parnia reconoció que pueden transcurrir varias horas entre el paro cardíaco y la muerte cerebral [53] .
En 2015, se publicaron en la revista de la Academia Nacional de Ciencias (Proceedings of the National Academy of Sciences) [54] los resultados de la investigación realizada por científicos, que refutan la acusación de un bloqueo total del cerebro después de un paro cardíaco . Además, el cerebro comienza a trabajar más activamente en el estado cercano a la muerte. Por ejemplo , la dopamina , cuya liberación en los primeros minutos de asfixia aumenta más de 12 veces, juega un papel importante en la excitación, la atención, la cognición y las experiencias emocionales. La serotonina , cuya liberación en la corteza occipital durante los primeros 2 minutos de asfixia aumentó más de 20 veces, realiza varias funciones centrales con la ayuda de los receptores de serotonina . A su vez, la activación de un subconjunto de receptores de serotonina provoca alucinaciones visuales con sentimientos místicos en humanos [55] .
En 2015, Lauren Stewart, psicóloga musical del Goldsmiths College (Londres), estudiando el fenómeno de las melodías obsesivas , llegó a la conclusión de por qué las melodías obsesivas suelen emerger de las profundidades de la memoria en la frontera de la vida y la muerte (con un punto cercano a la muerte). experiencia). “Desempeñan un papel homeostático, manteniendo el cerebro en un estado de equilibrio. Le impiden caer demasiado en la inconsciencia, manteniéndolo en la zona óptima de actividad mental .
Los parapsicólogos ven las experiencias cercanas a la muerte como evidencia de la posibilidad de vida después de la muerte [6] [7] .
El grueso de las investigaciones sobre el estado cercano a la muerte indica que la mayoría de las personas no recuerdan nada de la experiencia de shock cercano a la muerte, pero hay un porcentaje bastante alto de quienes afirman que pueden describir conscientemente la experiencia... Y su conclusión es: “ Debemos enfatizar que una década de estudio de los estados cercanos a la muerte nunca ha conducido a una explicación generalmente aceptada, incluso entre aquellos que los han estudiado cuidadosamente durante años ... En la actualidad, la cuestión de cómo se pueden explicar tales experiencias, más precisamente, si pueden incluso tener lugar- permanece envuelto en la oscuridad y la controversia”.
— Anillo de Kenneth [57]diccionarios y enciclopedias | |
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