Los derechos de lesbianas , gays , bisexuales y transgénero ( LGBT ) en la India se han desarrollado rápidamente en los últimos años. Sin embargo, los ciudadanos LGBT indios aún enfrentan ciertos desafíos sociales y legales que los ciudadanos no LGBT no enfrentan. El país ha derogado las leyes de la era colonial que discriminaban directamente a las personas homosexuales y transgénero, e interpretó explícitamente el artículo 15 de la Constitución para prohibir la discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género . Pero no se proporcionaron muchas protecciones legales, incluido el matrimonio entre personas del mismo sexo [1] .
Las personas transgénero en India pueden cambiar su género legal después de la cirugía de reasignación de género según la legislación aprobada en 2019 , y tienen el derecho constitucional de registrarse bajo un tercer género. Además, algunos estados protegen a los hijras , la población tradicional del tercer género del sur de Asia, a través de programas de vivienda y ofrecen beneficios sociales, beneficios de pensión, cirugías gratuitas en hospitales públicos y otros programas para ayudarlos. Hay alrededor de 480.000 personas transgénero en la India [2] [3] [4] .
En 2018, en una decisión histórica en Navtej Singh Johar v. Union of India , la Corte Suprema de India despenalizó las relaciones homosexuales consentidas al leer el artículo 377 del Código Penal indio y excluir las relaciones homosexuales consentidas entre adultos [5] de su alcance .
A pesar de los fuertes movimientos políticos en apoyo de los derechos LGBT, todavía hay una cantidad significativa de homofobia entre la población india , con aproximadamente uno de cada cuatro indios que se oponen a las relaciones entre personas del mismo sexo según una encuesta de opinión [6] . En la década de 2010, las personas LGBT en India son cada vez más toleradas y aceptadas, especialmente en las grandes ciudades [7] .
La empresa internacional de investigación Ipsos ha publicado un informe sobre la encuesta global LGBT+ Pride 2021 , realizada del 23 de abril al 7 de mayo de 2021 . Los resultados muestran que el 2 % de la población india encuestada en línea no se identifica como hombre o mujer, sino como transgénero, no binario, no conforme, de género fluido. En cuanto a la orientación sexual, el informe muestra que el 3% de la población india encuestada se identifica como homosexual (incluidos gays y lesbianas), el 9% como bisexual, el 1% como pansexual y el 2% como asexual . En general, el 17% se identifica como no heterosexual (excluyendo "no sé" y "prefiero no responder") [8] .
El hinduismo reconoce un tercer género; hay algunos personajes en el Mahabharata que, según algunas versiones de la epopeya, cambian de género, como Shikhandi , de quien a veces se dice que nació mujer pero se identifica como hombre y finalmente se casa con una mujer. Bahuchara Mata es una diosa de la fertilidad adorada por Hijras como su patrona.
Narada Smriti y Sushruta Samhita , dos importantes textos sánscritos relacionados con el dharma y la medicina respectivamente, declaran que la homosexualidad es inmutable y prohíben que los homosexuales se casen con una pareja del sexo opuesto. El Narada-smriti enumera catorce tipos de pandas (hombres que sufren de impotencia con las mujeres); entre ellos se encuentran muhebhaga (hombres que practican sexo oral con otros hombres), sevyaka (hombres que disfrutan del placer sexual de otros hombres) e irshiyaka (voyeur que observa a otros hombres tener sexo). En el Kama Sutra , un texto sánscrito sobre el comportamiento sexual humano, el término tritiya-prakriti se usa para definir a los hombres con deseos homosexuales y describe su práctica en detalle. De manera similar, el Kamasutra describe a las lesbianas ( swairini , que hacen el amor de manera agresiva con otras mujeres), bisexuales (llamadas kami o paksha ), personas transgénero e intersexuales. En Sushruta Samhita y Charaka Samhita , el tema de la homosexualidad se considera con más detalle, se argumenta que los homosexuales se conciben cuando falta el esperma del padre y los transexuales, cuando el padre y la madre cambian los roles durante las relaciones sexuales ( Ind . purushaita , "mujer arriba") [9] [10] [11] [12] .
Sin embargo, en otro texto hindú, Manu-smriti , hay varios castigos para la homosexualidad [13] . Una mujer madura que tenía relaciones sexuales con una chica era castigada con raparle la cabeza o cortarle dos dedos, y también la obligaban a montar en un burro. Con respecto a los hombres homosexuales, el Manu smriti establece que una unión sexual entre dos personas (tanto homosexuales como heterosexuales) en un vagón resultará en la pérdida de casta.
Devdutt Pattanaik resume el lugar de la homosexualidad en la literatura hindú de la siguiente manera: "aunque no formaba parte de la corriente principal, su existencia era reconocida pero no aprobada" [14] .
Los templos hindúes de Khajuraho , famosos por sus esculturas eróticas, contienen varias representaciones de actividad homosexual. Los historiadores han argumentado durante mucho tiempo que la sociedad india precolonial no criminalizaba las relaciones entre personas del mismo sexo ni las consideraba inmorales o pecaminosas. En el hinduismo, la homosexualidad se considera tradicionalmente natural y alegre, aunque algunos textos contienen prohibiciones contra las relaciones homosexuales, en particular entre sacerdotes.
Durante el Imperio Mughal, una serie de leyes preexistentes del Sultanato de Delhi se consolidaron en Fatawa-e-Alamgiri, prescribiendo un conjunto común de castigos por zina (relaciones sexuales ilícitas) que incluían la homosexualidad [15] . Estos podrían incluir 50 latigazos para un esclavo, 100 para un infiel libre, o la muerte por lapidación para un musulmán [16] [17] [18] [19] [20] [21] .
La codificación de la criminalización de la actividad homosexual fue adoptada por los británicos en la forma del artículo 377, que estuvo en vigor durante más de 70 años después de la independencia india [22] . En la India portuguesa, la Inquisición en Goa una vez castigó la sodomía , pero no la actividad lésbica [23] , con la pena de muerte [24] [25] mientras que el Raj británico criminalizó el sexo anal y el sexo oral (tanto para heterosexuales como para homosexuales).) bajo la sección 377 del Código Penal de la India, que entró en vigor en 1861 y convirtió en delito las "relaciones sexuales voluntarias contra las leyes de la naturaleza". Los académicos también argumentan que la intención original del Artículo 377 era servir como un medio por el cual el Raj británico pudiera continuar controlando el cuerpo de un súbdito colonial. En la moralidad colonial de la era victoriana, estos sujetos eran vistos como eróticamente depravados y necesitados de control [26] [27] .
En 1884, un fallo de un tribunal del norte de la India en el caso Hijra señaló que el examen físico de la acusada mostró que "tenía las características de un katamita habitual" y aprobó el deseo de la policía de "controlar estas prácticas repugnantes" [28] . En 1871, los británicos llamaron a los Hijra una "tribu criminal" [29] .
En el fallo del Tribunal Superior de Delhi en Naz Foundation v Government of Delhi 2009 , la Sección 377 y otras prohibiciones legales sobre sexo privado, adulto, consensuado y no comercial entre personas del mismo sexo se consideraron una violación directa de los derechos fundamentales en virtud de la Constitución de la India . . El artículo 377 establecía que: "El que voluntariamente entrare en relaciones carnales contra las leyes de la naturaleza con cualquier hombre, mujer o animal, será reprimido con [cadena perpetua] o reclusión de cualquier especie por un tiempo que no exceda de diez años, y también será castigado con una multa”, con la aclaración adicional de que: “La penetración es suficiente para cometer las relaciones carnales necesarias para el delito descrito en esta sección” [30] .
De acuerdo con el fallo anterior de la Corte Suprema de India, las decisiones del tribunal superior sobre la constitucionalidad de la ley se aplican en toda India, y no solo en el estado sobre el que se extiende la jurisdicción de este tribunal superior [31]
Ha habido casos de persecución de grupos LGBT por parte de las autoridades sobre la base de esta ley [32] .
El 23 de febrero de 2012, el Ministerio del Interior de la India se pronunció en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales, afirmando que la homosexualidad se considera inmoral en la India [33] . El gobierno central cambió su posición el 28 de febrero de 2012, afirmando que no hubo error legal en despenalizar las relaciones homosexuales. El cambio de posición llevó a dos jueces de la Corte Suprema a amonestar al gobierno central por cambiar con frecuencia su enfoque sobre el tema . [34]
El 11 de diciembre de 2013, la Corte Suprema anuló una sentencia de la Corte Suprema de Delhi de 2009 que despenalizaba la actividad homosexual consentida dentro de su jurisdicción [35] [36] [37] [38] [39] .
Human Rights Watch expresó su preocupación de que el fallo de la Corte Suprema haría que las parejas del mismo sexo y las personas que han revelado su sexualidad tras la decisión del tribunal superior sean vulnerables al hostigamiento y el chantaje policiales, [26] [40] afirmando que "el fallo de la Corte Suprema es una derrota decepcionante para la dignidad humana y los derechos fundamentales a la intimidad ya la no discriminación” [41] . La Fundación Naz dijo que presentaría una petición de revisión de la decisión del tribunal [42] . Humsafar Trust, del grupo activista Kavi, informó que el 40% de los homosexuales en el país enfrentaron chantaje después de la decisión judicial de 2013 [22] .
El 28 de enero de 2014, la Corte Suprema de India rechazó una petición de nuevo juicio presentada por el gobierno central, la Fundación Naz y varias otras organizaciones contra su veredicto del 11 de diciembre bajo la sección 377 [43] . La Sala Judicial explicó su decisión por el hecho de que: “Al leer el artículo 377, la Alta Corte pasó por alto que una parte ínfima de la población del país es lesbiana, gay, bisexual o transgénero, y desde hace más de 150 años, menos de 200 personas tienen sido procesado por cometer un delito previsto en el artículo 377, y esto no puede servir como una buena razón para reconocer que este artículo excede las facultades de los artículos 14, 15 y 21” [44] .
El 18 de diciembre de 2015, Shashi Tharoor, miembro del partido del Congreso Nacional Indio , presentó un proyecto de ley para derogar el artículo 377, pero fue rechazado en la Cámara de Representantes [45] .
El 2 de febrero de 2016, la Corte Suprema decidió revisar la criminalización de las relaciones homosexuales [46] . En agosto de 2017, la Corte Suprema dictaminó por unanimidad que el derecho a la privacidad es un derecho inalienable y fundamental en virtud de la Constitución de la India. El tribunal también dictaminó que la orientación sexual de una persona es una cuestión de privacidad, lo que dio esperanza a los activistas LGBT de que el tribunal anularía pronto el artículo 377 [47] .
En enero de 2018, la Corte Suprema acordó remitir la cuestión de la validez del artículo 377 a un gran jurado [48] y escuchó varias peticiones el 1 de mayo de 2018 [49] . En respuesta a una consulta judicial sobre su posición sobre las peticiones [50] , el gobierno anunció que no se opondría a las peticiones y dejaría el asunto "a discreción del tribunal" [51] . Las audiencias comenzaron el 10 de julio de 2018 [52] [53] y el veredicto se esperaba hasta octubre de 2018 [54] . Los activistas consideran que el caso es el más importante y "el mayor avance para los derechos de los homosexuales desde la independencia del país", y podría tener consecuencias de gran alcance para otros países de la Commonwealth que aún prohíben la homosexualidad [51] .
El 6 de septiembre de 2018, la Corte Suprema emitió su veredicto [5] . El Tribunal dictaminó por unanimidad que la Sección 377 era inconstitucional porque violaba los derechos fundamentales de autonomía, intimidad e identidad, legalizando así la homosexualidad en India [55] [56] . El tribunal revocó expresamente su decisión de 2013.
El presidente del Tribunal Supremo, Deepak Misra, informó sobre la decisión de la siguiente manera [57] :
La criminalización de las relaciones carnales es irracional, arbitraria y claramente inconstitucional
Juez Indu Malhotra:
La historia debe disculparse con estas personas y sus familias. La homosexualidad es parte de la sexualidad humana. Tienen derecho a la dignidad ya no ser discriminados. Para la [comunidad LGBTQ], las relaciones sexuales están permitidas por adultos que consientan.
Juez Dhananjaya Y. Chandrachud:
Es difícil corregir un error cometido por la historia. Pero podemos establecer un rumbo para el futuro. Este caso es mucho más que la despenalización de la homosexualidad. Se trata de personas que quieren vivir con dignidad.
Además, el tribunal dictaminó que cualquier discriminación basada en la orientación sexual es una violación de la Constitución de la India [58] :
La orientación sexual es uno de los muchos fenómenos biológicos que es natural e inherente a los humanos y está controlado por factores neurológicos y biológicos. La ciencia de la sexualidad ha demostrado teóricamente que una persona tiene poco control sobre quién le atrae. Toda discriminación basada en la orientación sexual supone una vulneración del derecho fundamental a la libertad de expresión.
La Corte Suprema también ordenó al gobierno que tome todas las medidas para difundir adecuadamente el mensaje de que la homosexualidad no es un delito penal, sensibilizar al público y abordar el estigma al que se enfrentan los miembros de la comunidad LGBT, y capacitar periódicamente a los agentes de policía para sensibilizarlos. .sobre este tema [59] [60] [61] .
La decisión también contenía una garantía incorporada de que no podía ser revocada nuevamente de acuerdo con la Doctrina de Realización Progresiva [62] .
Los expertos legales instaron al gobierno a promulgar legislación para reflejar esta decisión y desarrollar leyes que permitan el matrimonio entre personas del mismo sexo, la adopción por personas del mismo sexo y los derechos de herencia [63] .
Las relaciones sexuales sin consentimiento ( violación ) y la bestialidad siguen siendo delitos penales. Inicialmente se desconocía si el fallo de la Corte Suprema se aplicaba al antiguo estado de Jammu y Cachemira , que se rige por su propia ley penal, el Código Penal de Ranbir. La opinión legal está dividida sobre si el fallo de la Corte Suprema se aplica a ese estado o no. En una decisión de 1995 del Tribunal Superior del Estado, cuando se anula una disposición del Código Penal de la India sobre la base de una violación de la Constitución, también se anula la disposición correspondiente del Código Penal de Ranbir . [64] El 31 de octubre de 2019, el estado se dividió en los territorios de unión de Jammu y Cachemira y Ladakh , donde se aplica el Código Penal indio. El código penal de Ranbir fue abolido [65] .
En septiembre de 2021, el Tribunal Superior de Madrás con sede en Chennai , que tiene jurisdicción sobre el estado de Tamil Nadu , dictaminó que la queerfobia está muy extendida en la educación médica y ordenó a las instituciones médicas y a la policía que reestructuraran sus servicios para apoyar a las personas LGBT [66] .
Los matrimonios entre personas del mismo sexo en la India no están legalmente reconocidos y a las parejas del mismo sexo se les otorgan derechos limitados, como la unión civil o la unión de hecho. En 2011, el tribunal del estado de Haryana reconoció el matrimonio entre personas del mismo sexo de dos mujeres [1] . Después del matrimonio, la pareja comenzó a recibir amenazas de amigos y familiares en su aldea. Como resultado, la pareja recibió la aprobación de la familia [67] .
Su abogado dijo que el tribunal envió un aviso a 14 de los familiares y aldeanos de Vina, quienes los amenazaron con "terribles consecuencias". Haryana se ha convertido en el centro de protestas generalizadas de los aldeanos que creen que los consejos de sus aldeas o kaphas deberían tener derecho a infligir sus propios castigos a quienes desobedecen sus normas o violan las tradiciones locales, en su mayoría asesinatos por honor de quienes se casan dentro de sus propias fronteras. polainas o podcasts, que en el estado se considera similar al incesto. El comisionado adjunto de policía, el Dr. Abhe Singh, dijo a The Daily Telegraph : "La pareja ha sido trasladada a un lugar seguro y les hemos brindado la seguridad adecuada según lo ordenado por el tribunal". La seguridad se basa en la percepción de amenaza, y en este caso, la pareja temía que sus familiares pudieran estar en contra de su relación .
En octubre de 2017, un grupo de ciudadanos propuso a la Comisión Judicial de India un borrador de un nuevo Código Civil Uniforme que legaliza el matrimonio entre personas del mismo sexo [69] .
Define el matrimonio como “la unión legal prevista por esta ley, de un hombre con una mujer, de un hombre con otro hombre, de una mujer con otra mujer, de una persona transgénero con otra persona transgénero, o de una persona transgénero con un hombre o una mujer”. . Todas las parejas en sociedad tienen derecho a adoptar un niño. La orientación sexual de una pareja o compañeros no debe ser un obstáculo para su derecho a adoptar. Las parejas no heterosexuales tendrán igual derecho a adoptar un hijo” [70] .
Varias mociones para matrimonios entre personas del mismo sexo están actualmente pendientes ante los tribunales [63] . El 12 de junio de 2020, el tribunal supremo de Uttarakhand dictaminó que, si bien el matrimonio entre personas del mismo sexo no puede ser legal, la cohabitación y las "relaciones de cohabitación" están protegidas por ley [71] .
En respuesta a una petición presentada ante el tribunal superior de Delhi por una pareja del mismo sexo para legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo, el fiscal general Tushar Mehta, en representación del gobierno de la India, confirmó que el matrimonio entre personas del mismo sexo va en contra de la cultura india, lo que indica el enfoque ambiguo del gobierno. a la cuestión [72] .
El artículo 15 de la Constitución de la India establece [73] :
15. Prohibición de discriminación por motivos de religión, raza, casta, sexo o lugar de nacimiento
(1) El Estado no discriminará a ningún ciudadano únicamente por motivos de religión, raza, casta, sexo, lugar de nacimiento o cualquiera de estas condiciones.
(2) Ningún ciudadano, por motivos de religión, raza, casta, sexo, lugar de nacimiento o cualquiera de estas condiciones, estará sujeto a ninguna discapacidad, responsabilidad, limitación o condición en relación con:
(a) acceso a tiendas, restaurantes públicos, hoteles y lugares de entretenimiento público; o
(b) el uso de pozos, embalses, baños, caminos y lugares de recreación pública mantenidos en todo o en parte por fondos públicos o destinados al uso del público en general.
En Navtey Singh Johar v. Union of India , la Corte Suprema sostuvo que la Constitución de India prohíbe la discriminación basada en la orientación sexual a través de la categoría de "género". De manera similar, en National Legal Services Authority v. Union of India , la Corte Suprema dictaminó que la discriminación por motivos de identidad de género está prohibida por la Constitución [74] .
La identidad de género, en nuestra opinión, es una parte integral del género, y ningún ciudadano puede ser discriminado por su identidad de género, incluidos aquellos que se identifican como un tercer género. Por tanto, concluimos que la discriminación basada en la orientación sexual o la identidad de género incluye toda discriminación, exclusión, restricción o preferencia que tenga por efecto anular o trasladar la igualdad ante la ley o la igual protección de las leyes garantizada por nuestra Constitución.Juez de la Corte Suprema K.S. Radhakrishnan alarmista
La Corte Suprema de India también comentó sobre su decisión:
El sexo a que se refiere el artículo 15 no se limita a las características biológicas de una persona, sino que también incluye su "identidad y carácter sexuales".
A pesar de estas interpretaciones constitucionales, no se ha promulgado ninguna ley que prohíba la discriminación basada en la orientación sexual en el empleo, ya que el artículo 15 solo cubre la discriminación por parte del estado o las agencias gubernamentales [73] . Sin embargo, el 4 de febrero de 2021, la Corte Suprema de Allahabad dictaminó que despedir y discriminar a una persona por su orientación sexual es una violación de la decisión de la Corte Suprema en Navtey Singh Johar v. Union of India , de ahí las disposiciones contra la discriminación. aplicar al empleo universalmente [75] [76] . Además, la Ley de Bienes Raíces (Regulación y Desarrollo) de 2016 prohibió la discriminación en la vivienda por motivos de religión, casta, género, orientación sexual, estado civil y preferencia dietética [77] . En el caso de ataques físicos contra personas LGBT, la sección 307 (intento de asesinato) o la sección 323 (daño intencional) del Código Penal indio se aplica contra el perpetrador. En el caso del discurso de odio, antes se utilizaba el artículo 153 A (Hate Speech Act ) del código [78] ..
Promulgada en 2019, la Ley de personas transgénero (protección de los derechos) de 2019 prohíbe la discriminación contra las personas transgénero en entornos educativos y de servicios, empleo, atención médica, acceso a “el uso de bienes, viviendas, servicios, instalaciones, beneficios, privilegios u oportunidades destinados para uso del público en general o normalmente disponible para el público”, el derecho a viajar, el derecho a “residir, comprar, alquilar u ocupar de otro modo cualquier propiedad”, la capacidad de postularse para un cargo u ocupar un cargo público o privado, y el derecho público o instituciones privadas [79] .
Algunos representantes de la comunidad transgénero expresaron sus dudas sobre la dificultad de obtener un certificado, así como por la falta de conciencia y sensibilidad sobre este tema entre los funcionarios del gobierno local [80] . El proyecto de ley fue objeto de protestas por parte de la comunidad LGBTQ, en las que se argumentó que el proyecto de ley perjudicaba a la comunidad transgénero en lugar de ayudarla. Los manifestantes señalaron la disposición para la certificación, pero criticaron el hecho de que requeriría que las personas se registren con el gobierno para ser reconocidas como transgénero. También criticaron las desigualdades inherentes a la enorme diferencia en el castigo por un mismo delito, como la agresión sexual cometida contra una persona transgénero o cisgénero [81] .
Los activistas LGBT están instando a las personas que han sufrido discriminación por su orientación sexual o identidad de género en otras áreas no estatales a presentar demandas que buscan poner a prueba la jurisprudencia establecida por estas dos decisiones [63] . También abogan por la adopción de una ley clara contra la discriminación que se aplicaría a todos los países [63] .
La discriminación, el acoso y el registro dirigidos a estudiantes en función de su orientación sexual o identidad de género están prohibidos en virtud del Reglamento de UGC sobre la supresión de la amenaza de registro en las instituciones de educación superior (Tercera Enmienda) de 2016 [82] .
Las personas LGBT tienen prohibido servir abiertamente en las fuerzas armadas indias [83] . A fines de diciembre de 2018, el parlamentario Jagdambika Pal presentó un proyecto de ley en el parlamento indio para enmendar la Ley del Ejército de 1950, la Ley de la Armada de 1957 y la Ley de la Fuerza Aérea de 1950 para permitir que las personas LGBT sirvan en el ejército [84] . El proyecto de ley fue archivado en la Lok Sabha .
El actor Kamal Rashid Khan fue multado por la policía el 9 de diciembre de 2018 por hacer comentarios obscenos sobre la comunidad LGBT [78] .
En India, tradicionalmente se reconoce un tercer género , que la sociedad no considera ni masculino ni femenino. Estas personas se conocen como hijras o hijads (en hindi , maithili y dogri : हिजड़ा [85] ; bengalí : হিজড়া; nepalí : हिजडा; marathi : हिजडा). En el teleug , se llaman punshakuda (నపుంసకుడు) o hijra (హిజ్రా), en urda - dvaja sara (ہیجڑا), en gujarati - pavia (પાવૈયા) o hijada (હીજડા), en tamilsky como Aravani (அரவாணி), en Panjabi como A HUJRA ( ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ ਖੁਸਰਾ), en el idioma de Odiai como Hindjada (ହିଂଜଡା), en Sindhi como Hadra (ککا), en Malayala - Sandan (ഷണ്ഡന്) o Hijada (ഹിജഡ), en Cannada. - Chkhakka (ಚಕ್ಕ), en Conkani - Kddzhi (खोज्जि), en Manipuri - Nupi Manbi , en Cachemiri - Pospumsi (नपुंसख्), en Asamian - Npunshk (নপুংসক), en Santali - Chakra (ᱪᱟᱠᱨᱟ), en Sanskrit - Kliba (( क्लीब), POPUMS (नपुंस) o Shandha (षण्ढ), y en MISO - mil tilrech [86] [87] [88] . En publicaciones en inglés y ruso, estos términos se refieren a eunucos, personas intersexuales o personas transgénero.
Hijras obtuvo el derecho al voto como tercer género en 1994 [89] . Debido a la ambigüedad legal percibida del procedimiento, los indios transgénero tienen dificultades para acceder a instalaciones médicas seguras para la cirugía [90] . El 15 de abril de 2014, la Corte Suprema de la India declaró a las personas transgénero una clase social y económicamente oprimida, con derecho a reservas en educación y empleo, y ordenó a los gobiernos estatales y de la Unión que desarrollaran programas de bienestar para ellos [91] . El Tribunal dictaminó que las personas transgénero tienen el derecho constitucional fundamental de cambiar su género sin ningún tipo de cirugía y pidió al gobierno de la Unión que se asegure de que las personas transgénero sean tratadas por igual. El Tribunal también dictaminó que la Constitución india ordena el reconocimiento de un tercer género en los documentos oficiales y que el artículo 15 prohíbe la discriminación basada en la identidad de género [92] . A la luz de este fallo, documentos gubernamentales como tarjetas de identificación de votantes, pasaportes y formularios bancarios comenzaron a brindar la opción de elegir un tercer género junto con el masculino (M) y femenino (F), comúnmente denominado "otro" (O) , "tercer género" (TG) o "transgénero" (T) [93] .
En 2013, los activistas transgénero y de género S. Swapna y Gopi Shankar Madurai de la organización Srishti Madurai realizaron una protesta en los colectores de Madurai el 7 de octubre de 2013, exigiendo reservas y permiso para que los géneros alternativos participen en los exámenes administrados por TNPSC, UPSC, SSC. y bancos [94] [95] . S. Swapna, por cierto, solicitó con éxito al Tribunal Superior de Madrás en 2013 exigiendo permiso para escribir el examen TNPSC del Grupo II como candidata. Swapna es la primera persona transgénero en aprobar los exámenes TNPSC del Grupo IV [96] .
El 24 de abril de 2015, Rajya Sabha aprobó por unanimidad el Proyecto de Ley de Derechos Transgénero de 2014, que garantiza los derechos y beneficios de las personas transgénero, educación y reservas laborales (2% de reserva en puestos públicos), asistencia legal, pensiones, beneficios por desempleo y capacitación avanzada. También contiene disposiciones sobre la prohibición de la discriminación en el empleo, así como la prevención del abuso, la violencia y la explotación de las personas transgénero. El proyecto de ley también prevé la creación de juntas de bienestar a nivel central y estatal, así como tribunales de derechos de las personas transgénero. El proyecto de ley fue presentado por el parlamentario de MMK Tiruchi Siwa y marcó la primera vez que se aprueba un proyecto de ley de un miembro privado en la cámara alta en 45 años. Sin embargo, el proyecto de ley contenía varias anomalías y no estaba claro cómo los distintos ministerios coordinarían sus esfuerzos para implementar sus disposiciones [97] . El proyecto de ley nunca fue sometido a votación en la Cámara Baja.
El 11 de junio de 2015, el ministro de Justicia Social y Empoderamiento, Taawar Chand Gelot, declaró que el Gobierno de la Unión presentaría un nuevo proyecto de ley integral sobre los derechos de las personas transgénero en la sesión monzónica del Parlamento. El proyecto de ley se basará en un estudio sobre temas transgénero realizado por un comité designado el 27 de enero de 2014. Según Gelot, el gobierno está comprometido a proporcionar a las personas transgénero todos los derechos y beneficios que actualmente disfrutan las castas y tribus registradas [98] .
El proyecto de ley de personas transgénero (protección de los derechos) de 2016, que se presentó originalmente en el Parlamento en agosto de 2016, se volvió a presentar al Parlamento a finales de 2017 [2] . Algunos activistas transgénero se opusieron al proyecto de ley porque no aborda temas como el matrimonio, la adopción y el divorcio para personas transgénero. Akkay Padmashali criticó la definición de transgénero del proyecto de ley, que establece que transgénero "se basa en el supuesto básico del determinismo biológico" [99] . El proyecto de ley fue aprobado por Lok Sabha el 17 de diciembre de 2018 con 27 enmiendas, incluida una cláusula controvertida que prohibía a las personas transgénero pedir limosna [100] . El proyecto de ley fue enviado al comité parlamentario, pero con la disolución de la Lok Sabha de la 16ª convocatoria, quedó inválido [101] .
Un proyecto de ley del gobierno, el Proyecto de Ley de Personas Transgénero (Protección de los Derechos) de 2019, se volvió a presentar en el Parlamento después de las elecciones generales de 2019 [102] . El proyecto de ley fue aprobado el 10 de julio por el Gabinete de la India [103] [104] . El proyecto de ley define a las personas transgénero como aquellas “cuyo género no coincide con el sexo asignado a esa persona al nacer e incluye hombres o mujeres trans, personas con variaciones intersexuales, queers de género y personas con identidades socioculturales como Kinnar, Hijra, Aravani y jogta” [105] . La persona tendrá derecho a elegir identificarse como hombre, mujer o "transgénero". Sin embargo, las personas transgénero están obligadas a presentar una solicitud ante el juez de distrito para verificar su identidad de género, así como para exigir una prueba de una operación de reasignación de género. El proyecto de ley prohibiría la discriminación contra las personas transgénero en nueve áreas, como educación, empleo y atención médica. Sin embargo, activistas transgénero han criticado el proyecto de ley por no decir nada sobre un remedio o mecanismo real para integrar a las personas transgénero al espacio público y mejorar su calidad de vida, cómo pretende el estado hacer cumplir esta prohibición, o qué hará. y cuándo ocurre tal discriminación. [104] . El proyecto de ley también ha sido criticado por no tomar en cuenta ninguna de las propuestas realizadas por activistas transgénero; a saber, que prevé la expedición de certificados a las personas transgénero acreditando su identidad y reconociéndolas como “transgénero”, por lo que excluye otras identidades de género. Aunque términos como “hombres trans”, “mujeres trans”, “personas con cambios intersexuales” y “género queer” están incluidos en la definición de personas transgénero, estos términos no están definidos [106] . El proyecto de ley prevé la creación de un "Consejo Nacional para Asuntos Transgénero", que incluirá representantes del gobierno y el público, y que asesorará al gobierno de la Unión en el desarrollo de políticas sobre personas transgénero, monitoreará y evaluará el impacto. de esta política, coordinar las actividades de todos los departamentos que se ocupan de estos temas y atender las quejas de las personas transgénero. Se eliminó una cláusula controvertida del proyecto de ley que criminalizaba la mendicidad para las personas transgénero. También se eliminó otra cláusula controvertida, que requería que las personas transgénero fueran certificadas por un comité de selección del distrito para ser reconocidas como transgénero. El proyecto de ley fue criticado además por el tema de la violencia sexual; prevé una pena máxima de dos años de prisión por agredir sexualmente a una persona transgénero, mientras que la pena mínima por violar a una mujer cisgénero es de 10 años [2] [107] . El proyecto de ley fue aprobado por Lok Sabha el 5 de agosto de 2019 mediante votación [108] [109] y por Rajya Sabha el 25 de noviembre de 2019 [110] . Fue promulgada por el presidente Ram Nath Kovind el 5 de diciembre, convirtiéndose en la Ley de personas transgénero (protección de los derechos) de 2019 [80] .
El 22 de abril de 2019, el tribunal supremo de Madrás, el tribunal supremo de Tamil Nadu , dictaminó que el término "novia" en virtud de la Ley de matrimonio hindú de 1955 incluía a las mujeres transgénero. En particular, ordenó a las autoridades registrar un matrimonio entre un hombre y una mujer transgénero [111] [112] [113] .
Los estados de Tamil Nadu y Kerala fueron los primeros estados indios en introducir políticas de bienestar para las personas transgénero. Bajo esta política, las personas transgénero pueden acceder a cirugías de reasignación de género gratuitas en hospitales públicos (solo para hombres y mujeres), vivienda gratuita, varios documentos de ciudadanía, admisión a universidades públicas con una beca completa para la educación superior, fuentes alternativas de sustento mediante la creación de auto- grupos de ayuda (para el ahorro) e iniciando programas de generación de ingresos. Tamil Nadu también se convirtió en el primer estado en establecer un Consejo de Bienestar Transgénero, que incluía a miembros de la comunidad transgénero [114] . En 2016, el estado de Kerala comenzó a ofrecer cirugías gratuitas en los hospitales públicos [115] [116] .
En el estado de Bengala Occidental , se estableció un consejo de bienestar transgénero en 2015 para coordinar todas las decisiones políticas y el trabajo de desarrollo relacionado con la población transgénero del estado [117] . Sin embargo, varios activistas transgénero calificaron al consejo de "fracaso total". Se suponía que el consejo se reuniría una vez al mes con representantes de numerosos departamentos del gobierno estatal, pero a partir de julio de 2017, se ha reunido solo cinco veces [118] .
En julio de 2016, el estado de Odisha introdujo beneficios sociales para las personas transgénero, brindándoles los mismos beneficios que a quienes viven por debajo del umbral de la pobreza. Esto tenía como objetivo mejorar su estado social y económico general, según el Departamento de Bienestar Social del Estado de Odisha [119] .
El gobierno de Himachal Pradesh ha establecido comisiones médicas a nivel de distrito y estado para ayudar a las personas transgénero. El estado también ha adoptado varios programas que brindan pensiones, capacitación avanzada, becas y apoyo financiero para padres de personas transgénero [120] [121] .
En abril de 2017, el Departamento de Agua Potable y Saneamiento instruyó a los estados a permitir que las personas transgénero usen el baño público de su elección [122] .
El 22 de agosto de 2017, se estableció un consejo para asuntos transgénero en Chandigarh . El Consejo incluía a miembros del Departamento de Policía, el Departamento de Bienestar Social, el Departamento de Educación y el Departamento de Derecho, trabajadores médicos, representantes de la Universidad de Punjab y otros [123] .
En octubre de 2017, el gobierno de Karnataka publicó la Política estatal sobre personas transgénero de 2017 , cuyo objetivo es crear conciencia sobre las personas transgénero en todas las instituciones educativas del estado. Las instituciones educativas abordarán los problemas de violencia, abuso y discriminación contra las personas transgénero. También se creó un comité de seguimiento para investigar las denuncias de discriminación [124] .
El 28 de noviembre de 2017, N. Chandrababu Naidu, Ministro Principal de Andhra Pradesh , anunció la introducción de planes de pensiones para personas transgénero [125] . El 16 de diciembre de 2017, el Gabinete del Estado de Andhra adoptó esta política. Según esta política, el gobierno estatal proporcionará una cantidad de ₹ 1500 por mes a cada persona transgénero mayor de 18 años para recibir una pensión del Seguro Social. El gobierno también construirá baños especiales en lugares públicos como centros comerciales y cines para personas transgénero [126] . Además, el estado ha establecido un consejo para el bienestar de las personas transgénero [127] .
En enero de 2018, el Ministro de Finanzas de Cachemira presentó una propuesta a la Asamblea Legislativa de Jammu y Cachemira que proporcionaría a las personas transgénero un seguro de vida y de salud gratuito, así como una pensión mensual para las personas mayores de 60 años y registradas en el Departamento de Asuntos Sociales. Bienestar. Los activistas transgénero han criticado algunos aspectos del proyecto de ley, incluido el requisito de establecer juntas médicas para emitir "certificados transgénero" [128] [129] .
En mayo de 2018, el gobierno de Delhi anunció su intención de establecer un comité de siete miembros para abordar temas relacionados con la comunidad transgénero, incluidos problemas de violencia sexual, discriminación en el trabajo y otros problemas sociales. “Tendremos una célula especial para personas transgénero, que estará dirigida por un representante de la comunidad. La comisión recibe numerosas denuncias sobre malos tratos. La célula nos permitirá centrarnos en los problemas que enfrentan [las personas transgénero] y brindar a los miembros de la comisión más apoyo y seguridad”, dijo Swati Maliwal, directora de la Comisión de Mujeres de Delhi [130] [131] .
En julio de 2018, el Consejo de Bienestar Transgénero de Rajasthan anunció que comenzaría a emitir "tarjetas de identidad multipropósito" a aproximadamente 75 000 personas transgénero en el estado para ayudarlos a acceder a programas y beneficios gubernamentales [132] .
A finales de septiembre de 2018, el Tribunal Superior de Uttarakhand ordenó al gobierno estatal garantizar la reserva de plazas para personas transgénero en las instituciones educativas y desarrollar programas de bienestar social para mejorar la situación de las personas transgénero [133] .
A principios de 2019, el Departamento de Bienestar de Assam publicó un borrador de "política transgénero" con múltiples objetivos, que incluyen proporcionar a las personas transgénero acceso a instalaciones educativas, proporcionar refugio y saneamiento para las personas sin hogar, crear conciencia y emitir documentos de identidad para la autoidentificación [ 134] . La All-Assamese Transgender Association ha criticado algunos aspectos de la política, a saber, la definición del término "transgénero" [135] .
En febrero de 2019, el gobierno de Maharashtra estableció un "Consejo de Bienestar Transgénero" para ejecutar programas de salud y brindar educación formal y oportunidades de empleo a las personas transgénero. El Consejo ofrece programas de desarrollo profesional para ayudar a las personas transgénero a encontrar trabajo y alojamiento gratuito para quienes buscan becas [136] . En el mismo mes, se estableció un consejo similar en el estado vecino de Gujarat . El Consejo de Gujarat ofrece varios programas de bienestar para el empleo y la educación, y se coordina con los departamentos estatales para garantizar que la comunidad transgénero pueda aprovechar los programas gubernamentales. También se organizó una campaña educativa para sensibilizar al público [137] .
En julio de 2019, el gobierno de Bihar anunció el establecimiento de una Junta de Bienestar Transgénero para investigar e informar sobre los problemas sociales y legales que enfrentan las personas transgénero en el estado y brindar asistencia financiera de hasta ₹ 150,000 para la cirugía de reasignación de género. Además, quienes se nieguen a alquilar viviendas o prestar servicios médicos a personas transgénero serán sancionados con pena privativa de libertad de seis meses a dos años [138] [139] .
En agosto de 2019, el estado de Madhya Pradesh anunció su intención de establecer un consejo para el bienestar de la comunidad transgénero en un futuro próximo. Los temas incluirán una asignación mensual para padres de niños intersexuales, provisiones para reservar trabajos para personas transgénero en el gobierno y baños públicos separados [140] .
El escritor de Vaadamalli Su. Samuthiram es la primera novela tamil sobre la comunidad local Aravani en Tamil Nadu , publicada en 1994.
La activista transgénero A. Rewathi se convirtió en la primera hijra en escribir sobre temas de hijra y política de género en tamil. Su obra ha sido traducida a más de ocho idiomas y es una importante fuente de información sobre estudios de género en Asia . Su libro es parte de un proyecto de investigación de más de 100 universidades. Es autora de Unarvum Uruvamum ( Sentimientos de todo el cuerpo ), el primer libro de este tipo en inglés escrito por un miembro de la comunidad Hijra [141] . También ha actuado como actriz y ha dirigido varias producciones teatrales sobre cuestiones de género y sexualidad en tamil y kannada . "The Truth about Me: A Hijra Life Story" de A. Rewathi está incluido en el plan de estudios para estudiantes de pregrado en el American College of Madurai .
El American College es el primer colegio de la India que introduce literatura y estudios del tercer género a través de talleres orientados a la investigación [142] . Los libros de Naan Saravanan Alla (2007) y Vidya Ya Vidya (2008) se encuentran entre las primeras autobiografías de mujeres transgénero [143] [144] . El libro de Kalki Subramaniam Kuri Aruthean (Corté el falo) es una colección de poemas tamiles sobre la vida transgénero.
El American College of Madurai también presentó Maraikappatta Pakkangal (Páginas ocultas) como el libro de texto del curso para Genderqueer e Intersex: Estudios de derechos humanos como parte del plan de estudios para estudiantes de tamil e inglés de 2018 [145] [146] . Este es el primer libro en tamil sobre la comunidad LGBT publicado por Gopi Shankar Madurai y la líder del Partido Bharatiya Janata , Vanati Srinivasan, en 2014 [147] [148] [149] .
En febrero de 2014, la Sociedad Psiquiátrica de la India emitió una declaración en la que afirmaba que no hay evidencia de que la homosexualidad no sea natural: “Basándose en la evidencia científica existente y las pautas de buenas prácticas en el campo de la psiquiatría, la Sociedad Psiquiátrica de la India quisiera afirmar que no hay evidencia que confirme la creencia de que la homosexualidad es una enfermedad o enfermedad mental” [150] . En junio de 2018, el IPS reafirmó su postura sobre la homosexualidad al decir: "Algunas personas no están hechas para ser heterosexuales y no necesitamos juzgarlas, castigarlas o condenarlas al ostracismo" [151] [152] .
A pesar de este anuncio de IPS, la terapia de conversión todavía se realiza en India. Esta práctica generalmente involucra terapia electroconvulsiva (que puede conducir a la pérdida de la memoria), hipnosis, la administración de medicamentos que provocan náuseas o, más comúnmente, terapia de conversación, donde se le dice a la persona que la homosexualidad es causada por "falta de asertividad masculina en la infancia". o "padre desatento y madre dominante". La terapia de conversión puede provocar depresión, ansiedad, convulsiones, consumo de drogas y tendencias suicidas en las personas involucradas en esta terapia [153] .
El 28 de abril de 2021, el juez del Tribunal Superior de Madrás , N. Anand Venkatesh, emitió fallos temporales en respuesta a una petición presentada por dos mujeres jóvenes con orientación homosexual. En un movimiento sin precedentes, decidió someterse a psicoeducación antes de juzgar las relaciones entre personas del mismo sexo [154] [155] [156] .
La ignorancia no es excusa para normalizar cualquier forma de discriminaciónJuez N Anand Venkatesh, página #49 de 104
El juez N. Anand Venkatesh dijo que el asesoramiento psicoeducativo sobre la homosexualidad lo ayudó a deshacerse de la ignorancia y los prejuicios personales. En su decisión, dejó claro que la responsabilidad del cambio, la carga de superar el estigma y aprender de la experiencia de vida de la comunidad homosexual recae en la sociedad, no en las personas homosexuales [157] .
Soy yo (nosotros) quien debe emprender el viaje para comprenderlos, aceptarlos y deshacernos de nuestras nociones, no ellos deben volverse del revés para adaptarse a nuestras nociones de moral social y tradición.Juez N Anand Venkatesh, Página #50 de 104
La Corte reconoció la ausencia de una ley específica que proteja los intereses de los homosexuales y reconoció que los tribunales constitucionales tienen la obligación de llenar este vacío con la orientación necesaria para garantizar que dichas parejas estén protegidas contra el estigma y el hostigamiento por prejuicios [157] .
Hasta que las legislaturas aprueben la ley correspondiente, la comunidad LGBTQ+ no puede quedar en un entorno vulnerable donde no haya garantías para su protección y seguridad.Juez N Anand Venkatesh, Página #55 de 104
El 7 de junio de 2021, en su veredicto en este caso, el juez N. Anand Venkatesh prohibió la terapia de conversión. India se convirtió en el segundo país de Asia en prohibir la terapia de conversión, después de Taiwán [158] . Propuso medidas integrales para informar al público y a varias agencias gubernamentales, incluida la policía y el poder judicial, a fin de eliminar los prejuicios contra la comunidad LGBTQ+. Propuso cambios en los planes de estudio de las escuelas y universidades para enseñar a los estudiantes a comprender a la comunidad LGBTQ+ [156] [159] [160] .
En las grandes ciudades hay muchos lugares para que la comunidad LGBT se reúna y socialice, aunque no muy abiertos. Estos incluyen GayBombay ( Mumbai ), Good as You ( Bangalore ), HarmlessHugs ( Delhi ), Orinam ( Chennai ), Queerala ( Cochin ), Queerhythm ( Trivandrum ), Mobbera ( Hyderabad ), Queer Nilayam (Hyderabad), Parichay Collective ( Bhubaneswar ) y Sahodaran (Chennai). Los grupos dirigidos a mujeres LGBT incluyen ASQ (Bangalore), Labia (Mumbai), Sappho for Equality ( Kolkata ), Sahayatrika ( Thrissur ), Chennai Queer Cafe y otros. Los grupos de defensa y defensa transespecíficos incluyen Sampoorna, Tweet Foundation, Telangana Hijra Trans Intersex Samiti y muchos más. Recientemente, se lanzó una plataforma de citas gay llamada "Amour Queer Dating" para ayudar a las personas LGBT a encontrar parejas a largo plazo [161] .
Ha habido muchos informes de abuso, acoso y violencia contra las personas LGBT a lo largo de los años. En 2003 en Bangalore, una hijra fue violada en grupo y luego violada en grupo por la policía. La evidencia presentada al Tribunal Superior de Delhi en 2007 documenta que un hombre gay que fue secuestrado por la policía en Delhi fue violado por la policía durante varios días y obligado a firmar una "confesión" que decía "Soy un gandu [un término peyorativo para alguien que practica sexo anal]". En 2011, una pareja de lesbianas de Haryana fue asesinada por sus sobrinos por su relación "inmoral" [28] . Según informes del grupo activista Kavi's Humsafar Trust, dos quintas partes de los homosexuales en el país enfrentaron chantaje después de un fallo de la Corte Suprema de 2013 [57] . Los intentos de suicidio son comunes. A principios de 2018, una pareja de lesbianas se suicidó dejando una nota que decía: “Dejamos este mundo para vivir juntos. El mundo no nos dejaba estar juntos" [28] .
En febrero de 2017, el Ministerio de Salud y Bienestar Familiar presentó materiales relacionados con la salud para ser utilizados como parte de un plan nacional de educación para adolescentes llamado Saathiya. Entre otros temas, el material trata sobre la homosexualidad. El material dice: “Sí, los adolescentes a menudo se enamoran. Pueden sentirse atraídos por un amigo o cualquier persona del mismo sexo o del sexo opuesto. Está bien tener sentimientos especiales por alguien. Es importante que los adolescentes comprendan que tales relaciones se basan en el consentimiento mutuo, la confianza, la apertura y el respeto. Es normal hablar de esos sentimientos con la persona por la que los tienes, pero siempre de forma respetuosa .
En 2017, se llevó a cabo el décimo desfile del orgullo en Delhi, con la participación de cientos de personas [7] . Chennai ha realizado desfiles del orgullo desde 2009 [164] y Goa celebró su primer desfile del orgullo en octubre de 2017 [165] . Bhubaneswar organizó su primer desfile en septiembre de 2018 [166] y Guwahati celebró su primer evento del orgullo en febrero de 2014. El primer evento de este tipo en Sikkim tuvo lugar en enero de 2019 en la ciudad de Gangtok [167] .
El 17 de mayo de 2018, Día Internacional contra la Homofobia, se llevaron a cabo eventos en todo el país, incluidos Bhopal , Delhi, Mumbai, Kolhapur , Thiruvananthapuram y Lucknow . Numerosas embajadas extranjeras ( Australia , Austria , Bélgica , Brasil , Canadá , Costa Rica , Croacia , República Checa , Dinamarca , Finlandia , Francia , Alemania , Grecia , Islandia , Irlanda , Italia , Japón , Letonia , Lituania , Luxemburgo , Malta , México , Nueva Zelanda , Países Bajos , Noruega , Portugal , Serbia , Eslovenia , España , Suecia , Suiza , Reino Unido y Estados Unidos ) expresaron su apoyo a los derechos LGBT en India y reafirmaron el compromiso de sus países con la promoción de los derechos humanos [168] .
Según una encuesta de 2018, un tercio de los hombres homosexuales indios están casados con mujeres que no saben que sus maridos son hombres homosexuales disfrazados [169] .
La organización All India Hijra Kalyan Sabha luchó durante más de diez años por el derecho al voto, que finalmente obtuvo en 1994. En 1996, Kali se presentó a las elecciones en Patna para el entonces Partido de la Reforma Judicial. En el mismo año, Munni participó en las elecciones en el sur de Mumbai. Ambos perdieron [170] .
Tras la derrota de Kali y Munni, tres años más tarde, Kamla Jaan fue elegida alcaldesa de Katni. Shabnam Mausi fue elegido miembro de la Asamblea Legislativa de Madhya Pradesh en 1998. En los años siguientes, varios candidatos transgénero más ganaron las elecciones. Entre ellos se encuentran Hira, que ganó un escaño en el consejo de la ciudad de Jabalpur, y Gulshan, que fue elegido miembro del consejo de la ciudad de Bina Etawa. En diciembre de 2000, Asha Devi se convirtió en alcalde de Gorakhpur y Kallu Kinnar fue elegido miembro del Ayuntamiento de Varanasi.
Shabnam Mausi es el primer indio transgénero en ser elegido para un cargo público. Fue miembro electa de la Asamblea Legislativa de Madhya Pradesh de 1998 a 2003. En 2003, Hijras en Madhya Pradesh anunció la formación de su propio partido político llamado "Jeeti Jitayi Politics", que literalmente significa "la política ya ganó". El partido también publicó un manifiesto electoral de ocho páginas que dice que describe por qué se diferencia de los principales partidos políticos [171] .
En las elecciones a la asamblea de 2011 en Tamil Nadu, la activista transgénero Kalki Subramaniam disputó sin éxito un escaño en el partido Dravida Munnetra Kazhagam [172] . En marzo de 2014, Kalki anunció en Puducherry que se postularía para un escaño en el distrito electoral de Villupuram en la vecina Tamil Nadu [173] .
El 4 de enero de 2015, el candidato transgénero independiente Madhu Bai Kinnar fue elegido alcalde de la ciudad de Raigarh , Chhattisgarh [174] [175] [176] [177] .
Manabi Bandopadhyay se convirtió en la primera directora de un colegio transgénero de la India el 9 de junio de 2015 cuando asumió el cargo de directora del colegio de mujeres Krishnagar en el distrito de Nadia, Bengala Occidental [178] .
El 5 de noviembre de 2015, K. Prithika Yashini se convirtió en la primera oficial de policía no transgénero en el estado de Tamil Nadu. En ese momento, había tres agentes transgénero en la policía de Tamil Nadu, pero Yashini se convirtió en el primer oficial transgénero en recibir un rango de oficial en el estado [179] . Los hombres transgénero son una parte integral de la fuerza policial en muchos estados indios. Muchas de ellas siguen siendo mujeres en la fuerza policial y temen cambiar su nombre legal y género, ya que esto puede representar un riesgo para su empleo.
El 12 de febrero de 2017, la Autoridad de Servicios Legales del Distrito de Kolhapur (KDLSA) nombró a dos personas transgénero como miembros del tribunal del Lok Adalat (Tribunal Popular) local. Se han designado 30 colegios para resolver los conflictos locales generales que se presenten en la comunidad. Los miembros de la KDLSA declararon que este nombramiento fue su "mayor logro" [180] .
En julio de 2017, Joyita Mondal fue nombrada para Lok Adalat de Islampur, convirtiéndose en la primera jueza transgénero en Bengala Occidental [181] . En 2018, Swati Bidham Baruah se convirtió en el primer juez transgénero en Assam. Swati, fundador de All-Assam Transgender Association, fue designado para Lok Adalat Guwahati [182] .
La representación transgénero fue particularmente prominente en las elecciones de Lok Sabha de 2019 [183] , con muchos candidatos presentándose en Andhra Pradesh , Gujarat , Kerala , Maharashtra , Odisha , Tamilnadu y Uttar Pradesh . La mayoría de los partidos principales mencionaron los derechos LGBT en sus manifiestos electorales. El Partido Bharatiya Janata (BJP) habló sobre una plataforma para empoderar a la comunidad transgénero y agregó que "brindaría oportunidades de autoempleo y desarrollo de habilidades para los jóvenes transgénero". El manifiesto del Congreso Nacional Indio establece que el partido "reconoce la diversidad sexual entre las personas y promete igualdad e igual protección de las leyes a las personas con diferentes identidades sexuales", en particular, aboga por un proyecto de ley transgénero, desarrollado en consulta con grupos LGBT, y para la formación en sensibilidad de género en todos los departamentos gubernamentales.
Los problemas intersexuales en la India a menudo pueden percibirse como problemas de un tercer género. Los grupos de tercer género más prominentes en la India son los Hijras . Después de años de entrevistar y estudiar a las hijras, Serena Nanda escribe en su libro, Ni hombre ni mujer: las hijras de la India, lo siguiente: “Se cree ampliamente en la India que las hijras nacen de personas del tercer sexo [intersexuales] y son tomadas por la comunidad hijra al nacer o durante la niñez. , pero no encontré evidencia para apoyar este punto de vista entre los hijras . La literatura de Sangam usa la palabra "pedi" para referirse a las personas nacidas intersexuales, pero las minorías de género indígenas de la India claramente se referían a la intersexualidad, las llamaban "mabedi usili" y les daban una identidad separada a la que referirse [185] .
Las personas intersexuales no están protegidas de las violaciones de la integridad física y la autonomía corporal.
Se ha informado infanticidio en bebés con trastornos intersexuales evidentes al nacer, así como fallas en el desarrollo en bebés que nacieron de sexo femenino [186] . Los informes médicos indican que los padres en la India prefieren referirse a los bebés con condiciones intersexuales como varones, y la cirugía se realiza cuando los padres pueden permitírselo [187] [188] [189] .
En respuesta a una carta de la activista por los derechos intersexuales Gopi Shankar Madurai, el Ministerio de Salud y Bienestar Familiar respondió: “Cualquier procedimiento médico invasivo, incluida la cirugía de reasignación de sexo, se lleva a cabo solo después de una evaluación exhaustiva de la condición del paciente, justificación de la planificación procedimiento con la ayuda de una prueba diagnóstica adecuada y solo después de obtener el consentimiento por escrito del paciente/cuidador” [190] .
Además de masculino y femenino, los pasaportes indios se emiten con el descriptor de género "O" (para "Otro") [93] .
El 22 de abril de 2019, el Tribunal Superior de Madrás emitió una decisión histórica que defendió los derechos matrimoniales de las mujeres transgénero [112] y ordenó al estado de Tamil Nadu prohibir la cirugía de reasignación de sexo en bebés intersexuales. Con base en los escritos de la activista intersexual Gopi Shankar [111] , el tribunal tomó nota de la práctica generalizada de tratamiento médico forzado de bebés y niños intersexuales [113] . Además, en su decisión, el tribunal citó ejemplos de la mitología hindú , a saber, la historia de Iravan .
Muchos atletas indios han sido humillados, discriminados y han perdido sus trabajos y medallas después de someterse a pruebas de género [191] . La corredora de media distancia Santi Soundarajan, quien ganó la medalla de plata en los 800 m en los Juegos Asiáticos de 2006 en Doha , Qatar , fue despojada de su medalla y luego intentó suicidarse [192] [193] . La atleta Pinky Pramanic fue acusada de violación por un compañero de cuarto y luego fue acusada, se le hizo una prueba de género y se descubrió que era hombre, aunque ella y otros expertos médicos cuestionan estas acusaciones [194] . La atleta india de pista y campo Duty Chand ganó un caso en 2015 contra la IAAF por permitir que atletas femeninas con altos niveles de testosterona compitieran como mujeres, con el argumento de que no había evidencia clara de ventaja en el rendimiento [195] . En 2016, algunos médicos deportivos declararon: "Una de las recomendaciones fundamentales publicadas hace casi 25 años... que los atletas nacidos con un trastorno de género y criados como mujeres deberían poder competir como mujeres sigue siendo relevante" [196] .
Gopi Shankar Madurai fue una de las más jóvenes y las primeras abiertamente intersexuales y de género en postularse en las elecciones indias para un escaño en la Asamblea Legislativa de Tamil Nadu en 2016 [197] [198] [199] [200] .
Los datos sobre la opinión pública sobre los derechos LGBT en India son limitados. Uno de los últimos estudios fue realizado por la firma multinacional de investigación Ipsos entre el 23 de abril y el 7 de mayo de 2021. Lanzaron un informe titulado "Global LGBT+ Pride Poll 2021". Los participantes indios de la encuesta fueron seleccionados y entrevistados en línea [8] .
Según los informes, las actitudes hacia las personas LGBT son mucho más altas en las principales instituciones gubernamentales como el IIT . Según una encuesta realizada en el IIT de Delhi en 2015, el 72 % de los encuestados estuvo de acuerdo en que “ser homosexual está bien, al igual que ser heterosexual” [201] . Muchos IIT tienen sus propios clubes LGBT, a saber, Saathi (que significa amigo) en IIT Bombay, Indradhanu en IIT Delhi, Ambar en IIT Kharagpur, Unmukt en IIT Kanpur, Ankor en IIT BITS Pilani y otros [202] . Otra encuesta de 2019 mostró que más del 69 % de los indios quieren que se legalice el matrimonio entre personas del mismo sexo [203] .
Según la encuesta global en línea de Ipsos LGBT+ Pride 2021, el 59 % de los indios encuestados apoyan que las personas LGBT sean abiertas sobre su orientación sexual o identidad de género con todos, el 39 % apoyan que las personas LGBT muestren afecto en público (por ejemplo, besándose o tomándose de la mano), el 56 % apoya equipos deportivos abiertos de lesbianas, gays y bisexuales, el 55% apoya más personajes LGBT en televisión, películas y anuncios. La misma encuesta encontró que el 17 % de los indios tiene un pariente, amigo o compañero de trabajo que es homosexual (incluidos gays y lesbianas), el 21 % tiene un pariente, amigo o compañero de trabajo que es bisexual, el 10 % tiene un pariente, amigo o compañero de trabajo colega que es transgénero, el 12% tiene un pariente, amigo o colega de trabajo que no es binario, no conforme o de género fluido [8] .
Según una encuesta de ILGA de 2017, el 58 % de los indios está de acuerdo en que los gays, las lesbianas y los bisexuales deberían disfrutar de los mismos derechos que las personas heterosexuales, mientras que el 30 % no está de acuerdo. Según la encuesta, el 59% estuvo de acuerdo en que deberían estar protegidos contra la discriminación en el lugar de trabajo. Según la encuesta, el 39% de los indios cree que las personas en relaciones del mismo sexo deberían ser acusadas de delincuentes, mientras que la mayoría, el 44%, no está de acuerdo. Para las personas transgénero, el 66 % estuvo de acuerdo en que deberían tener los mismos derechos, el 62 % pensó que deberían estar protegidos contra la discriminación en el lugar de trabajo y el 60 % pensó que se les debería permitir cambiar su género legal.[217] ]
2021Según la Encuesta global de orgullo LGBT+ de Ipsos de 2021, el 53 % de los indios apoya las leyes que prohíben la discriminación contra las personas LGBT en el empleo, el acceso a la educación, la vivienda, los servicios sociales, etc. El 58% de los indios apoya a las empresas y marcas que promueven activamente la igualdad LGBT, y el 53% apoya a los atletas transgénero que compiten en función del género con el que se identifican en lugar del género que se les asignó al nacer.
Según Ipsos Global LGBT+ Pride Poll 2021, el 44 % de los indios estaba a favor de legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo, el 14 % de los indios apoyaba la idea de permitir cierto reconocimiento legal de las parejas del mismo sexo, el 18 % estaba en contra y El 25 % prefirió no decir lo que pensaba [8] . Además, el estudio mostró que las opiniones actuales del 56 % de los indios sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo son diferentes de las que tenían hace cinco años [8] .
Según una encuesta realizada en 2016 por la Asociación Internacional de Lesbianas, Gays, Bisexuales, Transgénero e Intersexuales, el 35 % de los indios está a favor de legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo, otro 35 % está en contra [204] . Una encuesta de la Fundación Varkey realizada en septiembre-octubre de 2016 mostró que el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo es mayor entre los 18 y los 21 años con un 53 % [205] .
Según la Encuesta global de orgullo LGBT+ de Ipsos de 2021, el 66 % de los indios cree que las parejas del mismo sexo deberían tener los mismos derechos de adopción que las parejas del sexo opuesto, el 21 % no está de acuerdo y el 13 % no está seguro. Del mismo modo, el 59 % de los indios cree que las parejas del mismo sexo tienen las mismas posibilidades de criar hijos con éxito que otros padres, el 26 % no está de acuerdo y el 16 % no está seguro [8] .
El apoyo a los derechos LGBT por parte del público en general se registró en una encuesta en línea reciente realizada por la empresa de investigación internacional Ipsos entre el 23 de abril y el 7 de mayo de 2021. Publicaron un informe titulado "Global LGBT+ Pride Poll 2021".
Según Ipsos Global LGBT+ Pride Poll 2021, el 21 % de los indios ha asistido a eventos comunitarios en apoyo de las personas LGBT (como una marcha del orgullo gay) [8] .
Según la Encuesta Global LGBT+ Pride 2021, el 18 % de los indios ha asistido a una boda entre personas del mismo sexo, el 19 % ha asistido a un bar o club nocturno dirigido principalmente a personas LGBTQ y el 30 % se ha pronunciado en contra de alguien que ve a las personas LGBTQ con prejuicios. [8] .
| Asia : derechos LGBT | |
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