La Iglesia Ortodoxa Verdadera Rusa (abreviada como RTOC ) [1] es una pequeña jurisdicción ortodoxa de tradición rusa fuera de la comunión con la Ortodoxia Ecuménica , que surgió en 2001 como resultado de la salida de varios clérigos de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia. Rusia que sirvió en los países de la antigua URSS, encabezada por un arzobispo Lazar (Zhurbenko) y el obispo Veniamin (Rusalenko) . Ahora lo encabeza el Sínodo presidido por el arzobispo Tikhon (Pasechnik) de Omsk y Siberia .
La fundación inicial de la RTOC estuvo formada por clérigos y laicos, quienes reconocieron al obispo Lazar (Zhurbenko) como su líder , quien en 1982 fue ordenado obispo por sí solo por el vicario obispo Varnava , quien llegó con una visa de turista a la URSS . Lazar comenzó a viajar por todo el país ya ordenar sacerdotes a miembros de las comunidades de las Catacumbas . No todas las comunidades de catacumbas quedaron bajo el omophorion del obispo Lazar, que fue facilitado, por un lado, por su sola ordenación, por otro lado, por el hecho de que en la década de 1970 era sacerdote de la iglesia "Sergia" .
Desde 1990, la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero (ROCOR) comenzó a abrir activamente sus parroquias en el territorio de la URSS , aceptando clérigos del Patriarcado de Moscú en sus filas. Al mismo tiempo, se formó un centro alternativo de ROCOR en Rusia: Suzdal , donde el archimandrita Valentin (Rusantsov) , que fue ordenado obispo al año siguiente, se transfirió a ROCOR . Esto provocó una gran insatisfacción con el obispo Lazar, quien creía que la Iglesia rusa en el extranjero debería alimentar solo al rebaño en el extranjero y que las parroquias rusas deberían obedecerlo. En el otoño de 1990, fue consagrado obispo Veniamin (Rusalenko) , asistente de celda del arzobispo Lazar, quien desde 1991 dirigió la diócesis de Kuban y el Mar Negro de ROCOR.
El centro espiritual del futuro RTOC fue el monasterio de catacumbas de la Exaltación de la Cruz en el Kuban [2] .
En 1998, ambas diócesis de Lazarev, que estaban bajo la jurisdicción de ROCOR, se sometieron al procedimiento de registro oficial con el nombre de "Iglesia Ortodoxa Verdadera de Rusia" (RTOC). En el mismo año, el metropolitano Vitaly (Ustinov) , el primer jerarca de ROCOR, emitió un decreto según el cual este nombre también se introdujo en la circulación de la iglesia [3] .
En el otoño de 2001, varios clérigos y laicos de la ROCOR no reconocieron el retiro del metropolitano Vitaly (Ustinov) y la elección del metropolitano Laurus como el nuevo Primer Jerarca, y formaron la ROCOR no canónica (V) , con el metropolitano Vitaly. como su cabeza formal. Al mismo tiempo, el arzobispo Lazar y el obispo Benjamin comenzaron a considerar al metropolitano Vitaly como su jefe, pero no reconocieron las consagraciones episcopales de Sergio , Bartolomé y Vladimir , realizadas en Mansonville .
El 17 y 18 de abril de 2002, después de declarar que los obispos Evtikhiy y Agafangel habían entrado en cisma, Lazar y Benjamin y sus partidarios celebraron la II Conferencia de Obispos, Cleros y Laicos de toda Rusia de la RTOC en la Iglesia del Icono Ibérico de la Madre de Dios en Voronezh. La reunión adoptó un documento final que expresa los principios ideológicos ortodoxos de los obispos rusos y el clero de la RTOC, y dos llamamientos: al primer jerarca metropolitano de ROCOR Vitaly y al arzobispo Varnava [4] . La decisión principal de esta reunión fue la decisión sobre la necesidad de la pronta consagración de nuevos obispos de la "Verdadera Iglesia Ortodoxa Rusa" y la posterior transformación de la "Conferencia Episcopal de Obispos Rusos" en el Sínodo de Obispos de la RTOC [ 3] . Para ello, según representantes de la RTOC, se recibió una bendición por escrito del Metropolitano Vitaly .
El 20 de abril de 2002, la Conferencia de Obispos de la ROCOR(V) de América del Norte, con la participación del clero, decidió: “A pesar de que Su Eminencia el Metropolitano Vitaly dio su consentimiento personal, la decisión de crear una administración eclesiástica en Rusia está bajo la jurisdicción de todo el Consejo de Obispos. Antes y fuera de la decisión conciliar, contrariamente a la Regla de los Santos Apóstoles 34, es decir, debido a su naturaleza no canónica, no se puede formar una administración eclesiástica separada en Rusia. En consecuencia, las consagraciones jerárquicas en Rusia solo pueden realizarse por decisión del Consejo de Obispos de ROCOR” [5] .
El 28 de julio de 2002, se llevó a cabo en Odessa una reunión ampliada de la Conferencia Episcopal de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Verdadera Rusa con la participación de clérigos y laicos, que sus partidarios llamaron "el único órgano de gobierno canónico de diócesis y parroquias que sobrevivió después del cisma en ROCOR". Sobre la base de la orden-testamento de Metropolitan Vitaly del 26 de febrero (11 de marzo) de 2002, se decidió realizar consagraciones episcopales para las diócesis rusas de la RTOC [6] .
En agosto de 2002, el arzobispo Lazar y el obispo Veniamin, sin el consentimiento del Sínodo ROCOR(V), realizaron una serie de consagraciones episcopales: Hieromonk Dionysius (Alferov) fue ordenado "Obispo de Borovichi" (región de Novgorod), archimandrita Ireneo (Klipenstein) "Obispo de Vernensky" (Kazajstán), hegumen Germogen (Dunikov) como "Obispo de Zhlobinsky" (Bielorrusia) y Hieromonk Tikhon (Pasechnik) como "Obispo de Shadrinsky".
En nombre del propio metropolitano Vitaly, a quien se refieren los representantes de la RTOC, se emitieron reiteradas declaraciones por escrito [7] [8] en las que se afirma que el metropolitano no dio bendiciones para la apertura del “sínodo paralelo”, y que, según los cánones de la Iglesia Ortodoxa, sólo podía ser dictada por el Consejo Episcopal ROCOR(V).
En la “Aclaración de la situación canónica actual en la Iglesia ortodoxa rusa”, adoptada en la 12ª reunión de obispos rusos el 11 (24) de junio de 2003: “Reconocimiento de la reunión de Vladyka Metropolitan Vitaly con el obispo vicario. Bernabé (en octubre-noviembre de 2001), el Concilio de toda la plenitud de la Iglesia local rusa, es un grave error canónico. Además, el primer acto del Metropolitano Vitaly después de su llegada a Mansonville fue la devolución del poder del Primer Jerarca después de su retiro, lo que en sí mismo requiere la aprobación conciliar. Vladyka Metropolitan estaba obligada a guiarse por el párrafo 1 del Estatuto sobre ROCOR, que requiere, en primer lugar, una decisión conciliar sobre el establecimiento de una estructura de autoridad eclesiástica y, en segundo lugar, el cumplimiento del Decreto Patriarcal No. Ep. Bernabé con los obispos rusos Lazar y Benjamin. En lugar de este comienzo canónicamente necesario de un renacimiento genuino de ROCOR, Met. Vitaly (obviamente ya entonces engañado por la intriga contra los obispos rusos), toma una decisión errónea de restaurar el episcopado para la parte extranjera de ROCOR, sin coordinar sus acciones con los obispos rusos (lo que habría tenido el carácter de genuina catolicidad), además, con la restauración sólo por sí mismo en los obispos de los derechos de obispo vicario. Bernabé" [9] .
Con el objetivo de crear una alternativa a la "Verdadera Iglesia Ortodoxa Rusa" y retener parte de las parroquias rusas, el Sínodo de Obispos ROCOR(V) decidió ordenar a sus propios obispos rusos. Con este propósito, del 28 al 30 de junio de 2003, Vicario de la Diócesis Europea, Monseñor Anthony (Rudey) del Báltico y Moldavia , Monseñor Anastassy (Surzhik) de Vladivostok y el Lejano Oriente , y Vicario de la Diócesis Europea, Obispo de Eslava y Rusia del Sur Viktor (Pivovarov) fueron consagrados en París [3] .
El 5 de julio de 2003, se convocó la 12ª reunión de obispos rusos de la RTOC, en primer lugar, expresando la siguiente actitud hacia el nombramiento de los jerarcas rusos de ROCOR(V): Estructura de la "iglesia" metropolitana Vitaly como sucesora legal de la Sínodo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia" [3] .
La reunión adoptó una decisión sobre el distanciamiento total de ROCOR(V) y la autoorganización de la Iglesia Ortodoxa Verdadera Rusa sobre la plataforma de la independencia absoluta. En este sentido, la "Conferencia Episcopal de Obispos Rusos" se transformó en el Sínodo de Obispos de la "Verdadera Iglesia Ortodoxa Rusa" encabezada por el Arzobispo Lazar. La segunda definición de la reunión fue la formación de cuatro diócesis independientes (Chernigov y Gomel, Verny y Semirechensk, Novgorod y Tver, Omsk y Tambov) y otorgar a los cuatro obispos vicarios el estatus de obispos gobernantes [3] .
El 30 de junio de 2005 murió el arzobispo Lazar, después de lo cual Veniamin gobernó temporalmente la jurisdicción hasta la elección del obispo Tikhon de Omsk y Siberia el 7 de julio como jefe del Sínodo de la RTOC, por lo que fue elevado a la dignidad. de un arzobispo [3] . Al mismo tiempo, Tikhon se convirtió solo en el presidente del Sínodo de la RTOC, mientras que el lugar del primer jerarca de la RTOC permaneció desocupado.
El 29 de diciembre de 2005, se recibió la primera parroquia en los Estados Unidos: la parroquia de la Dormición de ROCOR(V) en la ciudad de Stafford, encabezada por el arcipreste Anatoly Trepachko [10] . El 24 de noviembre de 2006, el Sínodo de los Obispos de la RTOC adoptó la decisión de recibir temporalmente bajo su omophorion a las parroquias y clérigos de ROCOR que criticaron duramente la reconciliación con el Patriarcado de Moscú. La decisión del Sínodo RTOC sobre este asunto declaró: “Estas medidas canónicas forzadas fueron tomadas por el Sínodo de Obispos para ayudar a la Iglesia en el extranjero a restaurar su episcopado canónico y la administración de la iglesia <...> Después de la restauración del Sínodo de Obispos ROCOR , la Iglesia rusa representará dos partes iguales - la RTOC y la ROCOR , bajo diferentes administraciones eclesiásticas, en comunión eucarística y unidad espiritual” [11] .
En 2006-2007, varias parroquias y clérigos se trasladaron a la RTOC, quienes no estaban de acuerdo con la firma del Acta de Comunión Canónica entre la ROCOR y la ROC; así, en mayo de 2007, el convento Lesninsky de la ROCOR en Francia , bajo el cual se fundó la “Misión Espiritual y de Ilustración Ortodoxa”, pasó a estar bajo la jurisdicción del Sínodo de la RTOC [12] .. Para las parroquias de EE. UU., la El arcipreste viudo Stefan Sabelnik fue ordenado obispo de Trenton .
En febrero de 2008, en Francia, el arzobispo Tikhon se reunió con el secretario del Sínodo de Crisóstomo del Calendario Antiguo griego , el obispo Photius (Mandalis) . Como explicó el propio Tikhon en la reunión diocesana de la diócesis de Odessa-Kharkov, “esta reunión no fue privada, sino oficial, y fue bendecida por nuestros dos Sínodos. Estamos hablando del establecimiento de la comunión eucarística entre la Iglesia Ortodoxa Verdadera Rusa y la Iglesia Ortodoxa Verdadera de Grecia” [13] .
Del 26 de octubre al 2 de noviembre de 2008, se llevó a cabo la Catedral Consagrada en Odessa , en la que se adoptaron las "Reglas sobre el RTOC". Según él, en el período interconciliar, el órgano de gobierno de la RTOC es el Sínodo de los Obispos, presidido por el arzobispo [14] .
Según el RTOC de 2008, constaba de unas 200 parroquias y comunidades [15] - en su mayoría pequeños grupos "catacombas" que no anuncian sus actividades, aunque en la lista de parroquias y clero hay muchos menos, apenas más de 50 [16] [ 17] .
El RTOC resonó con el acto del obispo Hermógenes (Dunikov) [18] , quien en el otoño de 2009 realizó sobre sí mismo, sin que la ortodoxia lo supiera, la “reposición del lado del agua” del rito del bautismo a través de una triple inmersión. Anunció su gesta en una reunión conjunta de los Sínodos de la TOC de Grecia y la RTOC en octubre del mismo año en Atenas [19] . Este hecho fue silenciado por el Sínodo RTOC durante más de tres años, hasta que estalló un escándalo público, después del cual, por decisión del Sínodo RTOC del 18 al 21 de diciembre de 2012, se le prohibió servir por un año [19]. ] .
En abril-junio de 2010, Dionysius (Alferov) e Ireneo (Klipenstein) abandonaron la RTOC y se unieron a la jurisdicción no canónica - ROCOR bajo la jurisdicción de Agafangel (Pashkovsky) .
Del 19 al 25 de octubre de 2010, el Consejo de Obispos de la RTOC se unió al Consejo de Nuevos Mártires y Confesores de Rusia, el arzobispo Hermógenes , el arcipreste Seraphim Kupchevsky, el protodiácono Alexy Borisov y otros como ellos, que fueron fusilados por comunistas yugoslavos en 1945. [20] . Todos ellos eran miembros de la Iglesia Ortodoxa Croata no canónica , fueron castigados por el Sínodo de Obispos ROCOR debido a su cisma. Este acto sirvió de base para el deterioro de las relaciones entre la RTOC y la no canónica " Verdadera Iglesia Ortodoxa Serbia ", que condenó duramente la política de separatismo estatal e eclesiástico llevada a cabo durante la Segunda Guerra Mundial en el territorio de Croacia. El deseo de preservar las relaciones con la “Verdadera Iglesia Ortodoxa Serbia”, que está bajo la jurisdicción del Sínodo “Crisóstomo” (“Florinita”) de la Iglesia de la Iglesia Ortodoxa de Grecia, impulsó el Sínodo de los Obispos de la RTOC en diciembre 15 del mismo año para decidir sobre la “suspensión” del “Acto de afiliación al Consejo Nuevos Mártires y Confesores del Hieromártir Ruso Arzobispo Hermógenes (Maximov) y otros como él que sufrieron” [21] .
En noviembre de 2011, Vladimir Moss , un publicista de la iglesia de Gran Bretaña , y su esposa se unieron a la RTOC . Este cambio de jurisdicción fue su décimo [22] .
El conflicto armado en el este de Ucrania que comenzó en 2014 dividió esta jurisdicción. Como señaló Grigory (Lurie) en diciembre de 2014, “las pasiones verdaderamente africanas rugen detrás de la cara casi inanimada del sitio web oficial de esta jurisdicción. Desde junio, las decisiones del Sínodo de esta Iglesia han dejado de ser publicadas o al menos puestas en conocimiento de los creyentes. O, más precisamente, la situación es la siguiente: las decisiones del Sínodo las establece el jefe de esta jurisdicción, el arzobispo Tikhon de Omsk, para algunos creyentes de esta manera, y para otros, de otra manera (a veces para sorpresa de los primeros). creyentes que estaban cerca). Algunos rezan por la victoria de Novorossiya, otros no rezan ni siquiera rezan, sino por la victoria de Ucrania…” [23]
En febrero de 2015, el sitio web de la Iglesia Vedomosti, anteriormente el sitio web oficial de facto de la RTOC, anunció que “los editores han llegado a la conclusión de que es necesario dedicar el sitio web por completo al trabajo misionero y hacerlo no jurisdiccional. En este sentido, nuestra publicación de ahora en adelante no pertenece a ninguna de las jurisdicciones eclesiásticas, es un proyecto de autor y considera su deber cubrir y predicar las tradiciones y el patrimonio de la Iglesia de las Catacumbas y de la Iglesia Ortodoxa Rusa fuera de Rusia" [24] .
El 20 de junio de 2015, en la reunión del arzobispo Tikhon, el obispo Veniamin y "una delegación de sacerdotes griegos de la Iglesia ortodoxa rusa fuera de Rusia: un archimandrita y dos sacerdotes", que se denominó "una reunión histórica del Santo Sínodo de la Iglesia ortodoxa rusa fuera de Rusia", se formó la "Iglesia ortodoxa rusa en Grecia" [25] .
El 24 de noviembre de 2015, el obispo Stefan dejó el RTOC y, junto con su diócesis, pasó al puesto de acéfalo [26] [27] .
El 24 de febrero de 2016, el Sínodo RTOC decidió: “En continuación de la tradición de San Filareto (Voznesensky), quien recibió a clérigos y monasterios griegos en Grecia y en el extranjero bajo su omophorion, continuar esta práctica, cuyo motivo es la cumplimiento por parte de los obispos de la RTOC de su deber de no dejar a los fieles en las autoridades de aquellos que se desvían de la pureza de la ortodoxia” [28] .
El 27 de marzo de 2016, se publicó una declaración de 11 clérigos de la diócesis de Omsk-Siberia de la RTOC (Arcipreste Vasily Savelyev, Archimandrita Ilia (Empulev), Hieromonk Ermogen (Petrov), Sacerdote Lev Stepanenko, Sacerdote Valery Ivashov, Sacerdote Pavel Ermolenko , Sacerdote Evgeny Prokofiev, Sacerdote Sergiy Chulkov , Sacerdote Alexander Kremer, Hierodeacon Nil (Titov), Lector Alexander Khitrov [29] ), que expresó su desacuerdo con la posición del Sínodo de la RTOC, acusó al Sínodo y proclamó un " cese temporal de la comunión eucarística" con el arzobispo Tikhon y todos los que profesan la nueva "eclesiología de Boston", lo que significa una nueva escisión en la RTOC [30] . El conflicto duró unos dos años, se enviaron decenas de cartas al Sínodo RTOC con una solicitud de reconsideración de las decisiones tomadas. Al no haber recibido respuesta, el clero antes mencionado se retiró del Sínodo y comenzó a cantar el nombre del obispo de Trenton y América del Norte Stefan (Sabelnik) que anteriormente había roto con la RTOC [31] .
El 21 de noviembre de 2016, el Monasterio Lesninsky Bogoroditsky “en vista de la evidente desorganización de la administración del Sínodo de la RTOC y la desviación de la línea canónica de la Iglesia Rusa en el Extranjero de los siempre memorables Metropolitanos Anthony, Anastasia, St. Filaret y Vitaliy, así como los decretos y acciones destinados a la destrucción de la vida de la iglesia ”se retiraron del Sínodo RTOC y anunciaron la transición al omophorion de la Iglesia Ortodoxa Verdadera Serbia. Junto con el monasterio, la “Misión Espiritual y de Iluminación” con él también partió [32] [33] . Después de eso, la RTOC no tuvo parroquias permanentes en Europa Occidental [34] .
El Sínodo de los Obispos, celebrado del 18 al 20 de octubre de 2017, devolvió al obispo Hermógenes (Dunikov) el estatus de obispo gobernante de "Gomel y Bryansk" y otorgó al arzobispo Tikhon (Pasenik) el título de Primer Jerarca de la RTOC y elegido archimandrita Filaret (Basset-Klimatakis) obispo de "Palinian y Europa Occidental" [35] . El 22 de octubre de 2017 tuvo lugar su consagración episcopal en la ciudad de Azov [34] .
En julio-agosto de 2018, 5 clérigos de la RTOC en Australia, junto con las tres parroquias a las que sirven, se trasladaron a la Diócesis australiana del "Distrito en el Extranjero", encabezada por el obispo Andrei (Yerastov) . Después de eso, solo una parte de la parroquia de la Iglesia del Icono de la Madre de Dios de Kazan permaneció fiel al Sínodo de la RTOC en Australia .
La ideología de la RTOC se toma prestada en gran medida de la ROCOR, de la que permaneció hasta 2001; además, estas ideas se tomaron prestadas, por regla general, de los autores más radicales e irreconciliables de este último. Así, de las obras escritas en ROCOR, se tomaron las siguientes: críticas al " sergianismo " y al ecumenismo , ambos considerados a menudo como herejías ; actitud crítica hacia el poder soviético y el comunismo ; una apología del monarquismo y una idealización de la Rusia prerrevolucionaria ; atribuyendo a los zares rusos el papel de " sostener " ( 2 Tes. 2:7 ) [38] ; críticas al Patriarcado de Moscú , hasta acusaciones de falta de gracia, y en este sentido la división de la Iglesia rusa local en una parte extranjera (es decir, ROCOR) y una catacumba; uso activo del término " iglesia catacumba ", introducido en circulación a fines de la década de 1940 por Ivan Andreevsky , quien huyó hacia el oeste [39] ; la acusación de todas las demás iglesias ortodoxas locales de apostasía en relación con la actividad ecuménica , la transición de varias de ellas al nuevo calendario juliano , y también por su apoyo al Patriarcado de Moscú, y más.
El arzobispo Lazar (Zhurbenko) en su actitud hacia ROCOR procedía del hecho de que, a principios de la década de 1990, la Iglesia local rusa (o rusa) estaba representada por dos partes equivalentes: ROCOR en el extranjero y la "Iglesia de las catacumbas" en los países de la antigua URSS . A partir de esta opinión, también extraída de ROCOR, concluyó que la RTOC debería haber sido la misma parte autónoma de la Iglesia ortodoxa rusa que era ROCOR. Al mismo tiempo, en la propia ROCOR, Lazar (Zhurbenko) era considerado solo el jefe de las parroquias de ROCOR en los países de la antigua URSS, y no el jefe de una iglesia separada, lo que finalmente dio lugar en la década de 1990 a ambos conflictos entre ROCOR y el RTOC, y conflictos entre clérigos rusos parroquiales de ROCOR [40] .
En vista del desacuerdo con las decisiones del Consejo Episcopal celebrado en octubre de 2001, la RTOC se separó de la ROCOR, pero incluso después de eso, la teoría de las dos partes de la Iglesia rusa no desapareció en la RTOC. Se manifestó en la aceptación en el RTOC de las parroquias del RTOC que no estaban de acuerdo con la próxima restauración de la comunión eucarística con el Patriarcado de Moscú. Al mismo tiempo, no exigieron ningún tipo de arrepentimiento a quienes se iban de ROCOR. El 24 de noviembre de 2006, el Sínodo de Obispos de la RTOC adoptó una decisión sobre la admisión temporal bajo su omophorion de parroquias y clérigos de ROCOR, que hablaba de la necesidad de tales medidas “para ayudar a la Iglesia en el extranjero en la restauración de su vida canónica”. episcopado y administración eclesiástica <...> Después de la restauración del Sínodo de los Obispos de ROCOR La Iglesia Rusa representará dos partes iguales - el RTOC y ROCOR, bajo diferentes administraciones eclesiásticas, en comunión eucarística y unidad espiritual" [11] .
El acta de comunión canónica , firmada en mayo de 2007, es referida por los ideólogos de la RTOC como “unión de la iglesia”, sin embargo, para facilitar la transición a la RTOC para el clero de la ROCOR, que pasó a formar parte del Patriarcado de Moscú, declaró demagógicamente que en 2007 la reunificación con el Patriarcado de Moscú tuvo lugar no toda la ROCOR, sino sólo el Sínodo de los Obispos [40] .
De las parroquias que se transfirieron al RTOC, se formó una diócesis, denominada "Diócesis Norteamericana ROCOR", que, en el Concilio Consagrado del RTOC celebrado en Odessa en octubre de 2008, fue reconocida como independiente en la administración con derecho a organizar las más altas administración de la iglesia de ROCA. Sin embargo, posteriormente el Sínodo de la RTOC abandonó las decisiones del Consejo y declaraciones anteriores, intentando subordinar las parroquias de la Diócesis de América del Norte directamente al Presidente del Sínodo [41] .
Tras el nombramiento del Protopresbítero Viktor Melekhov como Secretario del Sínodo de la RTOC, el cargo oficial sufrió cambios. Por lo tanto, el 7 de marzo de 2016, el sitio web del Sínodo publicó "La respuesta del Sínodo a la variedad de cuestiones planteadas en los llamamientos de los clérigos de la diócesis de Omsk-Siberia y sus simpatizantes", que describía la nueva visión del mundo del liderazgo de la RTOC: " En 1994... ROCOR adoptó oficialmente la eclesiología herética, cripto-ecuménica...” (es decir, la entrada de ROCOR en comunión con el Sínodo del Calendario Antiguo de Opuestos ), “que gran parte de la 'tradición' reciente de ROCOR, especialmente algunas de las decisiones de sus Consejos y jerarcas — eran incorrectos y contradecían la Sagrada Tradición…”, “RTOC se desaceleró en el reconocimiento de la herejía del Ciprianismo en comparación con otras partes de la Iglesia Ortodoxa Verdadera…”, y el mismo Protopresbítero Victor Melekhov, quien se fue al Sínodo de Boston en 1986 y fue entonces expulsado en ROCOR, no es un cismático, sino un confesor y “digno… de alabanza por su celo por la fe, y su prohibición debe ser declarada nula y sin efecto”, que la religión de los clérigos que no comparten las ideas de anti -El ciprianismo debe ser considerado herético, y no x las decisiones conciliares ya no son necesarias para esto [42] .
Como representantes de la parte radical de la ROCOR, los líderes de la RTOC consideraban a la "iglesia de las catacumbas" como la única iglesia verdadera en la URSS. Pero si la ROCOR, al menos hasta la década de 1990, no especificó cuáles de los grupos ilegales consideraba canónicos, entonces Lazar (Zhurbenko), y después de él toda la RTOC, se consideraron solo a sí mismos como tales, considerando que todas las demás jurisdicciones de "catacumba" eran en cisma. La muerte de obispos canónicos no conmemorativos como consecuencia de represiones y otras causas que no dejaban sucesores para sí mismos fue considerada en la RTOC como la completa desaparición del episcopado canónico en el territorio de la URSS. Como señaló el arzobispo Lazar (Zhurbenko) en 1993: “Desde mediados de los años 60 en Rusia, la Iglesia Ortodoxa Verdadera se encontró en la posición de viuda, al igual que en la antigüedad la Iglesia cartaginesa se quedó sin obispos dos veces durante mucho tiempo”. [43] . La consagración episcopal del clérigo Lázaro (Zhurbenko) fue considerada en la RTOC como la restauración de la sucesión apostólica de la Iglesia de las Catacumbas. Sobre la base del informe del obispo Lazar, el Sínodo de obispos ROCOR se negó a reconocer la canonicidad de las jerarquías de Anthony Golynsky-Mikhailovsky , Gennady Sekach y otros obispos de las catacumbas. Todo el clero ordenado por ellos podía en lo sucesivo ser aceptado en ROCOR sólo a través de la consagración repetida [44] .
Uno de los domingos de finales de noviembre, la RTOC celebró el "Día de los Padres de las Catacumbas" [45] . El último sábado de noviembre se celebra el Día de la Memoria de las víctimas de las represiones bolcheviques y del Holodomor [46] .
El II Concilio Consagrado de la RTOC en octubre de 2017 afirmó que “en la actualidad, la Iglesia ha salido parcialmente de las catacumbas y continúa su ministerio en el campo de Cristo” [47] .
Al separarse de ROCOR, el RTOC no reconoció la legitimidad de la jerarquía ROCOR (V) , creada al mismo tiempo por los clérigos que abandonaron ROCOR, ya que el RTOC reconoció la legitimidad de las prohibiciones anteriores que les impuso la ROCA. Después de eso, la RTOC comenzó a considerarse la única iglesia canónica. Además, se reconoció la dignidad canónica del metropolitano Vitaly (Ustinov), cuya conmemoración continuó hasta su muerte.
La RTOC se considera la única Iglesia ortodoxa canónica. Todas las demás jurisdicciones ortodoxas se consideran en cisma o herejía. En vista del sentido de exclusividad inherente al liderazgo de la RTOC, negó cualquier intento de "unir los fragmentos", creyendo que todas las demás parroquias, clérigos y laicos, que habían estado anteriormente en la ROCA, deberían unirse a la RTOC.
Es habitual en la RTOC tener una actitud extremadamente negativa hacia la Iglesia Ortodoxa Rusa canónica. El erudito religioso Alexander Slesarev señala que el principal pecado del Patriarcado de Moscú en la RTOC fue la manifestación de lealtad al gobierno comunista, que se llama "sergianismo". Al reprochar al Patriarcado de Moscú su negativa a oponerse políticamente al sistema estatal soviético, los líderes de la RTOC equiparan al clero de la Iglesia canónica con los Renovacionistas de la década de 1920. Además, la participación de jerarcas y teólogos del Patriarcado de Moscú en el diálogo ecuménico es percibida en la RTOC como una traición a la ortodoxia en aras de una unificación imaginaria de todas las religiones y es llamada "la herejía del ecumenismo ". El procedimiento para incorporar a un clérigo de la Iglesia Ortodoxa Rusa a la RTOC suponía no sólo su arrepentimiento público "en complicidad con la apostasía del Patriarcado de Moscú" y la realización de penitencias por un período de uno a tres años, sino también la realización de el "rito de chirotesia ", es decir, la relectura de las oraciones de la ordenación sacerdotal/diaconal sobre los unidos . Así, la Iglesia Ortodoxa Rusa del Patriarcado de Moscú fue percibida como una parte cismática y herética de la Iglesia Rusa Local, que no solo tenía ciertas distorsiones en el campo del dogma, sino que también dañaba significativamente su naturaleza mística [40] .
Bajo la influencia de Viktor Melekhov, la presencia de la gracia al menos parcial en el Patriarcado de Moscú, así como en otras Iglesias ortodoxas locales canónicas, comenzó a negarse oficialmente. Tales declaraciones revelaron diferentes posiciones en el RTOC sobre este tema. Una de las razones de esto fue que muchos clérigos de la RTOC fueron aceptados del Patriarcado de Moscú sin reordenación. Uno de los sacerdotes de la diócesis de Omsk-Siberia, el arcipreste Vasily Savelyev, escribió: “Nunca dejas de sorprenderte por la arrogancia de las personas que no han sido clérigos en la “ortodoxia oficial” por un solo día, no han realizado un solo sacramento. , pero grita más que nadie: “¡Está vacío, no hay gracia, allí no se hace nada!” <…> Testifico: cuando dejé el Patriarcado hace 25 años, ¡la Gracia estaba allí en toda su plenitud en todos los sacramentos realizados! No partió de la Gracia, sino de las iniquidades de los obispos; del mismo ecumenismo a nivel local y de la imposibilidad de combatir todo esto desde dentro!” [48] .
En la definición del Consejo de Obispos de la RTOC, publicada el 1 de diciembre de 2017, “Según su propio testimonio [los sacerdotes de Omsk], no vencieron la tentación de considerar auténticas las consagraciones recibidas de la jerarquía herética del Patriarcado de Moscú, que es uno de los líderes del movimiento ecuménico. A este respecto, el Consejo de Obispos se ve obligado a recordar que la base para aceptar el sacerdocio del MP en la ROCOR y en la RTOC siempre ha sido únicamente la oikonomía, que debe basarse en el arrepentimiento sincero de quien llega a aceptar las ordenaciones de la falsa jerarquía del MP” [49] .
Influenciado por Vladimir Moss, en junio de 2018 el Santo Sínodo acordó “que en la mente del hombre moderno existe una falsa opinión de que la teoría de la evolución de Darwin ha sido probada y generalmente aceptada. Si bien una prueba científica completa de esta teoría es imposible, debido a la imposibilidad de realizar un experimento, las opiniones entre los científicos sobre el origen y la evolución de la vida en la Tierra difieren. Para proteger al rebaño de engaños peligrosos, el Sínodo de los Obispos decidió anatematizar el darwinismo como una herejía” [50] .
Lista de diócesis según el sitio web oficial [51] :
