Construcción social de la realidad | |
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Nombre | inglés La construcción social de la realidad |
Tema principal | El construccionismo social y la sociología del conocimiento. |
Género | ensayo |
Autor | Berger, Peter Ludwig y Lukman, Thomas |
Editor | casa al azar |
País de origen | |
Idioma de la obra o título | inglés |
Fecha de publicación | 1968 |
Reconocimientos recibidos | Libros del siglo de la Asociación Internacional de Sociología [d] |
Construcción social de la realidad. La construcción social de la realidad: un tratado de sociología del conocimiento es un libro sobre la sociología del conocimiento de Peter L. Berger y Thomas Luckman . Publicado por primera vez en 1966 e influyó en la creación de la teoría del construccionismo social [1] .
Inspirándose en el trabajo de Alfred Schutz , Berger y Luckmann introdujeron el término "construcción social" en las ciencias sociales.
Su concepto central es que los individuos y los grupos que interactúan en un sistema social a lo largo del tiempo desarrollan sistemas de creencias o representaciones mentales de las acciones de los demás, y que estos grupos finalmente se acostumbran a los roles recíprocos que desempeñan los actores en relación con los demás.
Cuando estos roles se presentan a otros miembros de la sociedad para que participen y se desempeñen, se dice que las conexiones e interacciones se institucionalizan. Los conocimientos, ideas y creencias de las personas sobre lo que es la realidad, están incluidos en la estructura institucional de la sociedad. Por tanto, se dice que la realidad se construye socialmente.
En 1998, la Asociación Internacional de Sociología clasificó a La construcción social de la realidad como el quinto libro sociológico más importante del siglo XX. [2]
Peter Ludwig Berger (1929-2017) nació en Viena en 1929. Se graduó de Wagner College y New School en Nueva York . Fue profesor en la Universidad de Boston , luego dirigió el Instituto para el Estudio de la Cultura Económica , que él mismo fundó . Teólogo y sociólogo luterano.
Thomas Lukman (1927-2016) nació en Jesnica ( Eslovenia ). Estudió en las universidades de Viena e Innsbruck . De 1951 a 1953 estudió en la New School for Social Research de Nueva York. En 1965 regresó a Europa por invitación de la Universidad de Frankfurt , donde dirigió el departamento de sociología. En 1970 se trasladó a la Universidad de Constanza , donde ocupó el cargo de profesor de sociología hasta su jubilación en 1994. Comprometido en el desarrollo de una amplia gama de problemas relacionados con la sociología y la filosofía del conocimiento, la religión, el lenguaje y la comunicación.
Las teorías anteriores (como las de Max Scheler , Karl Mannheim , Werner Stark, Karl Marx y Max Weber ) a menudo ponían demasiado énfasis en el conocimiento científico y teórico , pero esto es solo una pequeña parte del conocimiento social que concierne a un grupo muy limitado.
Costumbres , instituciones, procedimientos generales, hábitos , quién es quién y quién hace qué en los procesos sociales y la división del trabajo , constituyen una parte mucho mayor del conocimiento en la sociedad.
“.... El conocimiento teórico es sólo una pequeña y de ninguna manera la parte más importante de lo que comúnmente se considera conocimiento en la sociedad... el conocimiento primario sobre el orden institucional es conocimiento... es la suma total de “lo que todos saben “sobre el mundo social, un conjunto de máximas, moralidad, sabidurías notorias, valores y creencias, mitos, etcétera” (p. 65)
La cantidad total de conocimiento se distribuye en la sociedad y se clasifica por campos semánticos . La distribución dinámica y la interdependencia de estos sectores de conocimiento proporcionan la estructura del acervo social de conocimiento:
“El acervo social de conocimiento diferencia la realidad según el grado de conocimiento… Mi conocimiento de mi profesión y su mundo es muy extenso y específico, mientras que tengo un conocimiento muy fragmentario de los mundos profesionales de otras personas” (p. 43). “Así, la distribución social del conocimiento comienza con el simple hecho de que no sé todo lo que saben mis semejantes, y viceversa, y culmina en sistemas de conocimiento extremadamente complejos y esotéricos. Saber cómo se distribuye el stock de conocimiento socialmente disponible, al menos en términos generales, es un elemento importante de ese mismo stock de conocimiento. (pág. 46).
El lenguaje también juega un papel importante en el análisis de la integración de la realidad cotidiana. El lenguaje relaciona el conocimiento ordinario con áreas finitas de significado, lo que permite a las personas, por ejemplo, interpretar los sueños a través de la comprensión diurna de lo real. “El lenguaje es capaz de trascender por completo la realidad de la vida cotidiana. Puede referirse a la experiencia relacionada con áreas finitas de significado (significado, conceptos), puede abarcar esferas individuales de la realidad... El lenguaje penetra en áreas que no solo son de facto, sino también a priori inaccesibles a la experiencia cotidiana. Como se reconoció en la introducción, Berger y Luckman están en deuda con George Herbert Mead y otros académicos que trabajan en el campo conocido como interaccionismo simbólico por su estudio de la función del lenguaje y los signos. Los signos y el lenguaje brindan interacción para construir la realidad cotidiana:
“El signo [tiene] la intención expresa de servir como marcador de significados subjetivos… El lenguaje es capaz de convertirse en un depósito objetivo de vastas acumulaciones de significado y experiencia, que luego puede preservar en el tiempo y transmitir a las siguientes generaciones… El lenguaje también encarna la experiencia, lo que me permite ubicarlos en categorías amplias, en términos de los cuales son significativos no solo para mí, sino también para mis compañeros” (págs. 35-39).
La realidad social cotidiana se caracteriza por la intersubjetividad (que en este contexto se refiere a la coexistencia de múltiples realidades) (pp. 23-25):
“En comparación con la realidad de la vida cotidiana, otras realidades parecen áreas limitadas de significado, enclaves dentro de una realidad superior marcada por significados y modos de experiencia limitados” (p. 25).
Esto contrasta con otras realidades como sueños , construcciones teóricas, creencias religiosas o místicas, mundos artísticos e imaginarios , etc. Aunque las personas pueden visitar otras realidades (por ejemplo, ver una película), siempre regresan a la realidad cotidiana (tan pronto como la finaliza la película) (pág. 25).
El ser humano tiene la capacidad de reflexionar sobre estas realidades, incluida su propia realidad social cotidiana. Este tipo de reflexión a menudo se denomina reflexividad . Pero, lo que es muy importante, incluso la reflexividad debe basarse en algún "material fuente" o estar enraizado en la intersubjetividad. [3]
La institucionalización de los procesos sociales es el resultado de hábitos y costumbres resultantes de la observación mutua seguida del acuerdo mutuo sobre la "manera de hacer las cosas". Esto reduce los sentimientos de inseguridad e inseguridad, y permite que nuestro limitado ámbito de atención se centre en más cosas a la vez, mientras que la rutina institucionalizada tomará forma "como se acordó previamente":
“Habitar trae consigo un importante beneficio psicológico en el sentido de que las opciones se reducen… el trasfondo de la actividad habitual abre el primer plano para la reflexión y la innovación [que requieren un mayor nivel de atención]… El beneficio más importante es que cada [miembro de la sociedad] será capaz de predecir las acciones de los demás. Al mismo tiempo, la interacción de ambos se vuelve predecible... Muchas acciones son posibles con un bajo nivel de atención. Cada acción de uno ya no es fuente de sorpresa y peligro potencial para otro” (pp. 53-57).
Los mundos objetivos sociales (o institucionales) son una de las consecuencias de la institucionalización y se forman cuando estas instituciones se transmiten a una nueva generación. Esto crea una realidad vulnerable a las ideas minoritarias, que luego formarán la base de las expectativas sociales en el futuro. El razonamiento principal es completamente transparente (comprensible) para los fundadores, ya que pueden reconstruir las circunstancias bajo las cuales se realizaron los acuerdos; mientras que la segunda generación lo hereda como algo "dado", "inmutable" y "evidente", y es posible que no entiendan la lógica detrás de su creación .
La división del trabajo es otra consecuencia de la institucionalización. Las instituciones designan los "roles" que deben desempeñar los diferentes actores tipeando representaciones tales como "rol de padre", rol de maestro, rol de cazador, rol de cocinero, etc. A medida que sus especializaciones aumentan y se vuelven más complejas, cada vez más secciones de conocimiento específicas para ciertos roles o tareas, secciones que se están cerrando cada vez más a los no especialistas. Estas áreas de conocimiento ya no pertenecen al mundo social y cultural "común".
Los universos simbólicos son necesarios para dar legitimidad a la estructura institucional establecida. Los universos simbólicos son un conjunto de creencias que "todo el mundo conoce" y que tienen por objeto hacer plausible y aceptable una estructura institucional para una persona, de lo contrario, es posible que no comprenda o no esté de acuerdo con su lógica básica. Como sistema ideológico, el universo simbólico "pone todo en su lugar" al explicar por qué hacemos lo que hacemos. Proverbios , máximas morales, dichos sabios, mitología , religión , pensamiento teológico, tradiciones metafísicas y otros sistemas de valores son parte del universo simbólico. Todas estas son formas (más o menos sofisticadas) de legitimar las instituciones existentes.
El mantenimiento de los universos se reduce a ciertos procedimientos, a menudo tomados por la élite , cuando el universo simbólico ya no cumple con su tarea, y consiste en legitimar (legitimar) la estructura institucional existente. Esto sucede, por ejemplo, cuando hay un cambio generacional, o cuando los desviados crean un movimiento interno contra las instituciones establecidas (como una revolución ), o cuando una sociedad se enfrenta a otra sociedad con una historia y otras estructuras institucionales completamente diferentes. En las sociedades primitivas esto sucedió a través de los sistemas mitológicos y luego a través de la religión. Hoy la ciencia, en lugar de la religión, ha asumido el papel de mantener los universos.
La socialización es una motivación en dos etapas del individuo para participar en la estructura institucional social, es decir, en su realidad objetiva.
“El individuo… no nace miembro de la sociedad. Él ... se convierte en un miembro de la sociedad. En la vida de cada individuo... hay una secuencia temporal en la que es arrastrado a la dialéctica social" (p. 149) "Por "socialización exitosa" entendemos el establecimiento de un alto grado de simetría entre la realidad objetiva y subjetiva (pág. 163)
La socialización primaria ocurre durante la niñez. Ella está muy cargada emocionalmente y es innegable. La socialización secundaria incluye la adquisición del conocimiento del rol, determinando así el lugar de uno en la división social del trabajo. Esto se enseña a través de entrenamientos y rituales especiales, y no tiene carga emocional: "necesitas amar a tu madre, pero no a tu maestro". La preparación para la socialización secundaria puede ser muy compleja y depende de la complejidad de la división del trabajo en la sociedad. La socialización primaria es mucho menos flexible que la socialización secundaria. Por ejemplo, la vergüenza por la desnudez surge de la socialización primaria, pero un código de vestimenta adecuado depende de la secundaria: un cambio relativamente menor en la definición subjetiva de la realidad sería suficiente para que una persona dé por sentado que puede ir a la oficina sin corbata. . Haría falta un cambio mucho más drástico para que se quedara sin ropa.
La conversación o comunicación verbal tiene como finalidad el mantenimiento de la realidad subjetiva. Lo que parece ser una comunicación inútil e innecesaria de lugares comunes es, de hecho, una constante confirmación mutua de los pensamientos internos de cada uno y está diseñada para mantener la realidad subjetiva.
La identificación personal es objeto de una lucha por la pertenencia del individuo a realidades a menudo opuestas. Por ejemplo, la realidad de la socialización primaria (la madre le dice al niño que no robe) puede ser diferente de la realidad de la secundaria (los pandilleros le enseñan al adolescente que robar es genial). Nuestra posición social final en la estructura institucional de la sociedad, en última instancia, también afecta a nuestros cuerpos y organismos.
El filósofo Helmut R. Wagner consideró el libro "excelente y bien escrito". [4] En 1998, la Asociación Internacional de Sociología lo catalogó como uno de los cinco libros sociológicos más importantes del siglo XX, después de La ética protestante y el espíritu del capitalismo de Max Weber (1905), pero antes de Discriminación: un Crítica social del juicio (1979). [2]
El libro ha sido referenciado por personas de una amplia variedad de campos, incluido el derecho, la medicina social, la filosofía , las ciencias políticas, la economía, la administración y los estudios de género. [1] El libro influyó en el establecimiento del campo científico del construccionismo social, que más tarde desarrolló muchos subcampos, aunque el concepto de construccionismo entró en la sociología incluso antes de la publicación de Social Construction of Reality (SCR). [1] Piaget usó el término en su libro de 1950 La construction du réel chez l'enfant. [1] Los estudiosos del construccionismo social han establecido paralelismos entre el construccionismo social y varias formas de posestructuralismo y posmodernismo, haciendo que estas teorías sean sinónimo de las ideas presentadas en SCR-SCR, aunque estos libros no mencionan explícitamente SCR. [1] Sin embargo, el término "construccionismo social" se usa bastante; en algunos casos ni siquiera relacionado con la teoría expuesta en el SCR-SCR. [una]
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