Alcibíades el primero

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Alcibíades el primero
otro griego Ἀλκιβιάδης αʹ
Género diálogo socrático
Autor Platón
Idioma original La antigua grecia
Ciclo Diálogos de Platón
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Alcibíades I ( griego antiguo Ἀλκιβιάδης αʹ ) es el diálogo socrático de Platón , que describe la conversación de Sócrates con Alcibíades de que una persona debe renunciar a las pretensiones de poder hasta que, habiendo superado su vanidad, aprenda, conociéndose a sí mismo en la comunicación con los demás, las virtudes de prudencia y justicia . Los eventos del diálogo probablemente se remontan al 434 a. e., "cuando Alcibíades cumplió 18 años y recibió el derecho al voto en la asamblea nacional , lo que significa que comenzó a pensar en la actividad política" [1] . Los platónicos (Albino y Diógenes Laercio ) consideraron a Alcibíades I como un ejemplo de diálogo mayéutico (ver también Método socrático ). Los comentarios sobre este diálogo fueron escritos por filósofos como Harpokration , Iamblichus , Proclus Diadochus y Olympiodorus [2] .

Contenidos

Sócrates se acerca a Alcibíades, señalando que solía evitarlo por orden de su voz interior ( daimonion ), pero ahora que Alcibíades ha crecido, el amor espiritual por él hace que Sócrates lo ayude a descubrir sus intenciones. Sócrates pregunta sobre qué tema va a dar Alcibíades un consejo a la asamblea del pueblo ateniense desde la tribuna, y él responde que sobre los asuntos de la guerra y la paz, y en general sobre los "asuntos de Estado" ( griego πόλεως πραγμάτων ) (107d). Sócrates señala que para ello Alcibíades debe tener una idea de lo mejor en estas materias, y “lo mejor es más justo” (109d) [3] . Sócrates pregunta de quién aprendió Alcibíades la justicia, pero Alcibíades responde que él mismo la aprendió. Sócrates admite que esto es posible, pero si Alcibíades hubiera entendido una vez que él no sabía lo que es la justicia y hubiera entendido que debe ser comprendida. Sin embargo, Alcibíades no puede recordar tal cosa y, por lo tanto, comienza a afirmar que aprendió a comprender la justicia de muchas otras personas. Sócrates admite que muchos pueden enseñar las cosas más simples, como nombrar las cosas, pero no las artes más complejas, sobre las que discuten constantemente y no logran ponerse de acuerdo. En particular, Sócrates enfatiza que la Ilíada y la Odisea de Homero están " dedicadas a un desacuerdo sobre cuestiones de justicia e injusticia" (112b) [4] . Sócrates concluye de esto que Alcibíades no sabe lo que es la justicia. Alcibíades dice que esto se sigue realmente de las palabras de Sócrates. Sócrates no está de acuerdo, diciendo que esto se sigue de las mismas respuestas de Alcibíades, ya que no es el que pregunta, sino el que responde quien afirma (112e - 113b). Alcibíades dice que les va a explicar a los atenienses que no es lo mismo lo justo que lo útil, pero Sócrates responde inmediatamente que Alcibíades difícilmente entiende lo que es útil si no lo ha estudiado y aprendido él mismo. En el curso de una maniobra maéutica específica con preguntas (115a - 116e) [5] Sócrates demuestra que es imposible distinguir entre lo justo y lo útil, ya que lo justo es lo bello ( griego καλόν ), y lo bello es lo bueno ( griego ἀγαθὸν ), y el bien conduce al beneficio. Así, le muestra a Alcibíades que no tiene una idea exacta sobre esto, y como la ignorancia, confundiéndose con el conocimiento (117d), es viciosa, y sobre todo, en cuestiones importantes, entre las cuales la principal es sobre "justo, bello, bueno y útil” (118a), entonces Sócrates concluye: “convives con la ignorancia, querida mía, y con los más extremos… Pero no estás solo en esto; lo mismo sucede con muchos que se ocupan de los asuntos de nuestro estado” (118b). Habiendo mostrado a Alcibíades que el cuidado de sí mismo requiere tomar en serio a los rivales que son superiores a nosotros en muchos aspectos, dice que "no podemos oponerles nada excepto el arte y la diligencia" (124b), llamando, dándonos cuenta de nuestra ignorancia, a estudiar juntos, " juntos busquen el camino hacia la más alta perfección" (124c). En un razonamiento adicional, Sócrates expresa la fórmula del racionalismo ético "en lo que todos son razonables, en que son virtuosos" (125a) [6] y plantea la cuestión del verdadero cuidado de sí mismo, diferente del cuidado de la propiedad de uno (128a). Cuidarse a sí mismo requiere conocerse a sí mismo, ya la pregunta: "¿Qué es - una persona ?" ( griego τί ποτ᾽ οὖν ὁ ἄνθρωπος; ) (129e) él responde: "El hombre es un alma " ( griego ψυχήν ) (130s) [7] , y por lo tanto el amor por el alma es más importante que el amor por el cuerpo, que sobre el tiempo se desvanece. Y el cuidado ( en griego ἐπιμελητέον ), en primer lugar, debe ser sobre el alma (132c), que es el significado de la inscripción délfica " Conócete a ti mismo ". "El alma, si quiere conocerse a sí misma, debe mirar en la [otra] alma, especialmente en esa parte de ella, que contiene la dignidad ( griego ἀρετή ) del alma - sabiduría ( griego σοφία )" (133b) [8 ] . El conocimiento de uno mismo hace posible la prudencia (σωφροσύνη), que incluye el conocimiento de los demás, el conocimiento del estado y la capacidad de gestionarlo, alcanzando tanto la propia felicidad como la virtud, e inculcándolas a los conciudadanos. Pero hasta que se adquiera la prudencia, hay que aprenderla de los más dignos, ya que "el malo merece ser esclavizado", mientras que "la virtud es inherente a la libertad" (135c) [9]

Traductores

Notas

  1. ↑ Diálogos de Platón / Trad. del griego antiguo; Comp., ed. y ed. ingresar. artículos de AF Losev; Aut. Nota A. A. Takho-Godi. - M.: Pensamiento, 1986. - S. 533.
  2. ↑ Comentaristas de Platón
  3. ↑ Diálogos de Platón / Trad. del griego antiguo; Comp., ed. y ed. ingresar. artículos de AF Losev; Aut. Nota A. A. Takho-Godi. - M.: Pensamiento, 1986. - S. 183.
  4. ↑ Diálogos de Platón / Trad. del griego antiguo; Comp., ed. y ed. ingresar. artículos de AF Losev; Aut. Nota A. A. Takho-Godi. - M.: Pensamiento, 1986. - S. 187.
  5. ↑ Diálogos de Platón / Trad. del griego antiguo; Comp., ed. y ed. ingresar. artículos de AF Losev; Aut. Nota A. A. Takho-Godi. - M.: Pensamiento, 1986. - S. 190 - 194
  6. ↑ Diálogos de Platón / Trad. del griego antiguo; Comp., ed. y ed. ingresar. artículos de AF Losev; Aut. Nota A. A. Takho-Godi. - M.: Pensamiento, 1986. - S. 204
  7. ↑ Diálogos de Platón / Trad. del griego antiguo; Comp., ed. y ed. ingresar. artículos de AF Losev; Aut. Nota A. A. Takho-Godi. - M.: Pensamiento, 1986. - S. 213 - 214.
  8. ↑ Diálogos de Platón / Trad. del griego antiguo; Comp., ed. y ed. ingresar. artículos de AF Losev; Aut. Nota A. A. Takho-Godi. - M.: Pensamiento, 1986. - S. 217
  9. ↑ Diálogos de Platón / Trad. del griego antiguo; Comp., ed. y ed. ingresar. artículos de AF Losev; Aut. Nota A. A. Takho-Godi. - M.: Pensamiento, 1986. - S. 221

Literatura

Enlaces

 Diálogos de Platón
Los diálogos se dan en la secuencia establecida por Trasilo ( Diógenes Laercio , Libro III)
Primera tetralogía: Eutifrón o sobre la piedad Apología de Sócrates Critón o Acerca de lo debido Fedón o sobre el alma
Segunda tetralogía: Kratil , o Sobre la corrección de los nombres Teeteto o Sobre el conocimiento Sofista o Del ser Político o Sobre el poder real
Tercera tetralogía: Parménides o Sobre las ideas Filebo o del placer Fiesta , o Sobre Bien Fedro o Del amor
Cuarta tetralogía: Alcibíades el primero Alcibíades II o Sobre la oración Hiparco , o el amante del dinero Rivales o sobre la filosofía
Quinta tetralogía: Theag , o sobre la filosofía Cármides o Con moderación Laches , o Sobre el valor Lisis o de la amistad
Sexta tetralogía: Eutidemo o el polemista Protágoras o sofistas Gorgias o sobre la retórica Meno , o sobre la virtud
Séptima tetralogía: Hipias mayor , o Sobre la bella Hipias menor , o sobre debido Ion o Sobre la Ilíada Meneksen u oración grave
Octava tetralogía: Clitofonte o Introducción El Estado o sobre la justicia Timeo o Sobre la naturaleza Critias o Atlántida
Novena tetralogía: Minos o Sobre la ley Leyes , o Sobre la Legislación - Afterlaw , o Night Council, o Philosopher — Trece letras
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