Apología de Sócrates (Platón)

Apología de Sócrates
otro griego Ἀπολογία Σωκράτους
El comienzo de la "Apología de Sócrates" en griego antiguo en la primera edición impresa , 1513
Género	Apología , tratado filosófico
Autor	Platón
Idioma original	La antigua grecia
fecha de escritura	finales de los 390 - principios de los 380 a. mi.
Ciclo	Diálogos de Platón
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Apología de Sócrates ( otro griego Ἀπολογία Σωκράτους ) es una de las primeras obras de Platón , que contiene tres discursos de Sócrates durante el juicio . La acción tiene lugar a principios del 399 a. mi. El filósofo fue demandado por falta de respeto a los dioses, la creación de nuevas deidades y la corrupción de la juventud. El iniciador de la acusación fue el influyente político de la antigua Atenas , Anite . El papel del acusador oficial se le dio a Meletus .

La Apología no contiene un discurso acusatorio, pero se reproduce el discurso de Sócrates. Después de escuchar a las partes, se realizó una votación secreta de los jueces. Como señalan los autores antiguos y modernos, el discurso de Sócrates no era práctico. En lugar de, siguiendo el ejemplo de otros atenienses, clamar misericordia, traer a su esposa e hijos, quienes debían apiadarse de los jueces con su llanto, Sócrates estaba lleno de dignidad. En esta obra se hizo la afirmación del filósofo de que es la más inteligente de las personas, ya que “ sabe que no sabe nada ”. Sócrates fue declarado culpable por 281 votos contra 220. Tras el veredicto de culpabilidad, el acusador y el acusado tenían que proponer el castigo, y los jueces elegían entre dos opciones alternativas. Los acusadores estaban a favor de la pena de muerte. Sócrates declaró que se considera inocente y merece el más alto honor de Atenas: un almuerzo gratis en el prytaneum . Sin embargo, como así lo requería la costumbre, sugirió sustituir la muerte por una multa de 30 minutos . El tribunal condenó al filósofo a muerte, después de lo cual Sócrates pronunció un tercer discurso.

En la literatura científica existen diferentes opiniones en cuanto a la fiabilidad de la transmisión de Platón de las palabras de Sócrates durante el juicio. Platón, aunque estuvo presente en el juicio, pudo atribuir ciertas afirmaciones al maestro. Al hacer esto, trató de lograr dos objetivos: crear una imagen apropiada del maestro y refutar las acusaciones de Polícrates en la Acusación de Sócrates alrededor del 393 a. mi. Independientemente de la actitud hacia la confiabilidad de la "Apología", la mayoría de los investigadores, incluidos Soren Kierkegaard , Ulrich von Wilamowitz-Möhlendorf , Karl Popper y otros científicos famosos, notaron el alto nivel artístico del trabajo, que ayudó e influyó en gran medida en la creación de la imagen correspondiente del "filósofo ideal" Sócrates.

Lugar, tiempo y circunstancias

En el 399 a. mi. Sócrates fue demandado . Muchos datos antiguos sobre la sesión de la corte son contradictorios y generan dudas entre los historiadores modernos. La fórmula general de acusación, registrada por Diógenes Laertes , sonaba así: “ Sócrates es culpable de no honrar a los dioses que honra la ciudad, sino de introducir nuevas deidades, y es culpable de corromper a la juventud; y el castigo por eso es la muerte ” [1] . El influyente político Anit se convirtió en el principal organizador de la persecución del filósofo . A Melet se le asignó el papel de fiscal oficial. Anite y Lycon hicieron discursos adicionales contra Sócrates en apoyo de Meletus. Fuentes antiguas asociaron las acciones de Anita con envidia, insatisfacción con las críticas a Sócrates por parte de políticos y artesanos. Los eruditos modernos creen que la razón de las acusaciones del filósofo era más profunda. Sócrates criticó la idea del gobierno de la mayoría y los dictados ilimitados del demos . Tales críticas, por supuesto, no agradaron a los políticos del Partido Demócrata. Anit, como uno de sus líderes, habló en el juicio como portavoz de la opinión de todos los demócratas sobre el "incómodo" filósofo. Según una versión, fue Anita quien escribió el discurso acusatorio, que Melet leyó en el juicio, según otra, el autor de los discursos de Melet y Anita fue el sofista Polícrates [2] [3] [4] [5] [6] .

El juicio de Sócrates se describe en dos obras sobrevivientes de Platón y Jenofonte con un título similar "Apología" ( otro griego ἀπολογία ). A diferencia de Jenofonte, Platón estuvo presente en el juicio, por lo que la mayoría de los historiadores prefieren su tratado cuando describen el evento [7] . Al mismo tiempo, señalan que Platón podría atribuir ciertas afirmaciones, transmitir el discurso del maestro no palabra por palabra. Al hacer esto, buscó lograr dos objetivos: crear una imagen apropiada del maestro y refutar las acusaciones de Polícrates en la "Acusación de Sócrates" alrededor del 393 a. mi. Entonces, Platón, quien no pudo evitar sentirse perturbado por las declaraciones de adhesión a la oligarquía y la impiedad del maestro, pudo "poner" ciertas declaraciones a Sócrates. Al mismo tiempo, el proceso, al momento de escribir la Apología, era un desarrollo relativamente reciente. Platón no podía permitirse libertades significativas en el recuento de los detalles, ya que esto inevitablemente provocaría duras críticas por parte de los malvados [8] [9] [10] [11] [12] .

Sócrates fue juzgado por un jurado de 501 ciudadanos heliastas de Atenas, según el procedimiento estándar de la época. La reunión incluyó dos votaciones secretas. Después de los discursos de las partes, los heliastas decidieron sobre la cuestión de la culpabilidad. En el caso de una decisión “positiva”, se le da al acusado la oportunidad de hablar nuevamente. Ofreció a los jueces el castigo que consideró justo. No era rentable hablar de una pena menor, ya que esto inclinaba a los jueces hacia una pena más severa. En la primera votación, Sócrates recibió 281 bolas "negras" y 220 "blancas". Después de eso, cuando Sócrates pudo pedir una multa, el exilio, la prohibición de conversaciones filosóficas, etc., declaró que por sus acciones no merecía un castigo, sino el premio más alto de la antigua Atenas: un almuerzo gratis de por vida en las pritanae . Luego, sin embargo, accedió a pagar 30 min (alrededor de 13 kg de plata [13] ). Después de tales palabras, que podrían ser percibidas como una burla de los jueces, Sócrates fue condenado a muerte [14] .

Los discursos judiciales de Sócrates no eran prácticos. Tanto los escritores modernos como los antiguos tenían la impresión de que el objetivo de Sócrates no era salvar su propia vida. No usó los métodos más típicos de los acusados ​​en la antigua Atenas: apelar a la clemencia de los jueces y atraer a una esposa e hijos que rogarían por perdonar a su padre y esposo. Además, Sócrates dijo que esto degrada la dignidad tanto del acusado como de los jueces, quienes en sus decisiones deben guiarse únicamente por las leyes. Jenofonte transmite las memorias de uno de los alumnos de Sócrates Hermógenes . Cuando Hermógenes instó a Sócrates a pensar en el proceso venidero, respondió que toda su vida fue una preparación para este evento. Hermógenes trató de razonar con el maestro, tratando de explicarle que en Atenas a menudo se absolvía a los culpables y se condenaba a muerte a los ciudadanos inocentes. A estos argumentos, Sócrates respondió que él mismo comprende el estado real de las cosas, pero la voz interior del " daimon " cree que es mejor para él morir [15] [16] . El filósofo alemán F. Nietzsche resumió el juicio y la condena de Sócrates en una frase: “ Sócrates quería morir: no Atenas, pero se dio a sí mismo una copa de veneno, obligó a Atenas a dar esta copa… ” [17]

La "Apología de Sócrates" se atribuye a los "primeros" escritos de Platón en el 390 a. mi. [18] Debe haber escrito su "Apología" después de la aparición del tratado "La acusación de Sócrates" (alrededor del 393 a. C.) de Polícrates y antes de la "Apología" de Jenofonte, quien inició su actividad creativa en el 387 a. C. mi. y en sus escritos se guió por Platón [19] .

Composición

La Apología de Sócrates es la única obra de Platón escrita en forma de monólogo. En esencia, Sócrates en la "Apología" hace tres discursos: el primero, después de los discursos acusatorios de Meletus y Anita, el segundo, después de la decisión del tribunal sobre la culpabilidad, el tercero, después de la sentencia de muerte [20] .

Primer discurso de Sócrates antes de la votación de los jueces

En la introducción, Sócrates enfatiza que sus acusadores hablaron maravillosamente. Sin embargo, todo lo dicho contra sí mismo, el filósofo lo considera calumnia. Promete que, como a lo largo de su vida, solo hablará la verdad ante los jueces. Sócrates enfatiza que debe defenderse de dos grupos de acusadores, el anterior y el presente. Fueron los ex acusadores quienes formaron esa imagen negativa que nada tiene que ver con la realidad. Se refiere a estos Aristófanes , que en " Nubes " no sólo lo llama "el clérigo de los discursos picarescos", sino que también saca a relucir la imagen de un hablador que corrompe a la juventud con sus discursos. Sócrates llama calumniadores a los "antiguos acusadores". A diferencia de otros filósofos, no recibió dinero de sus alumnos, no se dedicó a la filosofía natural y otras ciencias, aunque los trata con respeto. ¿De dónde salió la calumnia? Sócrates cuenta acerca de su amigo Charefont , quien preguntó al oráculo de Delfos sobre cuál de los helenos es el más sabio. Pythia respondió que no hay nadie más sabio que Sócrates. El mismo filósofo estaba desconcertado por tal adivinación. Por un lado, la Pitia, que transmite las palabras de Apolo , no podía equivocarse; por otro lado, Sócrates no se consideraba sabio. Luego comenzó a visitar a estadistas, poetas y artesanos. De las conversaciones con ellos, se dio cuenta de que todos solo parecen sabios. Los estadistas en general tienen poca comprensión de lo que están hablando; los poetas crean por habilidad innata, no por sabiduría; los artesanos, que poseen un cierto arte, se consideran sabios, aunque su conocimiento es muy limitado. En consecuencia, Sócrates entendió: “ En efecto, oh hombres, Dios resulta sabio, y con este dicho quiere decir que la sabiduría humana vale poco o nada, y parece que no se refiere a Sócrates. , usa mi nombre como ejemplo, como si dijera que entre ustedes, el más sabio es el que, como Sócrates, sabe que su sabiduría realmente no vale nada. » Esta conclusión no fue del agrado de muchos atenienses. Los llamados "sabios" odiaban a Sócrates, lo que se convirtió en el motivo de las mentiras y calumnias por las que tiene que justificarse [20] .

Sócrates luego responde a las acusaciones directas en el juicio, que incluían la corrupción de la juventud y la impiedad. Sócrates enfatiza la inconsistencia interna de las acusaciones de Meleto . Si Meleto creía que Sócrates corrompía a la juventud, entonces tenía que asegurarse de que lo hiciera a propósito. Además, el filósofo fue acusado simultáneamente de inventar nuevos dioses y de impiedad. Sócrates enfatizó que ni siquiera estuvo cerca de decir algo como las afirmaciones de Anaxágoras de que el Sol es una "piedra caliente" y no el "divino Helios ". Y, por cierto, las obras de Anaxágoras se pueden adquirir en cualquier librería, y esto no molesta a ninguno de los atenienses [21] .

Además, Sócrates dice que no le teme a la muerte, en contraste con la cobardía y la vergüenza. Toda su vida representó la comunicación con personas a las que instó a cuidar no el cuerpo, sino el alma. El filósofo se compara con un tábano atado a un caballo, que no le permite volverse perezoso, sino que lo mantiene constantemente despierto. Así Sócrates, por sus discursos, trata de inducir a los atenienses a la virtud. Por este noble acto, el filósofo no exigió dinero, ya que lo consideró un servicio a Dios. A continuación, Sócrates les cuenta a los jueces acerca de su " demonio ", una voz interior que lo detiene de ciertas acciones, pero nunca lo alienta a hacer nada. También da pruebas de su integridad cuando fue contra la voluntad del pueblo en el juicio a los estrategas y desobedeció al gobierno de los tiranos cuando le ordenaron arrestar a Leont de Salaminsky . Señala que ninguno de sus alumnos, ni los padres de sus alumnos, lo acusan de corromper. Sócrates concluye su discurso señalando que en ningún caso quiere utilizar las técnicas propias de Atenas para apiadarse de los jueces. Deliberadamente no llevó a la corte a su esposa e hijos, quienes, con sus lágrimas y lamentaciones, habrían ganado a muchos para su lado. Sócrates pide a los jueces que se guíen exclusivamente por las leyes [22] .

Discurso de Sócrates tras la acusación general

Sócrates se sorprende de que la acusación fuera apoyada por una pequeña mayoría de jueces. Sócrates enumera los castigos que puede oponer a la pena de muerte propuesta por la acusación: encarcelamiento, destierro, multa, etc. Considera que cada uno de ellos es inaceptable para él. Sócrates se considera digno de una comida en el pritaneum , lo que era un gran honor para un ciudadano de la ciudad. Sin embargo, dado que el tribunal lo requiere, se ofreció a pagar una multa de 30 minutos , por lo que Platón, Apolodoro , Critón y Critóbulo [23] [22] estaban dispuestos a actuar como garantes .

Discurso de Sócrates después de su sentencia de muerte

Condenado a muerte, Sócrates dice que los jueces no le hicieron mal a él, el anciano, sino a sí mismos. Los descendientes absolverán a Sócrates, y los jueces se deshonrarán con esta decisión. El filósofo enfatizó que se mantuvo fiel a sí mismo hasta el final y no se humilló ante aquellos de quienes dependía su vida. La muerte no asusta a Sócrates, ya que espera encontrar jueces justos en el Hades , a diferencia de aquellos ante los que se ve obligado a hablar. Termina su discurso con la afirmación: “ Pero ahora es hora de irme de aquí, que yo muera, que tú vivas, y quién de nosotros va mejor, esto no lo tiene claro nadie excepto Dios ” [24] .

Influencia y calificaciones

En la antigüedad, varios autores crearon su “Apología de Sócrates”, la cual se centró en la obra de Platón. De estos, se han conservado la " Apología de Sócrates " de Jenofonte y el discurso de Libanio (314-393). Aristóteles en " Retórica " ​​argumentó que su versión del discurso defensivo de Sócrates en el juicio fue escrita por un alumno de Platón e Isócrates Teodecto , y según el diccionario enciclopédico bizantino del siglo X " Sudah " también el filósofo estoico Teón de Antioquía [ 25] . El retórico ateniense Isócrates en su discurso "Sobre el intercambio de propiedad" ( griego antiguo Περὶ ἀντιδόσεως ) se guió por la "Apología" de Platón [26] . La composición fue mencionada por Aristóteles en Retórica. Citó un extracto del ensayo: " Sócrates preguntó a Melitus, quien afirmó que no reconocía a los dioses: "¿Crees que reconozco la existencia de algún demonio?" Y, habiendo recibido una respuesta afirmativa, continuó: "¿Son los hijos de los demonios?dioses, o no es algo divino?” Y a una respuesta afirmativa dijo:“¿Existe tal persona que reconocería a los hijos de los dioses, pero no [reconocería a los dioses] ellos mismos? ” ejemplo de un dispositivo lógico de apagogía o de llevar al absurdo [27] .

El filósofo platónico Thrasyllus colocó el tratado en la primera de las nueve tetralogías de Platón , que también incluía los diálogos " Eutifrón ", " Crito " y " Fedón ". Estos cuatro tratados describen los acontecimientos antes del juicio de Sócrates, durante el juicio, la estancia de Sócrates en prisión y el último día de la vida del filósofo. Diógenes Laercio llamó a la "Apología" una obra "ética" [28] .

La actitud de los autores antiguos hacia la "Apología" de Platón fue diferente. El filósofo estoico Epicteto creía que Sócrates provocó deliberadamente a los jueces para que dictaran la sentencia de muerte. Al mismo tiempo, no sólo justificó al filósofo, sino que consideró tal decisión como la mejor en las condiciones actuales [29] . La escritura de Platón fue criticada en el tratado Sobre la excelencia de la elocuencia de Demóstenes, que se atribuye a Dionisio de Halicarnaso . El autor partió de posiciones puramente prácticas. El discurso desafiante de Sócrates era el menos adecuado para las audiencias judiciales. En consecuencia, él, así como otro escritor antiguo Cassius Severus , tenía dudas sobre la autenticidad del discurso. Llegaron a la conclusión de que, quizás, Platón pretendía crear una imagen adecuada del maestro y para ello desvirtuó el discurso de Sócrates [30] .

El mártir cristiano primitivo Justino dio su propia interpretación del juicio de Sócrates, en la que llamó al antiguo filósofo griego el precursor del cristianismo, y comparó el juicio en sí mismo con la persecución de los cristianos en el Imperio Romano: El más duro de todos en este asunto, Sócrates, fue acusado de los mismos delitos que nosotros; porque se dijo que introdujo nuevas deidades y no reconoció a aquellos a quienes los ciudadanos reverenciaban como dioses. Y él, expulsando del estado a Homero y a otros poetas, enseñó a las personas a alejar a los demonios malignos: el mal y hacer lo que describieron los poetas, y los exhortó a obtener un conocimiento de Dios desconocido para ellos a través del estudio de la mente " [ 31] .

El anticuario A.F. Losev destacó dos componentes en la "Apología de Sócrates": artístico y lógico. Platón saca a relucir la imagen de un filósofo majestuoso e inflexible, acusado inmerecidamente de impiedad y corrupción de la juventud. Aunque el tratado es un monólogo de Sócrates, muestra claramente la amargura que su filosofía causó entre los conciudadanos de pensamiento acrítico. El componente lógico de los discursos de Sócrates no está a la altura. Entonces, por ejemplo, la declaración: si soy ateo, entonces no introduje nuevas deidades, y si lo hice, entonces no soy ateo, solo es formalmente cierto. Si tomamos como base la comedia de Aristófanes " Nubes ", donde Sócrates adora ciertos elementos: "Nubes", entonces, desde el punto de vista de la mitología tradicional, el filósofo puede llamarse ateo. Las afirmaciones de que Sócrates no estuvo involucrado en los asuntos públicos, y luego el relato de Sócrates involucrado en el juicio del strategos , son contradictorios. En general, A.F. Losev evalúa el trabajo como lógicamente contradictorio y, al mismo tiempo, crea la imagen del majestuoso y desinteresado servidor de la verdad Sócrates. El mérito artístico de la obra hace que las inconsistencias lógicas sean invisibles para el lector [32] .

El filósofo alemán Friedrich Schleiermacher creía que la "Apología" reproducía fielmente el discurso de Sócrates en la corte [33] . Su punto de vista fue compartido por Eduard Zeller (1814-1908) [34] y George Groth (1794-1871) [35] . La opinión contraria de que el texto de la "Apología" no corresponde ni remotamente al verdadero discurso del filósofo se reflejó en los trabajos de Martin Schanz , Erwin Wolf y otros científicos [36] .

Independientemente de la actitud hacia la confiabilidad de la "Apología", la mayoría de los investigadores, incluidos Soren Kierkegaard , Ulrich von Wilamowitz-Möhlendorf , Karl Popper y otros científicos famosos, notaron el alto nivel artístico del trabajo, que ayudó e influyó en gran medida en la creación de la imagen correspondiente del "filósofo ideal" Sócrates [37] [38] [39] .

Traducciones y publicaciones

El manuscrito más antiguo que se conserva de la Apología en griego data del siglo IX. En el siglo XI, el tratado fue traducido al armenio [40] . La primera traducción, o más bien resumen, de la "Apología de Sócrates" en Europa occidental fue realizada en hebreo por el filósofo Yehuda Halevi (siglos XI-XII) [41] .

La Apología de Sócrates se convirtió en uno de los escritos más famosos de Platón durante el Renacimiento . Fue traducido por primera vez al latín por Leonardo Bruni a principios del siglo XV. Posteriormente, consideró la traducción insatisfactoria y la revisó en 1424. El ensayo atrajo a Bruni, ya que vio críticas a la democracia en el discurso de Sócrates. Estos puntos de vista estaban cerca de él. La primera traducción de Bruni al latín se publicó en 1475 en Bolonia . Una segunda traducción de la "Apología" del griego antiguo al latín fue realizada por el humanista y filósofo Marsilio Ficino , quien utilizó el texto de Bruni en parte. Fue publicado en 1484 en Florencia . La primera edición impresa de la "Apología de Sócrates" en griego antiguo fue preparada por el científico y uno de los filólogos más importantes del Renacimiento , M. Musuros , entre otras obras de Platón, y luego publicada por el impresor de libros Aldus Manutius en 1513 en Venecia [42] [43] .

En 1749 Denis Diderot tradujo la obra mientras estaba preso en el Château de Vincennes [44] . Voltaire llamó a Diderot, quien, como el antiguo filósofo griego, fue acusado de ateísmo, el Sócrates moderno [45] .

Posteriormente, la obra se reimprimió repetidamente en el original y se tradujo a varios idiomas, incluso como parte de las series Collection Budé [46] y Loeb Classical Library [47] .

La primera edición impresa de la "Apología de Sócrates" en ruso data de la década de 1780 en la traducción de I. Sidorovsky y M. Pakhomov, que abundaba en palabras del idioma eslavo eclesiástico [48] . También en el Imperio ruso se publicaron traducciones de la "Apología de Sócrates" de A. S. Klevanov (1861), V. N. Karpov (1863), Vl. S. Solovyova (1899), M. S. Solovyova (1903). Después de la publicación de los textos de Platón editados por S. A. Zhebelev, L. P. Karsavin y E. L. Radlov en la década de 1920, no se publicaron nuevas traducciones de la "Apología de Sócrates" durante varias décadas. La política editorial del período de la URSS no alentó la creación de muchas traducciones. A nivel central, tomaron la decisión de crear una colección de obras de uno u otro autor, que estaba destinado a desempeñar el papel de un estándar. La desventaja de este enfoque era la incapacidad del lector para elegir la mejor entre varias ediciones, la necesidad de contentarse a menudo con textos francamente débiles. En los textos filosóficos, esto puede llevar a la pérdida de ciertos matices del contenido semántico. En las obras completas de Platón en 1968, se tomó como base la traducción de M. S. Solovyov de 1903, que fue revisada nuevamente por S. Ya. Sheinman-Topshtein [49] [50] [51] .

Notas

1. ↑ Surikov, 2011 , pág. 290.
2. ↑ Diógenes Laertes, 1986 , II. 38-39, pág. 104-105.
3. ↑ Frolov, 1991 , pág. 276-277.
4. ↑ Zberovsky, 2007 , pág. 148-150.
5. ↑ Goran, 2007 , pág. 53.
6. ↑ Medovichev, 2017 , pág. Dieciocho.
7. ↑ Surikov, 2011 , pág. 292.
8. ↑ Nersesyants, 1977 , p. 117.
9. ↑ Platón, 1990 , Comentarios sobre la "Apología de Sócrates" de A. F. Losev , p. 690.
10. ↑ Nails, 2002 , Meleto de Atenas, p. 199-200.
11. ↑ Shichalin, 2012 , pág. 84-85.
12. ↑ Russell, 2012 .
13. ↑ Zvarich V. V. Talento // Diccionario Numismático . - 4ª ed. - Lvov: Escuela Superior, 1980.
14. ↑ Surikov, 2011 , pág. 296-310.
15. ↑ Jenofonte, 2003 , Memorias de Sócrates. IV. 8, pág. 164-167.
16. ↑ Uñas, 2002 , pág. 163.
17. ↑ Nietzsche, 1990 .
18. ↑ Platón, 1990 , Comentarios sobre la "Apología de Sócrates" de A. F. Losev , p. 44.
19. ↑ Historia de la literatura griega, 1955 , p. 108-110.
20. ↑ 1 2 Platón, 1990 , Comentarios sobre la "Apología de Sócrates" de A. F. Losev , p. 686.
21. ↑ Platón, 1990 , Comentarios sobre la "Apología de Sócrates" de A. F. Losev , p. 686-687.
22. ↑ 1 2 Platón, 1990 , Comentarios sobre la "Apología de Sócrates" de A. F. Losev , p. 687.
23. ↑ Platón, 1990 , "Apología de Sócrates" 38 b, p. 93.
24. ↑ Platón, 1990 , Comentarios sobre la "Apología de Sócrates" de A. F. Losev , p. 687-688.
25. ↑ Platón, 1990 , Comentarios sobre la "Apología de Sócrates" de A. F. Losev , p. 690-691.
26. ^ Allen RE Sócrates y la obligación legal  . - Univ Of Minnesota Press, 1981. - P. 6, 35. - 162 p. — ISBN 0816656924 .
27. ↑ Aristóteles. Capítulo XVIII. 1419a8–12 // Retórica . - AST, 2017. - 352 págs. - (Toda la sabiduría del mundo). — ISBN 978-5-17-102258-7 . (Ruso)
28. ↑ Diógenes Laercio, 1986 , III. 58, pág. 152.
29. ↑ Epicteto . II. 2 // Conversaciones . - M. : Ladomir, 1997. - S.  96 -98. - ISBN 5-86218-132-6 .
30. ↑ Dionisio de Halicarnaso. Sobre la excelencia de la elocuencia de Demóstenes XXIII . simposio.ru. Consultado el 27 de abril de 2021. Archivado desde el original el 29 de enero de 2022. (indefinido)
31. ↑ Justin, 1995 , II. diez.
32. ↑ Platón, 1990 , Comentarios críticos sobre el diálogo de A. F. Losev , p. 688-690.
33. ↑ Friedrich Schleiermacher: . Über die Philosophie Platons // Des Sokrates Verteidigung. Einleitung  (alemán) . — Hamburgo: hrsg. von Peter M. Steiner, 1996. — P. 147–151.
34. ↑ Edward Zeller. Teil 2, Abteilung 1 // Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung  (alemán) . - 4.. - Leipzig, 1889. - P. 195-197.
35. ↑ Jorge Grote. Platón y los demás compañeros de Sócrates  (alemán) . - 2 .. - Londres, 1880. - vol. 1.- Pág. 410ss.
36. ↑ Martín Schanz. Sammlung ausgewählter Dialoge Platos mit deutschem Kommentar  (alemán) . - Leipzig, 1893. - Vol. 3. - Pág. 68–75.
37. ↑ Søren Kierkegaard. Über den Begriff der Ironie mit ständiger Rücksicht auf Sokrates // Gesammelte Werke. Abteilung 31  (alemán) . - Düsseldorf, 1961. - Pág. 83.
38. ↑ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff. Platón. Sein Leben und seine Werke  (alemán) . - 5.. - Berlín, 1959. - Pág. 137.
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48. ↑ Ivanov, 2012 , pág. 42-46.
49. ↑ Platón, 1990 , Comentarios sobre la "Apología de Sócrates" de A. F. Losev , p. 691.
50. ↑ Ivanov, 2012 , pág. 51.
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Literatura

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Enlaces

• Apología de Sócrates
• Apología de Sócrates en griego antiguo