| Bedreddin Mahmud | |
|---|---|
| recorrido. Seyh Bedreddin Mahmud | |
| informacion personal | |
| Ocupación profesión | místico , qadi |
| Fecha de nacimiento | 3 de diciembre de 1358, 1359 o 1360 |
| Lugar de nacimiento | Simavna , o Castillo de Samona (cerca de Edirne ) |
| Fecha de muerte | 1416, 1417, 1418, 1419 o 1420 |
| Un lugar de muerte | Seco |
| País | |
| Religión | islam |
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Sheikh Bedreddin Mahmud , o Simavna Kadysioglu Sheikh Bedreddin ( tur . Şeyh Bedreddin Mahmud ; gira. Simavna Kadısıoğlu Şeyh Bedreddin ; 3 de diciembre de 1358, 1359 o 1360; - 1416, 1417, 1418, 1419 o 1), -420 , jeque sufí ; teólogo, abogado, místico y predicador que se declaró profeta .
Bedreddin era descendiente de los sultanes selyúcidas . El padre del jeque fue uno de los siete ghazis que conquistaron Rumelia con Suleiman Pasha , el hijo de Orhan . Bedreddin fue educado en El Cairo . Allí conoció al místico sufí Sejid Hussain Akhlati, quien lo fascinó con el sufismo. En Egipto, Bedreddin fue el mentor del futuro sultán mameluco Faraj (r. 1386-1412) durante tres años.
Durante el interregno otomano , fue qadiasker de Musa Celebi . En 1413, después de que Musa Çelebi fuera derrotado por Mehmed Çelebi , Bedreddin fue enviado al exilio en Iznik . Durante el período de exilio en Iznik, Bedreddin escribió su primer trabajo sobre fiqh y leyó conferencias a sus alumnos, que formaron la base de un trabajo místico que describe la visión del mundo de Bedreddin "Varidat".
El jeque es considerado uno de los líderes de un levantamiento a gran escala en el Imperio Otomano en 1416 o 1420, uniendo el levantamiento de Berkludzhe Mustafa en la península de Karaburun , el levantamiento de Torlak Kemal en Manisa y el levantamiento en Rumelia. En Rumelia, la revuelta pudo haber tenido lugar al mismo tiempo que la de Mustafa Çelebi . Todos los levantamientos fueron aplastados y sus líderes ejecutados.
El trabajo de Bedreddin sobre fiqh fue utilizado como herramienta de referencia durante muchos años por muftis y qadis , y también se utilizó para crear majalla en el siglo XIX.
En el siglo XX, los autores marxistas de Turquía interpretaron las ideas de Bedreddin como revolucionarias y Nazim Hikmet escribió un poema épico sobre él.
Muchos detalles de la vida de Bedreddin son discutibles, ya que se ha convertido en un héroe del folclore. La información sobre su vida antes del levantamiento se extrae principalmente del Menakibname de Sheikh Bedreddin, una biografía del Sheikh escrita por su nieto Hafiz Khalil. El propio autor escribió en "Menakibname": "Conté en esta biografía lo que escuché del propio jeque" [1] , sin embargo, según los cálculos del otomano H. Kissling , en el escenario más favorable, el nieto de Bedreddin en el momento de la ejecución del jeque no podía tener más de 11 años. Es dudoso que Hafiz Khalil pudiera haber escuchado mucho de su abuelo [2] .
F. Babinger creía que el futuro jeque nació en la ciudad de Simav cerca de Kutahya , y el lakab de Simavna apareció cuando el lakab de Simavi se tradujo al griego [3] . Según la mayoría de los estudiosos (H. Kissling, M. Meyer , Encyclopædia Britannica, los historiadores turcos V. Dindar y R. Chigdem), Bedreddin nació en Simavna no lejos de Edirne [4] [5] [6] [7 ] [ 8] . Según I. Uzuncharshila , el lugar de nacimiento de Bedreddin es el castillo de Samona entre Karaagach y Dimetoka cerca de Edirne. El historiador A. Shimshirgil [9] está de acuerdo con él . Sheikh ganó fama como hijo de qadi Simavna, y mucho más tarde, debido a la confusión con la ciudad de Simav, fue llamado Bedreddin Simavi [10] . No se pudo establecer la fecha exacta de nacimiento del futuro jeque F. Babinger , que estudió las fuentes otomanas, [11] , ya que las fuentes dan varias fechas en el rango de 740 a 770 AH (de 1339 a 1368). En "Menakibname" se indica el año 760 [7] , en la Encyclopædia Britannica , EI y BRE la fecha es 3 de diciembre de 1358 [6] [5] [12] (que corresponde a 761), H. Kissling fue el primero para nombrar esta fecha [2] [5] .
Según el Menakibname, Bedreddin era el hijo mayor de Israel, uno de los siete ghazis que conquistaron Rumelia con Suleiman Pasha , el hijo de Orhan [13] [12] . Así, la familia del padre de Bedreddin llegó a Europa con la primera oleada de ghazi [14] [15] . Según Menakibname, el padre de Israel y abuelo de Bedreddin, Abd al-Aziz, fue el gran visir en el estado selyúcida , ocupó el cargo de jeque al-Islam y también fue alumno de Rumi y Husam Chelebi [13] . Además, Hafiz Khalil escribió que Israel bin Abd-al-Aziz era sobrino natural del penúltimo sultán de Konya , Kay-Kubad III . V. A. Gordlevsky y F. Babinger consideraron plausible esta versión [11] [16] , aunque algunos historiadores la cuestionaron [17] [7] . El propio Bedreddin en la parte introductoria de su obra "Varidat" firmó como Mahmud bin Israel bin Abd-al-Aziz bin Alaeddin bin Feramurz (el nombre de Kay-Kubad III es Ala ad-Din Kaykubad bin Feramurz). Según H. Kiviljimly , los historiadores otomanos negaron o silenciaron deliberadamente el origen del jeque Bedreddin, ya que su familia era más noble que la familia de los sultanes otomanos. Después de la conquista de Simavna en 1362, Israel se convirtió en cadí en ella y se casó con la hija del comandante bizantino ( tekfura ) de la ciudad, quien se convirtió al Islam bajo el nombre de Melek [15] [12] . El historiador literario turco O. Gökiay demostró que había una confusión entre las palabras "gazi" y "qadi" y que Israel no era un qadi [18] [7] [19] . Los conocidos comandantes Haji Ilbegi y Gazi Ece, según Khalil Hafiz, eran parientes de Bedreddin, pero por línea femenina (eran, según Khalil, "la simiente del yerno") [20] .
Mahmoud pasó su infancia en Edirne, donde recibió su educación primaria, y luego se fue de casa [12] . F. Babinger describió los viajes de Bedreddin según las fuentes (principalmente "Menakibname"). En 1380, el tío de Bedreddin, Muayed, viajó con él a Egipto , donde iban a profundizar sus conocimientos. Primero se detuvieron en Bursa , y luego, en 1381, llegaron a Konya y durante cuatro meses se convirtieron en los estudiantes de Feyzulla, profesor de lógica y astronomía [21] [11] [22] , junto con Musa , el hijo de Sheikh. Mahmud, cadí de Bursa. De la historia de Hafiz Khalil está claro que si el maestro no hubiera muerto un año después, Bedreddin no se habría ido a El Cairo , sino que habría continuado sus estudios en Konya. Tras la muerte del maestro, uno de los camaradas de Bedreddin, Musa, se fue a Samarcanda para dedicar su vida a la astronomía. Allí, con el tiempo, fundó una famosa escuela, entre cuyos alumnos se encontraba Ulugbek , el creador de las famosas tablas astronómicas y del observatorio [10] [7] [21] . Bedreddin y Muayed fueron a Damasco en 1381 , pero a causa de la peste pronto se mudaron a Jerusalén [7] .
Según Menakibname, Bedreddin llegó a El Cairo en 1383 y allí se convirtió en alumno del famoso erudito religioso y filósofo Ali bin Muhammad al-Jurdjani (1339-1413), que estaba en Egipto en ese momento [11] [22] [23 ] . Habiendo completado sus estudios, Mahmud hizo una peregrinación a La Meca [11] (a veces la peregrinación se atribuye a 1384 [22] ). Familiarizado en La Meca con las enseñanzas de Sheikh Zailai, regresó a El Cairo y se convirtió en alumno de Sheikh Akmal ad-Din. Según el historiador otomano Tashkopryuzade , el círculo social de Bedreddin también incluía al famoso doctor Haji de Aydin [10] [24] . En los mismos años, también conoció a Sheikh Sejid Hussein Akhlati, un famoso místico sufí [24] . Bedreddin lo conoció cuando se unió a una de las conversaciones científicas que el sultán Barquq (c. 1339-1399) organizó en el palacio; en estas conversaciones hubo una oportunidad de discutir con los mejores científicos de Egipto [7] . Por recomendación de Hussein Akhlati, el sultán invitó a Bedreddin a enseñar a su hijo Faraj (1386-1412), Vali de Egipto [10] . Según otra versión, el propio Farage decidió estudiar con Bedreddin [24] . Bedreddin fue mentor de Faraj durante tres años [7] .
Pronto, el conocimiento de Bedreddin y Akhlati se convirtió en una relación: su participación en el debate en la corte de Barquq fue del gusto de este último, y les dio a Akhlati y Bedreddin dos hermanas esclavas abisinias como esposas. Este matrimonio fue un punto de inflexión en la vida de Mahmud: habiéndose relacionado con Sheikh Akhlati y siendo más probable que se comunicara con él, Mahmud cambió su actitud hacia el sufismo, que no entendía antes [7] , se unió a la orden sufí y se fue a Tabriz . poco después de la Batalla de Angora [25] [22] [7] .
Ibn Arabshah , quien habló personalmente con Bedreddin en 1416 en Sinop , escribió que este último viajó a Samarcanda en su juventud , donde estudió fiqh con el erudito Haji Abdal Malik de Samarcanda [26] . Según la leyenda, Mahmud conoció allí a Tamerlán y, en presencia de los ulemas , respondió a las preguntas del emir , impresionándolo con su erudición. Tamerlán le ofreció a Bedreddin el puesto de jeque al-Islam en su corte y la mano de su hija, y cuando se lo negaron, lo dejó ir, le dio regalos y lo colmó de elogios. Tamerlane Bedreddin supuestamente se negó porque tuvo un sueño en el que un amigo y maestro, Sheikh Akhlati, lo llamó a El Cairo. Habiendo visitado Bitlis en el camino , Mahmud regresó a El Cairo y logró despedirse de Hussein Akhlati, y después de la muerte de este último, encabezó la orden sufí por un corto tiempo [25] [22] [7] . Después de solo seis meses, Bedreddin volvió a casa a través de Alepo , Konya y Tiro [27] [7] . Cuenta la leyenda que en este momento fue invitado a Quíos por el gobernador de la isla y lo convirtió al Islam. El gobernador lo invitó, supuestamente viéndolo en un sueño y deseando después convertirse en su alumno [27] [7] . Según Menakibname, Bedreddin se hizo popular a través de sus sermones, y cuando regresó a casa de sus estudios, su fama lo precedió y fue recibido con entusiasmo. Se sabe que en el beylik de Aydin y en la región de Edirne , Bedreddin ganó muchos seguidores [28] .
En 1410, uno de los aspirantes al trono del sultán, Musa Celebi , nombró a Bedreddin como su qadiasker (juez militar). Junto con Uj Bey Mikhaloglu, Bedreddin fue uno de los principales partidarios de Musa. Dado que la distribución de timars estaba dentro de la autoridad del kadiasker , Bedreddin ganó la amistad de muchos beys fronterizos [20] [29] . El 5 de julio de 1413, Musa fue derrotado por su hermano Mehmed en la Batalla de Chamurlu . El jeque fue enviado a un exilio honorario bajo supervisión en Iznik , habiendo recibido del Sultán una asignación de 1000 Akçe por mes [27] . A sus dos hijos también se les asignó mil akçe por mes, por respeto a su aprendizaje; La hija de Bedreddin lo acompañó en el exilio [30] . En Iznik, Bedreddin completó dos de sus obras clave en árabe : “Logros” (“Varidat”) y “La luz de los corazones” (“Nur-ul-Kulub”). En el mismo lugar, en Iznik, comenzó a unir a su alrededor a los que estaban descontentos con el nuevo sultán. Entre ellos se encontraban principalmente representantes destacados de las sectas derviches locales, a quienes Idris Bidlisi llamó "sus murids ". Probablemente fue en Iznik donde el jeque fundó su propia secta de derviches . Su predicación de la igualdad y el respeto mutuo entre cristianos y musulmanes estaba cerca del orden social que existía en las comunidades túrquicas fronterizas [31] . Mientras estaba en Iznik, Bedreddin le pidió permiso al sultán Mehmet para visitar Egipto y realizar el Hajj , pero no lo recibió [30] .
Los historiadores de "El levantamiento de Sheikh Bedreddin" llaman a varios centros separados del levantamiento. False Mustafa y Junayd al mismo tiempo se rebelaron en la parte occidental de Rumelia. En ese momento, casi todas las provincias del Imperio Otomano estaban en crisis. Incluso se rebelaron en Tokat , la ciudad natal de Mehmed , donde durante el interregno invariablemente encontró apoyo [31] .
A juzgar por las pruebas disponibles, la primera rebelión tuvo lugar en Aydin , en la península de Karaburun . Según diversas fuentes, en 1415, 1416 o 1418, estalló allí un levantamiento de Berkludzhe Mustafa [31] [32] [33] , quien, según la leyenda, fue asistente de Bedreddin durante el mandato del jeque como kadiasker [ 29] . Los seguidores de Berkludzhe Mustafa Duka llamaron "gente sencilla del pueblo" [34] . Las estimaciones del número de rebeldes que acudieron al monte Stilaria varían: de cinco a seis mil [35] , de dos a diez mil [36] . Luego en Manisa , la antigua capital del beylik Sarukhan , se levantó un levantamiento del derviche Torlak Kemal [31] [32] , un judío converso , alrededor del cual se reunieron unos siete mil derviches errantes y campesinos, empobrecidos por las extorsiones y los robos. durante los años de lucha civil [36] [ 37] . Mustafa y Torlak predicaron la propiedad común de la propiedad [34] . Si las consignas de igualdad y comunidad de bienes atrajeron a los pobres, entonces las ideas de igualdad de cristianos y musulmanes, predicadas por ellos, les proporcionaron el apoyo de la población no musulmana [38] .
Al enterarse de los disturbios en Anatolia , Mehmed ordenó a los sanjakbeys que los reprimieran, pero en Aydin los rebeldes resistieron ferozmente. Sanjakbey de Aydin Alexander Shishman (hijo de Ivan Shishman ) fue derrotado. El sanjakbey de Sarukhan Timurtash Pasha-Zade Ali Bey tampoco pudo lograr el éxito. El sultán tuvo que enviar a su gran visir y tutor Bayazid Pasha , llegado de Dobruja , contra los rebeldes . Junto con Bayazid, el joven Murad (hijo de Mehmed) también estuvo en el ejército para darle estatus . Según Duka, Bayazid Pasha "mató a todos a su paso, sin perdonar ni una sola alma, ni joven ni viejo, ni hombre ni mujer". Berkludzhe Mustafa, herido y capturado, lo llevó a Éfeso y lo ejecutó, pero al principio el líder del levantamiento fue llevado por las calles de la ciudad en un camello atado a una cruz [39] [40] [34] (o crucificado [ 41] ). Los asociados sobrevivientes de Berkludzhe Mustafa se unieron a Torlak Kemal [40] , pero Bayazid Pasha también aplastó este levantamiento. Kemal fue ahorcado. Los seguidores de ambos líderes ejecutados (entre 6.000 y 8.000 personas) fueron asesinados sin piedad [39] [40] [22] .
Rebelión en RumeliaLas fuentes informan que después del comienzo del levantamiento de Berkludzhe Mustafa, por miedo o por alguna otra razón, Bedreddin decidió abandonar Anatolia [42] . Sharaf Khan Bidlisi escribió que, "después de enterarse de la ejecución de su sucesor Berkludzhe Mustafa", Bedreddin huyó [33] . Dejando Iznik, Bedreddin fue a Sinop , esperando la ayuda del Bey de Jandarogullar Isfendiyar , que gobernaba allí [43] .
En Sinop, Bedreddin ya se escondía durante el período del interregno otomano durante la lucha entre Suleiman Celebi y Musa Celebi. Sin embargo, Isfendiyar tenía miedo de dejar al jeque en Sinop, porque tenía miedo del sultán Mehmed. Sheikh Bedreddin planeó ir de Sinop a Shahrukh , jefe del estado de Timurid, pero Isfendiyar proporcionó barcos para el viaje a Crimea [30] . El jeque abandonó Asia Menor (posiblemente en la primavera o el verano de 1416), pero se vio obligado a cambiar sus planes debido a la guerra entre Génova y el Imperio de Trebisonda . Navegó a lo largo del Mar Negro hasta Valaquia , cuyo gobernante Mircea el Viejo era anteriormente aliado de Musa Celebi. Esto sucedió, según Khalil Hafiz, a más tardar a fines de 1416. Mircea recibió bien al jeque, "le brindó grandes honores y una recepción solemne". Tras cruzar el Danubio y establecerse en Deliorman , Bedreddin se autoproclamó Mahdi [43] [44] y envió a sus partidarios a todos los rincones para anunciar que el poder ahora le pertenece. La llamada para unirse a él estuvo acompañada de promesas de dar un sanjak y el cargo de subashi ("jefe del ejército"). En Rumelia, Bedreddin fue apoyado por los señores feudales y los militares, que previamente habían recibido timars de él y Musa Celebi. Estaban descontentos con el sultán Mehmed, porque después de la caída de Musa, les quitó los feudos a todos los seguidores de su hermano [39] [45] [46] .
F. Babinger señaló que Bedreddin buscó tomar el poder [47] y se declaró sultán sobre la base de su supuesto origen de los sultanes selyúcidas , mientras prometía a los descontentos restaurar sus derechos [42] , de los que Mehmed los había privado [ 45] . Según F. Babinger, Bedreddin buscó una alianza con Juneyd Izmiroglu , Isfendiyar Jandarid y Mircha [48] . No se sabe con certeza si las acciones fueron coordinadas entre Sheikh Bedreddin y False Mustafa [31] , quienes levantaron el primer levantamiento en 1416 [49] .
En Stara Zagora , los seguidores de Bedreddin fueron derrotados por el gran visir Bayazid Pasha. Bedreddin logró esconderse en los bosques de Deliorman , donde pronto fue capturado. Las fuentes no están de acuerdo sobre cómo sucedió esto. Khalil Hafiz escribió que Mehmed Chelebi envió a Elvan-chelebi con doscientas personas para capturar a Sheikh Kapydzhibashi. La gente que acompañaba al jeque huyó y fue capturado [30] . Según Idris Bidlisi y Koca Hussein, las personas enviadas por Bayezid Pasha entraron en la confianza del jeque, se convirtieron en sus murids y luego lo capturaron y lo llevaron ante el Sultán en Sera [50] . Según Ashik-pasha-zade y Neshri , las personas que asistieron al sermón del jeque lo agarraron y lo entregaron a Mehmed [51] .
El papel de Bedreddin en la rebeliónTodavía no hay evidencia de que Bedreddin haya participado en el levantamiento, y tanto sus contemporáneos como los historiadores posteriores se dividen en dos partes. El primero incluyó a aquellos en cuya opinión el jeque participó activamente en el levantamiento, agitado, dirigió las acciones de Berkludzhe Mustafa y Torlak Kemal. Por ejemplo, los historiadores otomanos Ashik Pasha-zade (1393 - c. 1484), Solakzade (1592-1658) e Idris Bidlisi (c. 1455-1520) escribieron que False Mustafa y Mahmud Bedreddin coordinaron acciones [12] [ 29] . El autor de la "Crónica anónima" informó que, según los rumores, "hubo una alianza entre Bedreddin y Berkludzhe Mustafa" [52] .
La segunda parte incluyó a quienes creían que el nombre de Bedreddin fue utilizado por los rebeldes sin su participación directa. Entonces, Khalil Hafiz y después de él Tashkopruzade (1494-1561) negaron la participación de Bedreddin en la rebelión. Saad-ed-din (1536/1537 - 1599) también estaba seguro de que Bedreddin era una víctima, es decir, sufría a causa de sus alumnos que usaban su nombre [12] [29] .
Según la historia de Idris Bidlisi y Koji Hussein, el sultán convocó un debate académico [7] [29] , en el que hablaron Molla Haydar Hyudai, que llegó de Irán, por un lado, y Sheikh Bedreddin por el otro [7] [k 1] [k 2] . En la presentación de la "Crónica Otomana Anónima" y de los trabajos de Ashik-pasha-zade y Neshri, no se menciona la disputa, pero se indica que Molla Haidar participó en el juicio del jeque, quien dio una fatwa que permitió la ejecución del jeque, pero prohibió la confiscación de bienes: "... La sangre de Bedreddin está permitida y la propiedad está prohibida" [k 3] [k 4] [k 2] .
Las fuentes difieren sobre si Bedreddin fue juzgado por rebelión o por sus opiniones [29] .
Año 821 (1418)
Este año , Berkludzhe Mustafa, el sucesor de un hereje llamado Son Simavne, fue ejecutado en Rum . Él [Bedreddin] reclamó la misión del profeta, fue al vilayet de Aydin-eli y llamó a la gente a obedecerle.
Sharaf Khan Bidlisi [46]Las opiniones de los ulema sobre Bedreddin se reducen al hecho de que se le consideraba un murtad (apóstata en el Islam). Bali Efendi (m. 1552/1553) lo denunció como apóstata [29] . Ashik-pasha-zade escribió que era un apóstata, es decir, fue ejecutado por sus opiniones. El historiador también llamó a Molla Haydar [k 4] Juez Bedreddin . La redacción de la sentencia, llamada por el nieto de Bedreddin Khalil, Ashikpashazade y otros: “su sangre es halal , y su propiedad es haram ”. Esto sugiere que fue declarado culpable de apostasía. Según la ley Hanafi, la apostasía de una persona hace lícita “la sangre del apóstata”, pero no hace lícita su propiedad. Así, el apóstata es amenazado de muerte, pero su propiedad pasa a sus herederos [29] . Al mismo tiempo, los mismos historiadores informan que fue condenado a muerte como rebelde, y no como apóstata [29] .
Según el historiador otomano Solakzade, el ulema le dijo a Mehmed que Bedreddin debería ser ejecutado por humillar a toda la clase de eruditos religiosos al rebelarse contra el gobierno. Según Solakzada, Haidar-i Kherevi emitió una fatwa sobre la base de que "cualquiera que venga a ti y te incite a rebelarte contra tu líder, mátalo". Bedreddin fue condenado a muerte por "preservar la unidad de la nación y proteger la ley y el orden" [29] .
Los investigadores modernos también están en desacuerdo sobre este tema. Una parte afirma que fue asesinado por apostasía, la otra parte afirma que fue ejecutado por participar en el levantamiento [29] .
Según Ibn Arabshah , el mismo Bedreddin dio una fatua para su ejecución [k 5] . Durante la disputa, admitió su culpabilidad y acordó que el castigo por su crimen debería ser la muerte [k 6] [k 1] [7] .
Hay discrepancias en las fuentes con respecto a la fecha de la muerte. 1416 [5] [28] , 1 de marzo [56] o 18 de diciembre de este año [32] [40] , 1418 [57] , otoño 820 (1417; Ibn Arabshah) [26] , 823 (1419/20; Koja Hussein) [32] [53] , 1420 [40] [7] [5] [29] [58] (Sharaf Khan Bidlisi [33] ).
entierroLa ejecución de Bedreddin tuvo lugar en la plaza del mercado de Sera [58] [41] , el jeque fue ahorcado, quizás lo desvistieron. El cuerpo estuvo colgado durante varios días hasta que los seguidores y discípulos sobrevivientes pudieron llevárselo y enterrarlo [41] . A los estudiantes del jeque se les permitió construir su tumba (mezar), y la propiedad fue transferida a sus familiares [51] . Esto permitió a la familia Bedreddin mantener su posición privilegiada en la sociedad otomana [41] . El hecho de que Bedreddin fuera ejecutado, pero la familia mantuvo el cargo, demuestra que fue un veredicto político [59] .
El entierro en Sere se abrió en 1924, los huesos fueron exhumados y llevados a Estambul por los habitantes de Sere que fueron reasentados a la fuerza de acuerdo con el Tratado de Lausana . Los restos fueron transferidos a la Oficina de Tumbas y Museos y se mantuvieron durante 18 años en la Mezquita Azul y luego 19 años en Topkapi. En 1961, por decisión del Consejo de Ministros de Turquía No. 5/1840 del 23 de octubre de 1961 [58] , fueron trasladados a la turba de Mahmud II en Estambul [7] [60] [58] . En 1998 fue enterrado de nuevo en una tumba [58] .
Bedreddin escribió principalmente en árabe. Las principales obras del jeque fueron los tratados "Varidat", "Camiu'l-fusulin", "Letai'fü'l-işarât", "Teshil", "Meserretü'l-kulûb", "Ukudü'l-cevahir" , "Çerağu' l-fütuh", "Nurü'l-kulub" [7] . Bedreddin se hizo famoso por sus ideas políticas y filosóficas. Daba gran importancia a las prácticas místicas - dhikr , riyazet , mujahideen , etc. - y después de iniciarse en el sufismo en Egipto, él mismo trató de vivir esa vida [7] .
Fue influenciado por Ibn Arabi (m. 1240) y afirmó que
Según el historiador literario turco A. Gölpinarly y el jurista I. Sungurbey , había una secta cuyos miembros afirmaban que Bedreddin no había muerto y creían que algún día el jeque regresaría. Según A. Gölpinarly, las ideas del jeque no tenían nada en común con el chiísmo y el alevismo [61] .
"Varidat" ("Logros")El tratado se compila a partir de los textos de las conferencias impartidas por Bedreddin a sus alumnos entre 820 y 823 AH . Presumiblemente, esto fue durante el exilio en Iznik, o después de escapar del exilio, en Rumelia, siendo lo último más probable. Las conferencias se grabaron, según la mayoría de los investigadores, después de la ejecución de Sheikh Bedreddin. Según Hafiz Khalil, "Varidat" es la última obra de su abuelo, vista por él en un sueño y escrita el día antes de la sentencia de muerte [62] . Sin embargo, A. Golpinarli creía que el libro fue compilado por los derviches de Sheikh Bedreddin durante su vida. Inicialmente, fue escrito en turco y solo luego fue traducido por ellos al árabe [62] . El libro contiene las reflexiones de Sheikh Bedreddin sobre cómo comenzó la vida y cómo terminará ( tur . mebde ve meâd ), y las observaciones sufíes de Sheikh. La forma del libro es inusual para este tipo de literatura: no hay introducción, capítulos y secciones, todos los pensamientos se presentan con la ayuda de anécdotas que no están relacionadas entre sí [62] . Bedreddin argumentó que la iluminación mística solo puede ocurrir como resultado de volverse a Dios, limpiar el corazón y seguir el camino de los profetas. Según él, después de que el cuerpo se haya descompuesto y convertido en polvo, no volverá a ser como antes. No era partidario de la separación de cuerpo y alma [7] .
¡Oh hombre que busca conocer a Dios la Verdad! Sepan que lo que está pasando en este mundo no se parece en nada a lo que imaginan los ignorantes. Las obras de ultratumba pertenecen al mundo espiritual. Es completamente erróneo considerarlos como los ven e imaginan los no iniciados.
No dudéis en absoluto que aquellas cosas que están escritas en los libros o de las que se habla -palacios, ríos, paraíso, huríes, tormento, infierno, etc.- tienen un significado diferente al conocido. Pero este significado es claro solo para aquellos que han comprendido la Verdad.Variación Traducción de V. Kudelin [63]
Durante siglos, los líderes sufíes y los ulemas se opusieron al tratado "Varidat" (principalmente por la negación del Día del Juicio y la resurrección corporal, así como por la tesis de la eternidad del mundo). El jeque de Khalvatiya tariqa Nureddinzade Muslihuddin Efendi criticó el libro. Shaykh al-Islam Alaeddin Arabi (m. 1496) trató de quemarlo, alegando que tenía un "mal olor". Ebussuud-effendi hizo takfir de los seguidores de Sheikh Bedreddin. Ahmed Cevdet Pasha escribió que era difícil encontrar una copia del libro en Estambul porque Sheikh al-Islam Arif Hikmet Bey compró las copias y las quemó, creyendo que dañaba la fe [62] . Algunos eruditos (el historiador literario Cemil Yener, el historiador de filosofía Bilal Dindar, el historiador Ahmet Yasar Ocak ) creían que no era apropiado atribuir una obra que contenía ideas de herejía a un experto en fiqh como Bedreddin [62] .
Leṭâʾifü'l-işârât y TeshilLeṭâʾifü'l-işârât es el primer trabajo de Bedreddin sobre fiqh . Según Kyatib Chelebi y Tashkopruzade, fue escrito en el exilio en Iznik en diez meses. Sin embargo, el erudito religioso turco M. Sh. Yaltkaya creía que esto sucedió antes. Un ejemplo para Bedreddin fue el trabajo del jurista Hanafi Muzafferuddin Ibnus-Saati (m. 1295) Mekmaul-Bahrain. Bedreddin también utilizó las obras de los juristas hanafíes Abdullah b. Mahmud B. Maudud al-Mawsili (m. 1284), Hafizuddin Nesefi (m. 1310) y Takushsheria Omer (m. 1309) [7] .
"Teshil" son comentarios sobre " Leṭâʾifü'l-işârât". En la introducción, Bedreddin informó que los comentarios comenzaron en 1413 y se completaron dos años después en el exilio en Iznik. Están escritos para una mejor comprensión de "Leṭâʾifü'l-işârât" [7] .
Camiu'l-fusulinaUna obra en árabe sobre la ley islámica contiene una discusión de cuestiones relacionadas con las transacciones y la legislación judicial [64] . Bedreddin lo escribió después de que fuera nombrado qadiasker [7] . Camiu'l-fussulin ha sido utilizado como herramienta de referencia durante muchos años por muftis y qadis, especialmente en lo que respecta a cuestiones relacionadas con juicios y fatuas. Esta obra fue una de las fuentes utilizadas en la creación de majalla [64] .
En poco tiempo, mediante todo tipo de trucos satánicos, él [Berkludzhe Mustafa] reunió a unas diez mil personas para sí mismo y así cumplió con el deber que Bedreddin le asignó de difundir la impiedad y la herejía entre la gente.
Idris Bidlisi [65]Ali al-Jurdjani , con quien Bedreddin habló en El Cairo, elogió su aprendizaje [66] . Ibn Arabshah , quien se reunió y habló con Bedreddin en Sinop en 1416, señaló que “la amplitud de su conocimiento es ilimitada, como el mar, especialmente en los fundamentos del fiqh” [26] [32] . Idris Bidlisi elogió su conocimiento y sabiduría y escribió que Bedreddin era "uno de los Qadis y eruditos más respetados" con un conocimiento excepcional de la Sharia . Según el historiador, las obras del jeque "eran conocidas y veneradas entre los eruditos de Rum" [65] [7] [66] . Koca Hussein lo llamó una de las personas más cultas de ese tiempo [42] .
A pesar de la derrota de Bedreddin, su secta existió en Dobruja y Deliorman durante al menos dos siglos después de su muerte [31] . Siglos después de la muerte del jeque y su nieto, todavía despertaban la hostilidad de las autoridades y los ulemas, que no distinguían entre ellos y los Qizilbash [31] . Los eruditos otomanos islámicos cercanos a la corte hablaron negativamente de Bedreddin. Entonces, uno de ellos, el jeque de la tariqa djelveti Aziz Mahmud Hyudayi , escribió al sultán Ahmed I : “El jeque Bedreddin fue ahorcado e incurrió en la ira del Todopoderoso”. Aunque Idris Bidlisi elogió las virtudes de Bedreddin, valoró mucho su conocimiento y sabiduría, pero también afirmó que con el tiempo el jeque mostró "jactancia y arrogancia", y lo acusó de herejía e impiedad [7] [65] .
El historiador otomano Tashkopruzade creía que el jeque "fue capturado y asesinado injustamente". El autor de la guía biográfica turca sobre escritores Bursali Mehmed Tahir señaló que las acusaciones contra el jeque se derivaban de la incapacidad para comprender correctamente el texto de la obra Varidat. El punto de vista de que las ideas de Bedreddin no estaban conectadas con ambiciones políticas también fue apoyado por algunos investigadores [7] . En 1922, en Sera, un residente local, Alemdar-zade Ismail Bey, le dijo a F. Babinger que Bedreddin era "un rey y un gran santo". Según Ismail, el monasterio derviche Kadiri, que estaba junto al turbe del jeque y se incendió en 1913, mantuvo las tradiciones de las enseñanzas de Bedreddin [67] .
Según D. Kastritsis, el levantamiento de Bedreddin aún no se comprende completamente. Él cree que el levantamiento fue un fenómeno social, político y religioso al mismo tiempo [68] . El primer historiador que recopiló fuentes primarias sobre el levantamiento de Bedreddin, escribió un trabajo sobre sus actividades y combinó las acciones de Berkludzhe Mustafa y Torlak Kemal fue J. Hammer . Siguiendo a él, los historiadores occidentales consideraron el levantamiento exclusivamente como un movimiento religioso, sin estudiar la situación socioeconómica interna del imperio [69] . I. V. Tsinkaizen también vio una orientación religiosa en el levantamiento, aunque admitió que detrás de él se podrían haber ocultado objetivos políticos [70] . N. Iorga también era de la opinión de que el movimiento tenía solo un carácter religioso y que innumerables predicadores atraían a los campesinos vecinos a participar en el levantamiento solo con sermones religiosos [71] . A. Lamartine en su "Historia de Turquía" repitió las mismas tesis. Los historiadores otomanos del final del imperio tenían en gran medida puntos de vista similares [72] . El historiador M. Koprulu calificó la causa del levantamiento de Sheikh Bedreddin como el desarrollo religioso interno de los movimientos sectarios. M. Köprülü consideró a los participantes en el levantamiento "partidarios de creencias religiosas místicas y seguidores directos de varios tipos de predicadores del período temprano" [73] . Otro historiador turco, A. Refik , consideró que el levantamiento era solo una expresión del movimiento chiita . Según A. Refik, Bedreddin se declaró profeta y buscó establecer nuevas leyes religiosas y tomar el poder [59] [74] .
El siguiente historiador después de J. Hammer que exploró las fuentes fue F. Babinger . Su obra incluye un capítulo con un análisis de la situación sociopolítica del imperio. F. Babinger llamó la atención sobre el deseo de separarse del imperio de los beys de Anatolia y los príncipes de Rumelia, que recientemente habían sido sometidos de nuevo por Mehmed I. También notó que no había unidad religiosa en el territorio del imperio. Los residentes de los antiguos territorios bizantinos a menudo aceptaban el Islam solo de manera externa, y los beys tendían al chiísmo (por ejemplo, Aydinoglu) [75] . Babinger escribió que el orientalista I. Mordtmann [75] le señaló la importancia de estudiar el componente social . Al mismo tiempo, el propio Babinger a menudo partía de premisas incorrectas. Por ejemplo, declaró que la naturaleza de los habitantes de algunas regiones de Asia Menor era "ajena al menos a algún tipo de movilidad espiritual", escribió que se caracterizaban por "la estupidez congénita y el pensamiento servil hereditario". Según F. Babinger, el sufismo requiere un desarrollo intelectual y espiritual, y por lo tanto sólo era accesible a la “naturaleza aria de los persas”, pero no a los “turcomanos conservadores y estúpidos” [76] .
Otro punto de vista fue expresado por el investigador turco Jemal Bardakchi quien, al describir los levantamientos en el Imperio Otomano, caracterizó el levantamiento de Bedreddin como una manifestación de la lucha “nacional” de los turcos contra los nobles extranjeros que ocupaban altos cargos. en la corte [74] .
En la historiografía soviética, tampoco hubo consenso sobre Bedreddin. Según A. Tveritinova , hubo "dos corrientes" en el levantamiento. Sus líderes, persiguiendo diferentes objetivos, propusieron diferentes consignas: Berkludzhe Mustafa y Torlak Kemal lideraron el movimiento de los pobres, las masas, mientras que el jeque actuó en interés de los señores feudales y buscó obtener el poder [77] . Por el contrario, M. S. Meyer , basado en Menakibname , escribió que "Bedreddin distribuyó todas sus propiedades a los pobres, y él mismo se puso una capa de lana gruesa, una tela de saco, que era un símbolo de pobreza voluntaria". M. S. Meyer atribuyó a Bedreddin "la condena de la desigualdad social y de propiedad", que de hecho debería aplicarse solo a Mustafa Berkludzhe y Torlak Kemal [28] .
Cantar juntos al unísono,
juntar la red con la trampa
, arar los campos juntos,
forjar encajes de hierro,
recoger frutos de las ramas juntos y
comer higos de miel en una casa común,
estar juntos en todas partes y en todas partes . - excepto,
como en la mejilla de su amada -
de diez de ellos, ocho mil cayeron.
Sin embargo, independientemente de las causas y las fuerzas impulsoras que los historiadores atribuyeron al levantamiento, todos notaron su alcance y peligro. J. Hammer escribió que "este levantamiento fue uno de los movimientos más peligrosos que surgieron en el estado otomano" [69] . I. V. Zinkeizen señaló que “fue un evento mucho más grave que la lucha con los príncipes túrquicos y Bizancio, que causó daños no solo morales, sino también materiales al estado otomano” [69] . El otomano K. Imber llamó al levantamiento "el mayor desafío al gobierno" de Mehmed I [31] [78] . Según el historiador búlgaro Ivanov, “el levantamiento es único, en primer lugar, porque no solo es uno de los primeros disturbios 'internos' contra el poder estatal del Imperio Otomano, sino también (sobre todo) contra el movimiento religioso formal. doctrina impuesta por el Estado” [31] .
En la historiografía y la cultura popular turcas modernas, el levantamiento de Bedreddin se presenta como un levantamiento protocomunista [79] . Esta tendencia se manifestó en el siglo XX, cuando los partidarios del movimiento “izquierdista” en Turquía izaron el nombre de Sheikh Bedreddin en la bandera. Nazym Hikmet , conocido por sus puntos de vista comunistas, escribió sobre él el poema épico "Poema sobre el jeque Bedreddin Simavi, el hijo del qadi de la ciudad de Simavne", que aumentó aún más su popularidad [31] [60] [59] .
Se escribió una novela sobre el levantamiento ("Der Gekreuzigte oder Nichts Altes unter der Sonne") en 1839 por Leopold Schaefer ("inspirado en la trama", según F. Babinger), y en 1878 Johann Scherr llamó al alumno de Bedreddin, Borkludzhe Mustafa , “Salvador turco » [67] [80] .
Cuadro genealógico según Babinger [81]| Kay-Kavus II | |||||||||||||||||||||||||||||||
| Faramurz | |||||||||||||||||||||||||||||||
| Clave Qubad III | Abd al-Aziz | Abd al-Mamoun | |||||||||||||||||||||||||||||
| Israel | Muayed | ||||||||||||||||||||||||||||||
| mahmud | |||||||||||||||||||||||||||||||
| Israel | |||||||||||||||||||||||||||||||
| Jalil | |||||||||||||||||||||||||||||||
| Kay-Kavus II | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Faramurz | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Clave Qubad III | Esposo de la hija : Hazim | Hija | Abd al-Aziz | fazil bey | Abd al-Mamoun | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| hadji ilbey | Ece Gazi | Ilias | Israel esposa: Melek | Muayed | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Bedreddin Mahmoud esposa: Gazibe | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Ahmed Pasha | Esposa de Ismael : Harmana | mustafá | ? | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Hija | Hija | Khalil esposa: Kubra | kubra | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Israel | mahmud | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
“... el sultán emitió un decreto para arreglar una disputa. Haydar Hudai, que acababa de llegar de Irán, fue designado para dirigir la disputa. En una disputa, Bedreddin fue derrotado y luego el sultán ordenó su ejecución. Fue ahorcado en Serosa en el mercado como advertencia a los demás. Sin embargo, la propiedad del Sheikh Sultan quedó enteramente en manos de sus hijos. Esto fue en 823 (1419/1420)" [53] .
“Y aquellos que tenían la intención de recibir un beylik inmediatamente agarraron al hijo del Qadi Simavie y lo llevaron a Seroz al Sultán Mehmed. En ese momento había un erudito que acababa de llegar de Irán. Su nombre era Mevlana Haidar. Estaba en ese momento bajo el mando del sultán Mehmed. El sultán Mehmed le preguntó: "¿Cuál es la posición del que cometió tal acto?" La misma persona altamente culta, llamada Mevlana Haidar, dijo: "Por ley, su ejecución está permitida, pero su propiedad está prohibida". Y él mismo dio tal fatua. Después de eso, el hijo del Qadi Simavie fue llevado al mercado y colgado frente a una de las tiendas” [54] .
“Al encontrar [al jeque] en Zagora, lo capturaron y lo enviaron al Sultán Mehmed en Seroz . Sultan Mehmed luego preguntó: “Bueno, ¿qué hacer con él? ¿Es pecado matarlo?”. Los Padishahs en aquellos días eran tan musulmanes que no se atrevían a matar a tales alborotadores. Sin embargo, en ese momento había un gran erudito llamado Molla Haydar que venía de Irán. Dio una fatua que decía que su sangre está permitida, pero su propiedad está prohibida. Según él, [el jeque] fue ahorcado en Serosa en el mercado frente a una de las tiendas. Allí también se cavó una tumba para él .
“En el momento en que este estaba con el sultán Mehmed, había un erudito llamado Mevlana Haidar, que acababa de llegar de Irán. Se le preguntó sobre la posición de este, diciendo que era un erudito. Mevlana Haidar dijo: su [derramamiento] de sangre está permitido, pero su propiedad está prohibida. Luego lo enviaron y ordenaron que lo colgaran en el bazar frente a una de las tiendas. Después de eso, varios de sus alumnos fueron informados. Vinieron e hicieron un mezar [tumba]” [51] .
“El sultán Mehmed, después de haber rodeado a este último, lo derrotó y, habiéndolo capturado, se volvió hacia él mismo para una fatua sobre su destino. Dio una fatwa que él, como rebelde, puede ser ejecutado. Sobre la base de su propia fatwa [Bedreddin] fue ahorcado desnudo en el otoño de 820 (1417)" [26] .
“Uno de los científicos más famosos, que acababa de llegar de Irán, con el nombre de Mevlan Haydar de Herat , el padishah designado para discutir con Bedreddin. Mevlana Haydar presentó el siguiente hadiz sagrado : "Si en el momento en que las personas de ideas afines a tu causa se han reunido, alguien ha venido a dividir tu asamblea, mátalo". …Entonces el Qadi a quien se le preguntó explicó y admitió todas las circunstancias de su culpabilidad. Dijo que la rebelión contra el sultán era un pecado que solo podía ser limpiado por la espada de la justicia del Altísimo. En base a esto, el sultán emitió un decreto según el cual debía mezclarse con las cenizas de la calle. Sin embargo, el sultán dejó las propiedades y posesiones [de Bedreddin] a sus hijos" [50] .