Primera fitna

La primera fitna (en el mundo árabe se llama principalmente “ La división por el asesinato de Uthman ”, árabe فتنة مقتل عثمان ‎, pero hay otros nombres ) es una guerra civil a gran escala ( fitna ) en el árabe Califato , que condujo a la caída del califato Justo y la llegada al poder de la dinastía Omeya .

Etimología

Originalmente, la palabra árabe " fitnah " significaba "poner a prueba", ya que, según Ali al-Jurjani , " el oro se prueba con fuego ". En el futuro, el concepto ha experimentado una profunda evolución y ya ha adquirido una connotación religiosa , pasando a significar " tentación ", un tipo de acción en un intento de obligar a un musulmán a abandonar su fe. Con el mismo significado, esta palabra se encuentra en el libro sagrado de los musulmanes: el Corán , y más de una vez. Así que en el versículo 28 de la sura VIII “ Trofeos ” hay una expresión que “fitna” es niños y cosas (“Sabed que vuestra propiedad y vuestros hijos son una tentación y que Alá tiene  una gran recompensa” [1] ). A menudo aparece en el libro sagrado islámico como una prueba, que es un castigo para los pecadores o los descarriados . En estos casos, se implica algún peligro externo, y no interno, “ espiritual ”. Es designada para delitos muy graves, porque se cree que "la tentación [del politeísmo] es peor que el asesinato" [2] .

De hecho, en sus varios significados, "fitnah" significa simultáneamente tanto "rebelión contra la Ley divina" como "una prueba peor que la muerte". Además, "fitnah" se utiliza como sinónimo de los conceptos de " rebelión ", "disturbios" y " guerra civil caótica que puede dar lugar a una escisión en la que la fe se pondrá a prueba seriamente". Con este significado, "fitnah" se menciona en una gran cantidad de hadices , dichos del profeta islámico Mahoma . Entonces, uno de ellos, de la colección "Prueba de fe" de Muhaddith Ibn Batta , dice: "Después de mí, comenzarán tales problemas (en lugar de esta palabra, se usa "fitnah") que el creyente en la mañana perderá la fe. por la tarde, y lo que queda de creyente en la tarde irá a la mañana siguiente. Solo permanecerán aquellos que son fuertes en su fe. Están destinados a la recompensa más alta después de la muerte ”. En este sentido, todas las guerras civiles y "grandes batallas" del primer califato fueron denominadas "fitna", ya que cada una de ellas estaba asociada a una prueba de la legitimidad del poder supremo del califa como cabeza de la comunidad musulmana , que está directamente relacionado con los valores básicos de la fe [3] .

En el mundo árabe , la cadena de acontecimientos que comenzó con el asesinato del tercer califa Uthman , y que incluyó la batalla de Siffin y el desarrollo de los cismas chiítas y jariyitas en relación con ellos, hasta la toma del poder por los omeyas . , se llama más a menudo el "Cisma / Fitna debido al asesinato de Uthman". Los nombres "Gran Fitna", "Primera Fitna" y, a veces, solo "Fitna" también son comunes. Después del asesinato del califa Ali , el término comenzó a aplicarse a cualquier período de agitación asociado con la lucha de las corrientes islámicas [4] .

Fuentes

Mucha de la historia del Islam primitivo fue transmitida oralmente . Muy pocas fuentes de la época del primer califato se han conservado hasta nuestros días. No se sabe si existieron otros en principio [5] . Los documentos y escritos sobrevivientes sobre este período, así como sobre el período posterior del gobierno de la dinastía omeya , se escribieron principalmente durante los años del tercer califato abasí . El reinado de este último fue muy tendencioso, lo que afectó también a los trabajos de los historiadores cortesanos. En particular, la actitud de sus obras hacia los omeyas es extremadamente sesgada, ya que los abasíes los consideraban soberanos seculares que apoyaban las tradiciones de la era jahiliyya . En contraste con ellos, los historiadores hablaron de sus gobernantes actuales como los verdaderos patrocinadores del Islam y luchadores contra la herejía y la incredulidad [6] .

Las fuentes más significativas para la era del califato temprano son los trabajos de dos historiadores árabes , Ibn Jarir al-Tabari (m. 923) y al-Balazuri (m. 892). La composición del primero de ellos se llama " Historia de los Profetas y Reyes "; presenta una " historia general " como se entendía entre los escritores árabe-musulmanes de su época - mucha información legendaria y mítica, comenzando con el comienzo del mundo , al comienzo del libro, y más real, "libre". de la noción supersticiosa de la constante interferencia de fuerzas sobrenaturales en los asuntos humanos" representación de los acontecimientos posteriores a la muerte de Mahoma. Después de la Hégira , el trabajo de al-Tabari se presenta en forma de una crónica anual , intercalada con la historia militar y política , así como con "informes incompatibles y, a menudo, mutuamente excluyentes" que hablan sobre el mismo evento. Las fuentes de su información, trabajos anteriores y testimonios de participantes en los eventos, al-Tabari indica con precisión y transparencia con la ayuda de isnad [7] .

Si at-Tabari era un simple compilador , entonces al-Balazuri ya era un historiador que, en su obra “ El Libro de la Conquista de los Países ”, dedicada a la era de las conquistas árabes , se acercó críticamente a las fuentes primarias y no dudó. sacar conclusiones en caso de contradicciones, a diferencia de at-Tabari, quien en tales casos escribió "Alá sabe mejor". En su "Libro..." hay "materiales valiosos sobre la condición económica y social de los países conquistados" [8] .

Además de estas dos fuentes principales, otras obras que abarcan el período del reinado de los califas justos y la guerra civil son recopilaciones de hechos históricos en forma de "historias universales islámicas", citadas por contemporáneos de la primera de ellas: "La Book of Long News", la obra de Abu Hanifa ad-Dinaveri (m . en 895), y la "Historia" de Yakubi (m. en 897), que contienen datos sobre algunos eventos que faltan en obras más extensas [9 ] . Además, parte de la información está contenida en fuentes medievales posteriores , pero básicamente duplican las obras árabes y son inferiores a ellas en la calidad y cantidad de información proporcionada. Entre ellos, los investigadores están interesados ​​en las obras de los cronistas sirios , griegos y armenios [10] .

Antecedentes

La causa de la guerra civil fueron las contradicciones políticas a largo plazo asociadas con la sucesión del poder sobre la comunidad musulmana . Inmediatamente después de la muerte de Mahoma, tuvo lugar en Saqif una reunión de sus seguidores de Medina , los Ansar [11] . Los familiares y un colaborador del difunto profeta islámico, Abu Bakr al-Siddiq y Umar ibn al-Khattab , lograron llegar allí, acompañados de seis personas más, con quienes se convirtieron en los únicos Quraysh de La Meca en la reunión [12] . Los Quraysh, y después de ellos los Ansar, después de una larga escaramuza [13] juraron lealtad a Abu Bakr [14] . Al mismo tiempo, algunos Ansar se negaron a jurar lealtad a Abu Bakr, afirmando que eran partidarios de Ali ibn Abu Talib . Este último no estuvo en la reunión [15] , y Umar hizo todo lo posible para que su nombre ni siquiera se escuchara durante la elección de un sucesor [16] . Los habitantes de La Meca lograron imponer su voluntad, y Abu Bakr fue proclamado califa ("Califa Rasul Allah", "Mensajero adjunto de Allah") [17] . En la historiografía, tal comportamiento se evalúa como un "acuerdo entre bastidores" y un "golpe", en el que lo único que importaba era la política exterior preislámica y las relaciones tribales [18] . Debido a la ausencia de los miembros más cercanos de la familia de Mahoma, los historiadores evalúan la legitimidad de la reunión y las decisiones tomadas en ella como insignificantes [19] . Durante la reunión, Ali se ocupó del entierro de su suegro junto con muchos miembros de su familia, y él y el resto de su familia se enteraron de los resultados de las negociaciones, muy probablemente después del hecho [20] . Según V. Madelung , las elecciones generales definitivamente llevarían a Ali a llegar al poder, ya que los Ansar preferirían apoyarlo como una persona que era su pariente, y también debido al hecho de que probablemente se convirtió en el segundo hombre después de Mahoma, que aceptó. Islam. Ali también estaba del lado de la lógica de la sucesión dinástica estándar [21] . Madelung llamó a la propia fitna "castigo celestial" precisamente por este encuentro [22] . Algunos de los compañeros de Mahoma, en particular Ali ibn Abu Talib y sus partidarios entre la nobleza tribal, se negaron inicialmente a reconocer a Abu Bakr como heredero de Mahoma [23] . Un intento de Umar y sus asistentes, por orden de Abu Bakr, de confrontar a Ali condujo a un ataque a la casa de su esposa y la hija de Mahoma, Fátima , lo que puede haber llevado a una violencia significativa [24] . Fatimah murió unos meses después de este evento, y hasta ese momento, Ali resistió pasivamente el poder de Abu Bakr [25] . Según Madelung, en ese momento, cuando Abu Bakr aseguró su amor y respeto por la familia de Mahoma, Ali solo vio hipocresía en sus ojos [26] . Después de la muerte de su esposa, Ali se negó a defender sus pretensiones de califato, probablemente por temor a que, en un momento tan difícil, el islam pudiera finalmente dividirse [27] . Más tarde, uno de los poetas árabes invitó a Ali a leer su poema sobre cómo él y sus seguidores fueron "engañados de la manera más monstruosa". Ali se negó, afirmando que "el bienestar del Islam es más querido para él que cualquier otra cosa" [16] . Este conflicto fue el primer presagio de un inminente cisma en el Islam [28] . Posteriormente, los partidarios de Abu Bakr se hicieron conocidos como sunitas, y los partidarios de Ali, como chiítas [29] .

Como resultado de las conquistas árabes , en pocos años, en manos de los musulmanes, principalmente la aristocracia tribal, principalmente los Quraysh y Ansar , hubo un enorme poder y una riqueza colosal. La lucha en el reparto del botín no podía sino provocar tensión. En el sistema de gobierno administrativo-militar existente, el califa en la lejana Medina tenía influencia limitada sobre los gobernadores provinciales. Ellos, a diferencia del Califa, tenían ejércitos permanentes bajo su mando.

El califa Umar (634-644) con una política eficaz refrenó el crecimiento de las tendencias negativas dentro de la comunidad musulmana. No permitió la división de tierras en los países ocupados, manteniéndolas en propiedad pública. Umar llevó a cabo una confiscación parcial (la mitad o dos tercios) de las vastas fortunas de los gobernadores provinciales y comandantes militares. Tales sanciones no se salvaron ni siquiera de líderes musulmanes tan populares como Khalid ibn Walid y Sa'd ibn Abu Waqqas .

La personalidad de Umar jugó un papel muy importante en el mantenimiento de la estabilidad en el califato. A disposición del califa estaban gigantescas cantidades de ingresos fiscales y partes del botín, además de tierras públicas y ganados. En el reinado de Umar, todo esto siguió siendo verdaderamente propiedad pública. Los pagos para él y su familia fueron algo menores que los de otros Sahaba . Mientras que la élite de los musulmanes adquiría cada vez más los lujosos hábitos de la nobleza sasánida y bizantina, Umar continuó llevando un estilo de vida enfáticamente modesto. Todo ello aseguraba la autoridad indiscutible del califa.

El reinado de Uthman

En muchos sentidos, el reinado del nuevo califa Uthman ibn Affan estuvo en oposición directa al reinado de Umar. Poco a poco comenzó a tratar la propiedad pública como si fuera suya. Familiares y amigos recibieron grandes fondos del tesoro. Usman colocó a sus familiares en los puestos más importantes. Se añadió combustible al fuego por el hecho de que sus familias estaban manchadas de enemistad con Mahoma . La mano derecha del califa era Marwan ibn Al-Hakam , el hijo de Al-Hakam ibn Al-As , quien fue exiliado por el profeta después de la toma de La Meca con toda su familia en Taif . Al mismo tiempo, era ampliamente conocido que Uthman les pidió perdón ante Abu Bakr y Umar, y ambos se negaron, diciendo que no fueron ellos quienes los castigaron, ni deberían ser perdonados. Said ibn al-A'as , nombrado gobernador de Kufa , era hijo de al-A'as ibn Sa'id, quien luchó contra Mahoma en Badr y fue asesinado allí. El descontento general con Uthman en los últimos años de su reinado resultó en un desafío abierto. El pueblo de Kufa expulsó a Said ibn al-A'as y eligió a al-Ash'ari , teniendo Uthman que aceptar esta decisión.

Muerte de Usman

A principios de 656, grupos de Egipto , Kufa y Basora , bajo la apariencia de un hajj, llegaron a Medina. Tras largas negociaciones, con la mediación de Ali ibn Abu Talib , se llegó a un acuerdo en mayo. Sin embargo, los rebeldes pronto regresaron. Se cree que interceptaron un mensajero del gobernador egipcio con una orden para castigar a sus líderes, que violaron los acuerdos. Esta vez, a pesar de la petición del Califa, Ali se negó a negociar. Los rebeldes sitiaron la casa de Uthman . Aparentemente, ambas partes todavía querían evitar el derramamiento de sangre. Y sin embargo, el 20 de junio de 656 irrumpieron en la casa: Usman ibn Affan fue asesinado. Varias personas fueron llamadas el asesino directo, la mayoría de las veces Muhammad ibn Abu Bakr , el hijo del primer califa, quizás debido a su alta cuna. En el estado de ánimo de los opositores más radicales de Uthman, que decidieron matar al diputado del profeta, había un elemento fuerte que se puede llamar democrático, el deseo de igualdad de los musulmanes prescrito por el Corán.

Elección de Ali

Ali ibn Abu Talib era primo y yerno de Muhammad, quien se crió en su casa. Se convirtió en el primer niño en aceptar el Islam y una de las primeras personas en aceptar el Islam en general. En la shura , reunida por el moribundo Umar para elegir un nuevo califa, obtuvo el mismo número de votos que Uthman. Todo esto convirtió a Ali en el contendiente indiscutible. A pesar de esto, el juramento no comenzó hasta la mañana del 24 de junio. La evidencia contradictoria que nos ha llegado nombra a dos más de los cuatro participantes vivos en la shura de Umarov entre los solicitantes discutidos: Az-Zubayr ibn al-Awwam y Talha ibn Ubaydullah . El último miembro de la shura, Saad ibn Abu Waqqas , se negó categóricamente a tomar parte en la elección del califa.

A pesar de todas las dificultades de la elección, Ali fue rápidamente reconocido en todo el califato, a excepción de Siria y Palestina . El gobernador de estas provincias, Muawiya ibn Abu Sufyan , que había estado sentado allí durante veinte años, adoptó una actitud abiertamente expectante.

Oposición

Las relaciones de Ali con Talha y al-Zubair se deterioraron casi de inmediato. Según algunos informes, no estaban satisfechos con la distribución de tres dinares del tesoro a cada musulmán, contrariamente a la costumbre introducida por Umar, no asignaron según el mérito al Islam. Según otras fuentes, esperaban gobernaciones en Kufa y Basora , pero Ali, temiendo su fortalecimiento, las rechazó. Se unió a los oponentes de Ali y Aisha .

Ali fue acusado de no castigar a los asesinos de Usman. Al mismo tiempo, los tres eran enemigos constantes de Usman, al menos animando moralmente a los asesinos, y el hermano de Aisha fue llamado el asesino directo (los datos de diferentes fuentes difieren).

A finales de agosto, los sirios, sin duda, dada la discordia en la capital, decidieron la ruptura abierta. Las ropas manchadas de sangre de Uthman se exhibieron en la mezquita de Damasco , y Mu'awiya anunció que no reconocía a Ali como califa.

Curso de la guerra

Ali comenzó a formar un ejército. Talha y al-Zubayr, con el pretexto del Hajj, se trasladaron a La Meca , que se convirtió en el centro de la oposición, y también reunió simpatizantes. El reclutamiento de tropas fue extremadamente difícil. El estado de ánimo general de los musulmanes árabes en ese momento parece haber sido expresado por Sa'd ibn Abu Waqqas, quien declaró que se uniría a Ali si le daba una espada que distinguiría a los verdaderos creyentes de los no creyentes.

Batalla de camellos

Talha, al-Zubair y Aisha, junto con sus seguidores, se trasladaron a Basora. Después de una sangrienta batalla, lograron tomar el poder sobre este importante centro militar. Mientras tanto, Ali atrajo a Kufa a su lado, a pesar de la oposición del gobernador de Abu Musa al-Ashari , quien también exigió el castigo de los asesinos y buscó evitar derramamientos de sangre intestinos.

A principios de diciembre de 656, el ejército de Ali ganó una feroz batalla. Talha y az-Zubair fueron asesinados, Aisha fue capturada.

Batalla de Siffin

Tras una serie de infructuosos intentos de negociación, escaramuzas y pequeñas batallas, en julio de 657, los ejércitos de Ali y Muawiyah se enfrentaron en una batalla decisiva.

Durante varios días, las partes sufrieron enormes pérdidas. Ali estuvo cerca de la victoria cuando los rebeldes colocaron rollos del Corán en sus lanzas , lo que prohíbe que los fieles se maten entre sí. Ali, bajo la presión del ejército, exhausto por la batalla, fue a negociar.

Se decidió nombrar un tribunal de arbitraje. Al-Ashari del lado de Ali y Amr ibn al-As del lado de Muawiyah fueron elegidos como jueces . Al-As se unió a Mu'awiya hace mucho tiempo y tomó parte activa en la Batalla de Siffin. A pesar del deseo razonable de Al-Ash'ari de proponer un nuevo califa no contaminado por la guerra civil, en marzo de 658 el juicio terminó con el fracaso esperado.

Una división en el ejército de Ali

Una parte significativa de los partidarios de Ali se indignó por las negociaciones con Muawiyah. Desde su punto de vista, el hecho mismo del consentimiento de Ali al arbitraje lo privaba de legitimidad, ya que era la transferencia de la ley sagrada al juicio humano. En términos de estados de ánimo e ideales, este movimiento fue en muchos sentidos cercano a los asesinos de Usman. Después del anuncio de los resultados del juicio, los Kharijites rompieron con Ali y juraron lealtad a Abdallah ibn Wahb al-Rasibi (pero no lo eligieron califa, como a veces se indica erróneamente).