Teología dialéctica

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La teología dialéctica (" teología existencial ", " teología crítica ", " teología de la crisis ", " teología de la paradoja ", " teología de la Palabra de Dios ", " teología neo-ortodoxa ") [1] [2]  es una tendencia en teología que surgió en las iglesias protestantes de Alemania y Suiza en la década de 1920. Como reacción al optimismo social y al modernismo de la teología liberal , la teología dialéctica desarrolló un nuevo enfoque neoortodoxo de la doctrina protestante tradicional. El precursor de la teología existencial fue el trabajo de Søren Kierkegaard [3] .

“Habiendo aceptado las ideas del existencialismo primitivo , la teología dialéctica partió del hecho de la alienación total del hombre, debido a la pérdida de Dios oa su falsa comprensión que surgió sobre una base racionalista. La fe no puede basarse en la razón y en el conocimiento objetivo, pues entre el hombre y Dios existe una distancia absoluta, superable sólo por la gracia, que permite al individuo descubrir a Dios en su propia alma y ver el verdadero sentido supraracional de la revelación evangélica ” [4]. ] .

Representantes

Principales representantes: los alemanes de etnia calvinista Karl Barth , los luteranos Paul Tillich , Emil Brunner , Rudolf Bultmann , Friedrich Hogarten , así como el evangélico estadounidense Reinhold Niebuhr . La base de la teología dialéctica es la contradicción entre la fe irracional y la religión, así como entre la Revelación eterna y el mensaje histórico, de donde nació más tarde la idea de la desmitologización de la Biblia .

Las ideas de la teología dialéctica continuaron desarrollándose fuera de Alemania y Estados Unidos : Niels See (Dinamarca), Pierre Mury (Francia), Cornelius Miskott (Países Bajos), Josef Gromadka (Checoslovaquia). La teología dialéctica influyó en el pensamiento teológico de Hans Urs von Balthasar y Hans Küng en el catolicismo [2] , así como en el luterano Dietrich Bonhoeffer [5] .

Historia

El surgimiento de la teología dialéctica fue facilitado por los acontecimientos de principios del siglo XX : la Primera Guerra Mundial [6] , después de la cual se produjo un debilitamiento de la fe en el antropocentrismo de la teología liberal , que representaba el cristianismo como un fenómeno cultural que exalta virtudes espirituales y morales y, en consecuencia, que una persona mejora moralmente en los últimos años. Por ejemplo, cuando Karl Barth supo que uno de sus maestros, Adolf von Harnack , había firmado el Manifiesto de los Noventa y Tres en agosto de 1914 [7] , comenzó a alejarse de la teología liberal, y en 1918 escribió su obra fundamental, La Epístola del Apóstol Pablo a los Romanos, donde criticó razonable y significativamente a los liberales y, de hecho, comenzó a generar una nueva dirección en la teología: la neo-ortodoxia [8] .

Ambos lados de la guerra bendijeron las armas y afirmaron que Dios estaba de su lado. En la Suiza neutral , Karl Barth, en su obra citada anteriormente, comprendió la opinión de que las personas no pueden apropiarse de Dios para sus propias creencias y cultura. Dios es completamente diferente (“completamente diferente”), y las personas no tienen Su control. Al hacer esto, Barth se volvió contra la ortodoxia tradicional y la teología liberal optimista de su tiempo. En su opinión, ambos movimientos identificaron sus propios puntos de vista culturales y éticos con la voluntad de Dios, y esto fue una absolutización inadmisible de sus propios puntos de vista [9] . Lo mismo hizo Paul Tillich, quien formalizó la comprensión de la teología de la cultura después de la Segunda Guerra Mundial [10] .

Existen algunas diferencias entre la teología dialéctica y la liberal, por ejemplo, los neoortodoxos, a diferencia de los liberales, reconocen la Fuente trascendente de la verdad. También los neoortodoxos tienen una teología cristocéntrica (o eso pensaba Barth), a diferencia de los liberales. Sin embargo, según los teólogos conservadores, hay más similitudes entre la neoortodoxia y el liberalismo (por ejemplo, los neoortodoxos, como los liberales, rechazan la inspiración plena de la Biblia y niegan todo lo que en ella no se puede entender racionalmente) que las diferencias.

Fundamentos

Revelación

La neo-ortodoxia enfatiza fuertemente la revelación de Dios por Dios como la fuente de la doctrina cristiana [11] . Esto contrasta con la teología natural , cuyos defensores incluyen a Tomás de Aquino , quien afirma que el conocimiento de Dios se puede obtener a través de una combinación de observación de la naturaleza y la mente humana; este tema sigue siendo un tema controvertido en algunos círculos cristianos hasta el día de hoy [12] .

Dios

La mayoría de los pensadores neoortodoxos han notado la trascendencia de Dios. Barth creía que el énfasis en la inmanencia de Dios alentaba a las personas a imaginar que Dios no significaba nada más que la humanidad en su conjunto. Hizo hincapié en la "diferencia cualitativa sin fin" entre lo humano y lo divino, el regreso a las antiguas enseñanzas protestantes sobre la naturaleza de Dios y la refutación del legado intelectual del idealismo filosófico . Esto condujo a una devaluación general de los enfoques filosóficos y metafísicos de la fe, aunque algunos pensadores, en particular Paul Tillich, han tratado de tomar un camino intermedio entre la trascendencia estricta y un análisis ontológico de la condición humana; las diferencias en la comprensión causaron una mayor división en el movimiento [13] [14] .

La heterodoxia revive el interés por la dogmática y la doctrina del Dios Triuno . En muchos sentidos, este enfoque se debe a la confianza en la Revelación, que trasciende tanto la razón como el sentimiento. La Biblia no conoce al hombre en absoluto, pero conoce a las personas que son llamadas por la fe. La fe es una decisión (una opción existencial en el espíritu de Kierkegaard) y no un postulado irracional o una experiencia inarticulada. En contraste con la revelación natural de los teólogos liberales, la teología dialéctica insiste en la unicidad de la Revelación de Dios a través de Cristo [15] y que Dios reveló únicamente su esencia a través del Dios-hombre Jesucristo [16] .

Pecado

En la neo-ortodoxia , el pecado no es visto como un mero error o ignorancia; no es algo que pueda ser superado por la razón o las instituciones sociales (por ejemplo, las escuelas); sólo puede ser vencido por la gracia de Dios a través de Jesucristo . El pecado es visto como algo malo en la misma naturaleza humana [17] .

Existencialismo

Muchos de los teólogos neo-ortodoxos utilizaron el existencialismo [18] . Rudolf Bultmann (quien estuvo asociado, entre otros, con Barth y Brunner en la década de 1920) estuvo muy influenciado por su antiguo colega en Marburg , el filósofo existencialista alemán Martin Heidegger . Reinhold Niebuhr y (en menor medida, predominantemente en sus escritos anteriores) Karl Barth, por otro lado, fueron influenciados por los escritos del filósofo danés del siglo XIX Søren Kierkegaard. Kierkegaard fue un crítico de los intentos modernistas cristianos liberales de moda de "racionalizar" el cristianismo, para hacerlo aceptable para lo que Friedrich Schleiermacher llamó el "pisoteo cultural de la religión". Pero bajo seudónimos como Johann Climacus , Kierkegaard argumentó que el cristianismo es "absurdo" (es decir, va más allá del entendimiento humano) y pone a la persona ante una elección paradójica. La decisión de convertirse en cristiano, creía Kierkegaard, no es fundamentalmente racional, sino apasionada: un acto de fe [19] .

Influencia del neokantismo

Estudiando a Kierkegaard, los teólogos no ortodoxos también aceptaron la idea del neokantismo sobre la separación del espíritu y la materia [20] , sobre la que también escribió el danés . Esta idea contribuyó a la separación de la teología tanto liberal como ortodoxa porque:

En el caso de la primera, la fe era la única forma de conocer lo invisible espiritual y abrió una plataforma de reflexión, que permitió comprender a Dios como un Absoluto increíble , al que sólo se puede llegar por la fe (“un salto audaz en un espacio invisible para la mente”, según Kierkegaard) y es imposible de comprender racionalmente, lo que dio una comprensión de por qué la Resurrección y Ascensión de Cristo es realmente posible, que no estaba en el entendimiento de la teología liberal.

Y con la ortodoxia -una clara separación de la ciencia de la religión , donde la cosmovisión religiosa no atacaba los hechos científicos- descubrimientos de los siglos XIX-XX ( la teoría de la evolución , etc.), a pesar de que la ciencia no ataca la idea. de Dios, el mundo espiritual y la vida humana [21] [22] .

Influencia en el protestantismo

Desde el principio, esta escuela de pensamiento fue predominantemente inaceptable para el fundamentalismo protestante , ya que la neo-ortodoxia generalmente acepta la crítica bíblica ; Desarrolló un consenso sobre los conflictos de visión del mundo causados ​​por la ciencia evolutiva , la antropogénesis , la milmillonésima edad de la Tierra , apoyando estos puntos de vista, conserva al menos algunos aspectos de la teología liberal del siglo XIX [23] .

Véase también

Notas

  1. ↑ Filosofía. Diccionario Enciclopédico / Ed. A. A. Ivina . — M.: Gardariki, 2004.
  2. ↑ 1 2 Garadzha V. I. Teología dialéctica // Nueva Enciclopedia Filosófica / Instituto de Filosofía RAS ; Nacional científico-social fondo; Anterior ed. científica consejo V. S. Stepin , vicepresidentes: A. A. Guseynov , G. Yu. Semigin , contador. secreto A. P. Ogurtsov . — 2ª ed., corregida. y añadir. - M .: Pensamiento , 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9 .
  3. ↑ Averíntsev, 2007 , pág. 711.
  4. ↑ Citado. por: "Cristianismo: Diccionario" - M.: Respublika , 1994 - p.129
  5. ↑ TEOLOGÍA DIALÉCTICA . "Compartiendo la demanda de honestidad intelectual de Bultmann, Bonhoeffer desarrolla las ideas de la teología dialéctica en la dirección de una 'interpretación no religiosa'".
  6. ↑ neoortodoxia | Definición, protestantismo, historia, cifras clave, teología y hechos | Britannica  (inglés) . www.britannica.com . Recuperado: 30 de septiembre de 2022.
  7. ↑ Citado. después de Utkin A. I. La Primera Guerra Mundial. - M. : Algoritmo, 2001. - P. 87. - (Serie: Historia de Rusia. Visión moderna). - Tiro. 5000 copias — ISBN 5-9265-0039-7 .
  8. ↑ El comentario a los romanos del pastor rojo de Safenwil: Epístola a los romanos de Karl Barth |   ¿El Post Barthiano ? . postbarthian.com (4 de octubre de 2017). Recuperado: 30 de septiembre de 2022.
  9. ↑ Christiane Tietz: Karl Barth , München 2018, S. 89–93 y S. 444, Fn. 92.
  10. ↑ Carl E. Braaten, Robert W. Jenson. Un mapa de la teología del siglo XX: lecturas desde Karl Barth hasta el pluralismo radical . — Prensa Fortaleza. — 404 pág. — ISBN 978-1-4514-0481-4 .
  11. ↑ Meister y Stump. (2010). "Pensamiento cristiano: una introducción histórica". Routedge, pág. 449.
  12. ↑ McGrath. (2013). "Historia cristiana: una introducción". Wiley-Blackwell, págs. 290-292.
  13. ↑ Neo-ortodoxia - La búsqueda histórica  .
  14. ↑ Neo -ortodoxia  . hmn.wiki . Recuperado: 30 de septiembre de 2022.
  15. ↑ Carlos Barth | enciclopedia.cat . www.enciclopedia.cat . Recuperado: 1 Octubre 2022.
  16. ↑ Universalismo: un estudio histórico de Richard Bauckham . www.theologicalstudies.org.uk . Recuperado: 1 Octubre 2022.
  17. ↑ Ateísmo y agnosticismo  . Aprende Religiones . Recuperado: 30 de septiembre de 2022.
  18. ↑ Werner Thiede: Vorwort des Herausgebers . En: Werner Thiede (Hg.): Karl Barths Theologie der Krise heute. Transfer-Versuche zum 50. Todestag, 2018, págs. 5–8.
  19. ↑ KIERKEGOR • Gran Enciclopedia Rusa - versión electrónica . bigenc.ru . Recuperado: 30 de septiembre de 2022.
  20. ↑ Efraim Podoksik. EL NEOKANTIANISMO Y LA INTERPRETACIÓN DE KANT POR GEORG SIMMEL*  //  Historia Intelectual Moderna. — 2016-11. — vol. 13 , edición. 3 . — pág. 597–622 . — ISSN 1479-2451 1479-2443, 1479-2451 . -doi : 10.1017/ S1479244314000663 .
  21. ↑ Forrest, Bárbara. "Comprender el movimiento creacionista del diseño inteligente: su verdadera naturaleza y objetivos"  (ing.) . Centro de Consultas . Washington, DC: Centro de Investigación. Archivado desde el original (mayo de 2007).
  22. ↑ "The Wedge: Breaking the Modernist Monopoly on Science  " .
  23. ↑ Enciclopedia  Americana . vol. 22, 2002, págs. 691–692.

Literatura

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