Crítica bíblica : métodos y juicios racionales utilizados para estudiar el texto de la Biblia con el fin de establecer el texto original, la autoría y el tiempo de escritura, para establecer las características literarias del texto [1] [2] . Varias áreas de la crítica bíblica (crítica textual o textología bíblica , crítica histórica y literaria o crítica de fuentes, crítica histórica, crítica literaria) se consideran disciplinas separadas de la isagogía [3] .
Hay cuatro áreas principales de la crítica bíblica [4] :
La crítica bíblica surgió como una rama de la teología. En el judaísmo, sus representantes fueron Filón de Alejandría [8] , Hiwi al-Balkhi ( inglés ) y Abraham ibn Ezra [9] . Si Philo defendió la verdad de la doctrina bíblica mediante la interpretación alegórica de lugares en disputa, entonces Khivy e ibn Ezra a menudo actuaron desde posiciones escépticas y poco ortodoxas.
En el cristianismo, la crítica bíblica apareció en los primeros tiempos de su existencia, simultáneamente con la formación del canon bíblico . El iniciador de la textología bíblica en el cristianismo fue Orígenes [10] , quien en su obra a gran escala “Hexapla” (“Hexapla”) comparó por primera vez los “originales” judíos del Antiguo Testamento con varias traducciones (griegas) y propuso su propia edición (griega). Otros críticos bíblicos cristianos primitivos fueron Dionisio de Alejandría , Agustín el Bendito , Jerónimo de Estridón [8] .
Durante la Alta Edad Media, la crítica bíblica cristiana cayó en declive. En Occidente, fue revivido por Abelardo , quien reconoció el papel del autor y las condiciones históricas en la redacción de los textos sagrados [11] .
El comienzo de un nuevo período en la historia de la crítica bíblica ocurrió durante la Reforma , cuando protestantes y católicos usaron la Biblia para defender sus enseñanzas. El análisis protestante de la Escritura fue introducido por primera vez por Martín Lutero , y el antiprotestante por el monje Richard Simon [12] .
Benedicto Spinoza cuestionó la autoría mosaico del Pentateuco . Abraham ibn Ezra , que vivió entre los siglos XI y XII, fue el primero en expresar tales dudas . Spinoza desarrolló su idea y aplicó críticas similares a otros libros de la Biblia para aclarar la autoría de otros libros de la Biblia en el Tratado Teológico-Político (1670) [13] .
Varios investigadores creen que la historicidad del Éxodo no está confirmada por datos arqueológicos [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20] [21] [22] .
En el siglo XVIII, el protestante H. B. Witter y el católico J. Astruc sugirieron por separado que el Pentateuco se basaba en varias fuentes. Esta hipótesis fue desarrollada posteriormente por otros investigadores, de los cuales K. G. Graf y Julius Wellhausen son los más famosos . Como resultado de sus investigaciones, en particular, se formuló la Hipótesis Documental del origen del Pentateuco. Según esta hipótesis, el Pentateuco se basa en cuatro fuentes que se desarrollaron gradualmente en diferentes tradiciones (J, E, D y P) [13] [23] .
De manera similar se han estudiado los orígenes de los libros del Nuevo Testamento. Entonces, como resultado de estudiar el origen de los Evangelios, se formó una hipótesis sobre el origen de los Evangelios de Mateo y Lucas de la fuente Q (junto con el Evangelio de Marcos) [24] [25] . La fuente Q también se llama logías de Jesús. Muchos investigadores ven un indicio de la existencia de esta fuente en el testimonio de Papías , quien dijo que el evangelista Mateo escribió los dichos de Jesús en hebreo (o posiblemente en arameo) y luego introdujeron la versión del Evangelio en griego [26] .
Schleiermacher fue el primero en sugerir que los autores que escribieron los Evangelios de Mateo y Lucas usaron la logia de Jesús (además del Evangelio de Marcos) . Posteriormente esta hipótesis fue corroborada por el teólogo protestante Holzmann. Ahora se llama la teoría de las dos fuentes y es la teoría más ampliamente aceptada sobre el origen de los evangelios sinópticos [27] . La hipótesis de la fuente Q es parte de ella.
Un lugar especial en la historia de la crítica bíblica lo ocupan los intentos de varios autores de interpretar el Nuevo Testamento fuera de la creencia en lo sobrenatural y fuera de la doctrina tradicional de la iglesia. El primer racionalista en negar la revelación sobrenatural en el Nuevo Testamento fue Hermann Reimarus [28] . Esbozó sus ideas en la obra "Apología, o un ensayo exculpatorio de un adorador de Dios basado en la razón". Esta obra no fue publicada en vida del autor. Y solo después de su muerte se publicaron extractos de este trabajo bajo el título "Fragmentos del Wolfenbüttel Anónimo". En esta obra, por primera vez, se intenta, a partir de los relatos evangélicos, considerar a Jesucristo como una persona sin naturaleza divina [28] .
Un tema controvertido en la historiografía contemporánea del cristianismo primitivo ha sido la cuestión de la historicidad de Jesucristo . Hubo diferentes puntos de vista sobre la correspondencia del llamado "Jesús dogmático" con el "Jesús histórico" de la vida real , desde la identificación completa hasta la negación completa de la existencia de Jesucristo como una persona real.
En el marco de la tendencia liberal en el protestantismo , se formaron dos corrientes principales en la historiografía no ortodoxa: la escuela mitológica y la escuela histórica. Como escuelas independientes, se desarrollaron a finales del siglo XIX y principios del XX sobre la base de las ideas de los autores de libros sobre Jesucristo , David Strauss [29] y Ernest Renan , así como las ideas de los representantes de la escuela de Tübingen . Los representantes de estas escuelas se fijaron el objetivo de separar los hechos históricos de las capas de mitos y "limpiar" la imagen de Jesús de todo lo sobrenatural [30] . Más tarde, esta dirección fue desarrollada por teóricos de la teología liberal como Albrecht Ritschl y Adolf Harnack , quienes abandonaron el dogma de la humanidad de Dios en su forma tradicional [31] [32] . Esta era de la búsqueda del Jesús histórico fue completada por Albert Schweitzer , quien escribió un trabajo sobre la búsqueda del Jesús histórico llamado From Reimarus to Wrede.
El resultado de la búsqueda del Jesús histórico por parte de algunos investigadores fue la conclusión de que es casi imposible encontrar la imagen real de Jesús por métodos históricos, y que las leyendas de los evangelios reflejan solo las creencias de los cristianos de la iglesia apostólica. .
La escuela de exégesis protestante liberal allanó el camino para el desarrollo de la "teoría mitológica". [33] La existencia histórica de Jesús, en opinión de David Strauss , aparece en el Nuevo Testamento tan velada en la mitología que puede considerarse irrelevante. al cristianismo. Representantes de la escuela mitológica comenzaron a considerar a Jesús como una persona mítica, y no histórica [34] [35] .
Difusión de las ideas de la escuela mitológicaLas ideas de la escuela mitológica en el siglo XX ganaron la mayor popularidad entre los protestantes alemanes. El libro de Artur Drews El mito de Cristo ganó gran popularidad , y solo en 1924 había pasado por 14 ediciones en Alemania. El libro fue traducido a muchos idiomas, incluido el ruso, pero no vio la luz en la Rusia prerrevolucionaria: por decisión de la censura zarista, la traducción fue quemada [36] .
De acuerdo con las instrucciones metodológicas de V.I. Lenin [37] , las obras de Drews con cortes se publicaron repetidamente en la URSS en la década de 1920 como obras que correspondían parcialmente a las tareas de la propaganda antirreligiosa soviética.
"El mito de Cristo" tuvo un impacto significativo en la historiografía soviética del cristianismo primitivo y en la formación de una visión de este problema por parte de varios científicos soviéticos, haciéndolos partidarios de la teoría mitológica del origen del cristianismo. El argumento de Drews contra la historicidad de Jesucristo fue posteriormente repetido y apoyado por seguidores soviéticos como: N. V. Rumyantsev [38] , A. B. Ranovich [39] , R. Yu. Vipper [40] , S. I. Kovalev [41] , Ya A. Lentsman [42] , I. A. Kryvelev [43] . En la Unión Soviética , los autores consideraron la cuestión del origen del cristianismo y la historicidad de Jesús en estrecha conexión con los conceptos del ateísmo científico y las enseñanzas de Marx y Lenin sobre la esencia social de la enseñanza cristiana. En los años 30-40 del siglo XX, la escuela mitológica reinó suprema en la ciencia histórica soviética. El descubrimiento de los manuscritos de Qumrán y otros manuscritos contribuyó a la extinción práctica de la escuela mitológica soviética [44] .
El protestantismo alemán en vísperas del ascenso de los nazis estaba fuertemente influenciado por ideas nacionalistas y antisemitas . Las ideas raciales de Chamberlain sobre los arios y los judíos se generalizaron, se planteó la cuestión del origen nacional de Jesucristo y se popularizaron las ideas sobre la pertenencia de Jesús a la raza aria. Las reformas en el protestantismo alemán fueron vistas como una continuación de las reformas de Lutero [45] , su libro " Sobre los judíos y sus mentiras " fue utilizado por los nazis para justificar el antisemitismo. En los años 30 del siglo XX, los representantes del movimiento religioso cristiano alemán , como resultado de las elecciones de la iglesia, tomaron completamente el poder en la Unión de Iglesias Evangélicas Alemanas. Proclamaron la idea del carácter mítico de la imagen tradicional de Jesucristo, representada en el Nuevo Testamento, insistieron en la necesidad de descartar todo lo "semita" de la Biblia, incluido el Antiguo Testamento, presentaron a Jesús en forma de Arios [35] [46] Posteriormente contribuyeron a la aprobación de las leyes raciales nazis, el "nuevo orden alemán" y la cooperación con Hitler [35] .
En el siglo XX - principios del siglo XXI. Los argumentos a favor de la naturaleza no histórica de Jesús son expresados por historiadores y filólogos estadounidenses y británicos como George Albert Wells ( ing. George Albert Wells ) [47] , Earl Doherty ( ing. Earl Doherty ) [48] , D. M. Murdoch (Acharya S), Timothy Freke y Peter Gandy [ 49 ] , teólogos como Robert M. Price [ 50 ] y Thomas L. Thompson [51] , el matemático y lógico Bertrand Russell [52] .
Desmitologización de la escuela liberal de teologíaLas ideas de desmitologización en los estudios bíblicos se desarrollaron en el marco del racionalismo y la teología protestante liberal . Al mismo tiempo , todo lo que no encontraba explicación científica se atribuía al mito en la Biblia. Pero los racionalistas consideraban el mito como una mera ficción, reflejo del pensamiento precientífico, y los exegetas liberales, como un profundo simbolismo de carácter religioso y moral [53] . Strauss consideraba ficción todo lo que tenía un carácter mesiánico o rebasaba los límites de lo científicamente cognoscible [54] .
Los resultados de los enfoques de la escuela liberal de teología para el estudio de los textos bíblicos han sido el socavamiento de la comprensión de las Escrituras como revelación directa de Dios y el rechazo de la comprensión literal del texto bíblico en favor de la alegórica. [55] . Sobre esta base, se rechazaron las doctrinas cristianas fundamentales: la doctrina de la Trinidad , la divinidad de Jesucristo, la encarnación y el nacimiento virginal, la muerte de Jesús en la cruz para la expiación de los pecados humanos, su resurrección corporal , la realidad del milagro de Pentecostés y otros milagros , así como la doctrina de la creación la caída y el pecado original [56] .
Críticas a los enfoques de la teología liberalSegún Karl Barth , que abandonó las posiciones de la escuela de teología liberal [57] , el enfoque liberal de los estudios bíblicos es una nueva forma de idolatría [58] y que en realidad “la Palabra de Dios se percibe en toda su profundidad sólo por la fe, que es suscitada en el hombre por Dios” [57] .
La desmitologización y la crítica de las formas de BultmannEn respuesta a la búsqueda de una escuela liberal de teología, Rudolf Bultmann , en el marco de la escuela de la neo-ortodoxia ( teología dialéctica ), propuso llevar a cabo tal “desmitologización” del Nuevo Testamento, que separaría el “ kerygma ” ” (el núcleo, la base del evangelio) del “ mito ” (elementos que no están relacionados con la esencia del evangelio, conectados con la percepción histórica de las personas) [59] . “Si los antiguos liberales utilizaron la crítica para eliminar la mitología del Nuevo Testamento”, escribió, “nuestro objetivo hoy es utilizarla para interpretar esta mitología” [53] . Interpretó esta mitología en la terminología de la filosofía existencial [60] . Bultmann llamó a su hermenéutica "desmitologización, es decir, una interpretación existencial del Nuevo Testamento" [59] .
El programa de desmitologización que propuso Bultmann era de naturaleza apologética y fue creado con el objetivo de hacer la revelación accesible al hombre moderno y relevante para la ciencia moderna. El programa de desmitologización de Bultmann abordó la cuestión del lugar de la revelación en una cultura humana cambiante [59] . Bultmann utilizó el método de la crítica de la forma. La idea era que entre la muerte de Jesús y el advenimiento de los evangelios, los dichos de Jesús y las historias sobre él circularan oralmente o a través de textos que no han sobrevivido. Al mismo tiempo, las realidades de los primeros cristianos influyeron en la formación de la tradición cristiana. Bultmann buscó singularizar unidades de texto ( perícopas ) en los evangelios y, de acuerdo con sus géneros, encontrar su función ("lugar en la vida") en las primeras comunidades cristianas [61] .
La mayoría de los eruditos han aceptado la tesis básica de Bultmann de que los evangelios tomaron su forma final bajo la influencia de la comunidad cristiana primitiva [61] . Los opositores conservadores de Bultmann, sin embargo, criticaron la conclusión de que la tradición espiritual que formó la base del Nuevo Testamento fue el resultado de la creación de las comunidades, por lo que es posible saber muy poco sobre el Jesús real [61] . La Crítica de la Forma se ha convertido en una escuela propia, y este método se aplica tanto al Nuevo como al Antiguo Testamento [62] .
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