Trimurti ( Sct . त्रिमूर्ति , IAST : trimūrti "tres caras") es una tríada que une las tres deidades principales del panteón hindú ( Brahma el Creador, Vishnu el Guardián y Shiva el Destructor) en un solo todo, que representa el principio espiritual: brahmán _ [una]
En la mitología hindú, Brahma es la deidad suprema que actúa como creador del mundo y, en consecuencia, en virtud de su papel, se le indica como el primero en la tríada de deidades. Siendo el creador del universo , Brahma como parte de la tríada se opone tanto a su guardián Vishnu como al destructor Shiva; Sin embargo, los investigadores señalan[ quien? ] , que en las tramas de los mitos y leyendas de la India antigua, esta proporción de deberes funcionales está lejos de ser siempre observada y muchas veces está sujeta a una u otra modificación. Sobre esta base, se plantea la hipótesis[ ¿por quién? ] , según el cual en las versiones arcaicas de la epopeya, las tres funciones enumeradas estaban correlacionadas con Brahma. Además, cabe señalar que de todas las deidades incluidas en la tríada, Brahma, a diferencia de Vishnu y Shiva, es la entidad más abstracta y menos involucrada en las tramas de mitos y leyendas . En aquellos casos en los que Brahma, no obstante, aparece en la mitología, su papel no está estrictamente especializado y es más bien de carácter general, hasta el punto de que en algunas tramas Vishnu o Shiva actúan en el mismo papel en lugar de Brahma, quien eventualmente expulsó a Brahma del centro de la historia. Temas mitológicos hindúes . Sin embargo, se evalúa el papel de Brahma en los sistemas básicos de la especulación hindú.[ ¿por quién? ] como importante.
En términos generales, en el caso de que se intente evaluar la imagen mitológica de Brahma, el investigador debe prestar especial atención a los orígenes de esta imagen. La genealogía probable de Brahma implica que una deidad de un concepto abstracto puede haber sido precedida por un concepto concreto correspondiente a alguna construcción o principio ritual universal; esto, en particular, lo demuestran los estudios de fuentes , según los cuales en los Vedas la palabra del género medio "brahman" inicialmente se correlacionó con cualquier fórmula de oración o expresión verbal de un determinado principio universal, y luego comenzó a usarse, entre otros. cosas, para referirse a este principio mismo. Posteriormente, este concepto podría personificarse en forma de una imagen específica, convirtiéndose gramaticalmente en un género masculino [2]
Aunque Vishnu se encuentra entre las principales deidades de los himnos védicos, su lugar en ellos es bastante insignificante. En los brahmanes , su importancia aumenta un poco, pero se convierte en una figura de suma importancia solo en la epopeya y los Puranas . La etimología de su nombre no está del todo clara; algunos expertos[ quien? ] sugieren que es de origen no indoeuropeo. Anteriormente, sobre la base de la mitología de los "tres pasos" de Vishnu, interpretada como una representación metafórica del movimiento del Sol , los mitólogos europeos asumieron que Vishnu era originalmente una deidad solar; Esta opinión se considera actualmente controvertida. Dentro de la tríada de deidades, Vishnu actúa como guardián del universo; A pesar de que Brahma parece ser el creador del mundo y, en consecuencia, una figura más significativa en este contexto, la mayoría de las variantes del concepto de trimurti presentadas en los Puranas colocan a Vishnu en el lugar más alto de la tríada. En tales casos, se proclama el fundamento mismo y la esencia del ser , su fuente y absoluto. Representaciones similares a la descrita también están presentes en la epopeya, donde el propio Vishnu o sus avatares actúan como personajes centrales. En algunas historias mitológicas, por ejemplo, el mundo se interpreta como una forma de existencia de Vishnu; otros le dan a esta deidad un papel importante en el proceso de renacimiento del mundo después del final de la existencia del universo.
A su vez, los mitos sobre los avatares de Vishnu se centran principalmente en la presentación de los motivos de la victoria de la deidad sobre el mal (por lo que, de hecho, toma tal o cual apariencia). Independientemente de cuál de las manifestaciones de Vishnu estemos hablando en tal o cual trama, en cada uno de los casos personifica la energía del buen arreglo del universo y el cosmos . Sin embargo, la representación de esta energía en determinados sistemas filosóficos y religiosos o conceptos mitológicos se caracteriza por ciertas diferencias: el abanico de manifestaciones puede variar desde algo absoluto , que no puede describirse, hasta una especie de dios personal, que es objeto de fuerte apego emocional por parte de cualquier persona. Al mismo tiempo, cabe señalar que, por ejemplo, en la mitología épica, Vishnu se identifica gradualmente con una serie de imágenes determinadas [3] .
Aunque Shiva está asociado con el aspecto destructivo de Trimurti, esta destrucción no debe tomarse literalmente. Según el hinduismo, el mundo es una ilusión (Maya), y Shiva postula una verdadera comprensión de la realidad, lo que provoca la aniquilación de la ilusión. Swami Sivananda escribe: “El propósito de Su danza es la liberación de las almas de las cadenas de maya , de los lazos triples de anava, karma y maya. Él no crea destrucción, sino renacimiento” [4] .
Las imágenes prototípicas asociadas con Shiva se encuentran en sellos que datan del 3 al 2 milenio antes de Cristo. mi. Muchas características y funciones específicas de Shiva se asociaron en los Vedas con la deidad Rudra ; posteriormente este nombre del principal se convirtió en un epíteto , habiendo cambiado de lugar con el eufemismo anterior . Debido a la asimilación bastante larga de esta imagen, se combinaron varias características, a veces bastante contradictorias (ira, misericordia, etc.). Al mismo tiempo, por ejemplo, en el marco del Shaivismo , esta deidad se presenta como la más alta y personifica tanto el principio destructivo como el creativo al mismo tiempo.
Nota de los investigadores[ quien? ] que aquellos aspectos de la imagen de Shiva que están directamente relacionados con su papel creativo encuentran su encarnación metafórica en uno de sus símbolos clave - linga , que corresponde al principio masculino. El objeto principal del culto de Shiva, respectivamente, son imágenes de linga en forma de columna de piedra , que, a su vez, descansa sobre el símbolo de lo femenino - yoni . En algunos conceptos filosóficos y religiosos, es este conjunto de símbolos el que parece ser la principal designación metafórica de la creación del mundo.
La aparición de Shiva y su culto adquieren una serie de rasgos encaminados a la intimidación. Una variedad de criaturas de tipos y propiedades extremadamente antinaturales e hipertrofiadas están asociadas con la imagen de una deidad dada (incluso como su séquito). A veces, Shiva también se representa como un "gran asceta"; según relatos mitológicos, fue condenado al ascetismo eterno por cortarle la quinta cabeza a Brahma. También hay que señalar que los Puranas enumeran 108 nombres , o epítetos de Shiva, que caracterizan a esta deidad en uno u otro de sus aspectos fundamentales. También contiene ideas sobre la encarnación de la energía cósmica de Shiva, que regula el orden mundial [5] .
Según la filosofía religiosa india, los tres principales principios supremos que se observan en el mundo visible están conectados en la imagen del trimurti : los principios creativo (Brahma), destructivo (Shiva) y protector (Vishnu). Los tres existen en una deidad y uno en los tres, tal como los Vedas se dividen en tres partes principales y, sin embargo, siguen siendo un solo libro. Todos ellos contienen un ser, que es Parama (supremo), Guhya (secreto) y Sarvatma (alma de todo el mundo).
En realidad, las ideas sobre el trimurti surgieron en un período bastante tardío, solo en la era de la compilación de los Puranas (aproximadamente 300-1200) en el surgimiento del desarrollo de la filosofía del hinduismo posvédico . [6] Esto fue favorecido por premisas anteriores.
El precursor del "trimurti" es la asociación védica de los tres dioses Agni , Vayu (o Indra ) y Surya , como varias formas de una deidad solar brillante (ver Trivikrama ). El siguiente paso es el sistema de los tres grandes dioses Brahma, Shiva y Vishnu, cada uno de los cuales, en su tiempo y lugar, es glorificado como la deidad suprema. La idea de triplicidad en la unidad, sin embargo, sigue siendo ajena a este sistema; cada miembro de ella es una entidad mitológica independiente separada. Un paso más hacia la formación de la trinidad trimurti son los intentos parciales de identificar cada una de las tres deidades entre sí, que ya se encuentran en la epopeya india , en sus partes constituyentes posteriores. El único lugar en el Mahabharata , en el que la idea de la trinidad ya está claramente expresada, tiene huellas evidentes de origen posterior ("crea la imagen de Brahma, toma la forma en la forma de Purusha y destruye la naturaleza de Rudra - estos son los tres estados del señor de las criaturas”). También en el Mahabharata, el dios Agni es llamado al mismo tiempo creador, preservador y destructor del mundo, hablando también (en el Rig Veda ) como poseedor de tres manifestaciones: fuego , relámpago y sol . [7] La idea del trimurti se expresa aún más claramente en un lugar del poema épico Garivansh , que sirve como complemento del Mahabharata y es sin duda mucho más posterior: “El que es Vishnu también es Shiva, y el que es Shiva es también Brahma: un ser, pero tres dioses - Shiva, Vishnu, Brahma.
En general, la idea de una trinidad de dioses está todavía muy mal representada en la Edad Media india; en aquellos días sólo jugaba un papel menor. En general, la imagen de Trimurti nunca ocupó un lugar especialmente destacado en las ideas religiosas indias, aunque en Europa se inclinaban a pensar lo contrario. En la actualidad, de hecho, la trimurti se ha vuelto a desintegrar. El culto de Brahma se ha extinguido casi por completo, y los otros dos miembros de la trinidad, Vishnu y Shiva, son elevados por sus adoradores al grado de la única deidad suprema, y el trimurti es solo una encarnación triple de Vishnu o Shiva . , como las deidades supremas.
En textos hindúes bastante recientes, no se excluye una influencia indirecta sobre el concepto de la trinidad del budismo (una rama del Mahayana ) con su doctrina de los tres cuerpos del Buda ( trikaya ). En el texto hindú " Maitri Upanishad ", Brahma, Rudra (Shiva) y Vishnu se presentan como tres "imágenes de dominio" de Brahman, el comienzo absoluto de todas las cosas. Los tres dioses se asemejan aquí al sexo femenino, masculino y medio de Brahman, y en forma de fuego, viento y sol manifiestan el resplandor del Absoluto. El desarrollo de las ideas de la trinidad se encuentra luego en el " Ramottaratapaniya Upanishad " (1.16), así como en la obra del poeta Kalidasa ("Kumarasambhava" 11.14). [ocho]
El orientalista austríaco Maurice Winternitz ( Moriz Winternitz , 1863-1937) señala que hay muy pocas referencias al trimurti en la literatura india. [9] La conexión de Vishnu, Shiva y Brahma juntos tiene importancia solo en el Kurma Purana , donde se adora a Brahman como Trimurti . [diez]
El historiador británico Arthur Basham explica el interés por la filosofía Trimurti en Occidente por su aparente parecido con la idea de la Trinidad cristiana: [11]
Los primeros eruditos occidentales del hinduismo quedaron impresionados por las similitudes entre la Trinidad hindú y la Trinidad cristiana. De hecho, el parecido no es muy estrecho, y la trinidad hindú, a diferencia de la Santísima Trinidad de los cristianos, nunca ha "sido realmente popular". Todo el trinitarismo hindú tendía a aceptar sólo un dios de cada tres; por lo tanto, está claro por el contexto que el himno de Kalidasa a Trimurti en realidad está dirigido a Brahma , a quien se considera el dios supremo. Trimurti era, de hecho, un valor artificial y tenía poca influencia real.
Texto original (inglés)[ mostrarocultar] Los primeros estudiantes occidentales del hinduismo quedaron impresionados por el paralelo entre la trinidad hindú y la del cristianismo. De hecho, el paralelo no es muy cercano, y la trinidad hindú, a diferencia de la Santísima Trinidad del cristianismo, nunca "se dio cuenta". Todo el trinitarismo hindú tendía a favorecer a un dios de los tres; así, por el contexto, está claro que el himno de Kālidāsa a Trimūrti está realmente dirigido a Brahmā, aquí considerado como el dios supremo. El Trimūrti fue, de hecho, un crecimiento artificial y tuvo poca influencia real.Como señala V.K. Shokhin , en la era moderna los neo-hinduistas están tratando de presentar Trimurti como una especie de analogía de la doctrina cristiana de la Trinidad , sin embargo, según Shokhin, desde el punto de vista de la indología , estas comparaciones, con un sentido científico enfoque, revelan sólo diferencias fundamentales entre estos dos conceptos. [ocho]
En las dos ramas más importantes del hinduismo, el shaivismo y el vishnuismo , la idea de trimurti como la "neutralidad del Absoluto" en tres deidades iguales no ha recibido reconocimiento. Shiva o Vishnu es, respectivamente, según sus seguidores, la única deidad suprema. Al mismo tiempo, ambos toman en cuenta la enseñanza filosófica del Sankhya sobre las tres gunas , pero el énfasis en sus interpretaciones es diferente. Las principales tareas de las construcciones especulativas de Trimurti en el Shaivismo y el Vishnuismo fueron la unificación de las deidades supremas del panteón hindú ante la amenaza de la expansión religiosa del budismo y el jainismo , así como un intento de armonizar las dos corrientes de hinduismo [8] .
El modelo trimurti fue desarrollado en Shaivism , con Shiva considerado la deidad principal . Según el " Linga Purana " (I.18.12), el "eterno Shiva" (Sadashiva) es el Absoluto, y Brahma (creador del mundo), Vishnu (guardián del mundo) y Shiva (Bhava; destructor del mundo) corresponden a sus tres emanaciones [8] .
El modelo trimurti en el vaishnavismo se basa en la supremacía del dios Vishnu . Según el " Padma Purana " (I.62), Brahma, Vishnu y Shiva abandonaron el cuerpo del "gran Vishnu", repartiéndose sobre las tres gunas (ibid. - 263.81, etc.). Por lo tanto, se cree que sattva , "la guna de la iluminación", impregna las escrituras Vishnuite (" Vishnu Purana ", " Padma Purana ", " Varaha Purana ", " Nada Purana ", " Bhagavata Purana ", " Garuda Purana "). Estas escrituras conducen a la "liberación". Rajas , el "guna de la acción", pasa por obras dedicadas a Brahma (" Brahma Purana ", " Brahmanda Purana ", " Brahmavaivarta Purana ", " Markandeya Purana ", " Bhavishya Purana ", " Vamana Purana "). Estas escrituras solo pueden proporcionar el cielo . Tamas , "la guna de la no acción", abarca las creaciones Shaivitas (" Agni Purana ", " Matsya Purana ", " Kurma Purana ", " Linga Purana ", " Vayú Purana ", " Skanda Purana ") [8] .
Trimurti se representa como tres dioses parados uno al lado del otro ( monumentos de Ellora ) o como tres dioses con cuerpos fusionados (templos shaivistas del sur de la India). [7] Con la idea de la Trinidad cristiana , el trimurti indio obviamente no tiene nada en común ni en esencia ni en origen.
Para las imágenes de Trimurti de científicos europeos, la deidad de tres caras Shiva-Maheshvara (cuyas esculturas están disponibles, por ejemplo, en la isla de Elefanta , no lejos de Bombay ) fue previamente confundida . La imagen de Shiva en estas imágenes reflejaba sus propias formas [7] . El concepto erróneo sobre el Trimurti de tres caras , en particular, se incluyó en algunas publicaciones rusas autorizadas, como el Diccionario Enciclopédico de Brockhaus y Efron y la Gran Enciclopedia Soviética .
En la iconografía del Shaivismo tardío, el modelo de la supremacía del dios Shiva recibió su representación gráfica: en las imágenes Shaivitas, la cuarta cabeza del “eterno Shiva” se eleva sobre los tres rostros escultóricos de los dioses Trimurti . Entre las esculturas más famosas de este tipo se encuentra una imagen del siglo VIII del templo Shaivite de Kailasantha del complejo de culto de Ellora en el sur de la India . En las composiciones escultóricas de los trimurti de los Vishnuites de Nepal , se coloca una columna detrás de las tres figuras de los dioses, que simboliza al dios supremo Vishnu, separado de los tres. Las imágenes de Shaivites y Vishnuites no eran populares entre la gente común debido a su artificialidad y orientación filosófica [8] .
En el sur de la India, trimurti se llama mumurte ("mur" en tamil para "tres").
El símbolo del trimurti es la mística palabra sánscrita Om , en la que (debido al origen del sánscrito "o" de la combinación "a" + "y"): "a" representa a Brahma, "y" - Vishnu, " m" - Shiva.
Trimurti (en orden, de izquierda a derecha: Brahma , Vishnu , Shiva ), escultura de las cuevas de Ellora
Un bajorrelieve que representa un trimurti en el complejo del templo jemer de Wat Phu en el actual Laos .
Brahma, Vishnu y Shiva con sus esposas (Principado de Guler , India , hacia 1770 )
Trimurti (Brahma, Vishnu, Shiva) adorando a la Diosa Bhadrakali ( representación tántrica , 1660-1670)
El filósofo y clarividente alemán Rudolf Steiner (1861-1925) en su discurso público del 3 de noviembre de 1923 [12] conectó la "trinidad hindú" con el folclore europeo . Explicó que las comprensiones intuitivas de los antiguos hindúes, hablando de Brahma , Vishnu y Shiva , se basan en conceptos bien conocidos por la clarividencia antigua .
Steiner agregó que en la era lejana de la gran civilización del Indo , se creía que Brahma es la esfera de los espíritus del fuego y las sílfides , Vishnu es aquella donde están las sílfides y las ondinas , y Shiva es la esfera de las ondinas y los gnomos . [13]
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