Hay una serie de puntos de vista sobre la compatibilidad del Islam y la democracia entre los eruditos islámicos, el público musulmán en general y los teóricos políticos occidentales.
Algunos pensadores islámicos modernos, cuyas ideas fueron especialmente populares en las décadas de 1970 y 1980 , han descartado la noción de democracia como una idea extraña incompatible con el Islam. Otros argumentan que los conceptos islámicos tradicionales como shura ( 'consulta' ), maslacha ( 'interés público' ) y adl ( 'justicia' ) justifican la existencia de instituciones estatales representativas que son similares a la democracia occidental mientras reflejan el Islam, no los valores liberales occidentales . Aún otros proponen modelos liberal-democráticos de la política islámica basados en el pluralismo y la libertad de pensamiento [1] . Algunos pensadores musulmanes abogan por visiones seculares del Islam [2] .
Los diferentes puntos de vista de la democracia también están representados en el público musulmán en general, con encuestas que muestran que la mayoría en el mundo musulmán desea un modelo político en el que las instituciones y los valores democráticos puedan coexistir con los valores y principios del Islam sin ver ninguna contradicción entre ellos. ellos [3] [4 ] [5] . En la práctica, la historia política del mundo islámico contemporáneo a menudo ha estado marcada por prácticas antidemocráticas tanto en estados seculares como religiosos. Los analistas han presentado una serie de razones para esto, incluido el legado del colonialismo , la " maldición del petróleo ", el conflicto árabe-israelí , los regímenes autoritarios seculares, la "mentalidad musulmana" y el fundamentalismo islámico .
Ver también: Aspectos políticos del Islam y Shura
Los demócratas musulmanes, incluido Ahmad Musalli (profesor de ciencias políticas en la Universidad Americana de Beirut ), argumentan que hay conceptos en el Corán que apuntan a alguna forma de democracia, o al menos despotismo . Estos conceptos incluyen shura , ijma ( "consenso" ), al-hurriya ( "libertad" ), al-huquq al-sharia ( "derechos legales" ). Por ejemplo, la shura ( Al Imran - Corán 3:159, Ash-Shura - Corán 42:38) puede implicar la elección de líderes que representarán y gobernarán en nombre de la comunidad. Por lo tanto, gobernar sobre las personas no es necesariamente incompatible con gobernar por el Islam, aunque también se argumenta que gobernar por una autoridad religiosa no es lo mismo que gobernar por un representante de Dios. Este punto de vista, sin embargo, es desafiado por los musulmanes más tradicionales. Musalli argumenta que los gobiernos islámicos despóticos abusaron de los conceptos coránicos para sus propios fines: "Por ejemplo, Shura, la doctrina que requiere la participación pública en la gestión de los asuntos de su gobierno, de hecho se convirtió en una doctrina que fue manipulada por las élites políticas y religiosas para proteger sus intereses económicos, sociales y políticos a expensas de otros sectores de la sociedad” [6] .
Las discusiones en el Califato , sobre todo en el Califato de los Justos , no fueron del todo democráticas en el sentido moderno, la toma de decisiones permaneció en manos de un consejo de conocidos y confiables asociados de Mahoma y representantes tribales (la mayoría de los cuales fueron elegidos o elegidos por sus tribus).
En el califato islámico temprano, el jefe de estado, el califa , era visto como el sucesor de Mahoma al frente de la ummah , quien, según los sunitas, era idealmente elegido por el pueblo o sus representantes [7] , como fue el caso de la elección de Abu Bakr , Umar ibn al-Khattab , Uthman y Ali ibn Abu Talib . Después de los califas justos , los califatos posteriores durante la edad de oro islámica tuvieron un grado mucho menor de participación colectiva, pero dado que "nadie superó a nadie excepto sobre la base de la piedad y la virtud" en el Islam y siguiendo el ejemplo de Mahoma, los gobernantes islámicos posteriores a menudo llevó a cabo consultas públicas con la gente en sus asuntos [8] .
El poder legislativo del califa (o más tarde, del sultán ) siempre ha estado limitado a una clase de científicos , expertos reconocidos y autorizados en los aspectos teóricos y prácticos del Islam, considerados los guardianes de la ley islámica . Dado que la ley procedía de los expertos en derecho, esto no permitía al califa dictar resultados legales. Las normas de la sharia se reconocían como autorizadas sobre la base del consenso de los ulema, que teóricamente actuaban como representantes de la ummah, es decir, de toda la comunidad musulmana. [9] Después de que las madrazas se generalizaron a partir de los siglos XI y XII, sus graduados a menudo tenían que obtener “ ijazas ” (“licencias para enseñar y emitir opiniones legales”) [10] . En muchos sentidos, la ley islámica clásica funcionaba como constitucional [9] .
Según el entendimiento de los chiítas, Mahoma nombró a su yerno y primo Ali como su sucesor ( el jefe de los fieles , ya que Mahoma fue el último profeta ) . Así, los tres primeros de los cuatro califas justos elegidos reconocidos por los sunitas (Ali es el cuarto), son considerados usurpadores por los chiítas , a pesar de que fueron "elegidos" a través de una discusión conciliar (en la que los chiítas no tomaron parte como representantes de la sociedad musulmana de la época). El grupo chiita más grande, los Isnaasharis , reconocen como sus líderes espirituales a 12 imanes de la familia de Ali ibn Abu Talib , el sucesor del profeta Mahoma , el último de los cuales ( Muhammad al-Mahdi , también conocido como el Imán Oculto ) todavía está vivo. y los chiítas esperan su regreso como mesías ( Mahdi ).
El filósofo islámico temprano Al-Farabi (c. ), en una de sus obras más notables, Tratado sobre las opiniones de los habitantes de una ciudad virtuosa, teorizó sobre un estado islámico ideal, que comparó con el de Platón . República ". [11] Al-Farabi se apartó del punto de vista platónico , creyendo que el estado ideal sería gobernado por un profeta , y no por un filósofo-gobernante , concebido por Platón. Al-Farabi argumentó que el estado ideal era la ciudad-estado de Medina , cuando Mahoma gobernaba como jefe de estado , ya que estaba en comunión directa con Dios, cuya ley le fue revelada. En ausencia del profeta, Al-Farabi consideró la democracia como lo más cercano a un estado ideal, considerando la orden republicana del Califato Justo como un ejemplo en la historia musulmana temprana. Sin embargo, también argumentó que fue a partir de la democracia que surgieron los estados imperfectos, señalando que el orden republicano del califato islámico temprano fue reemplazado más tarde por una forma de gobierno que recuerda a la monarquía de las dinastías omeya y abasí . [12]
Muhammad Muslich y Michael Brouwers identifican tres puntos de vista principales de la democracia entre destacados pensadores musulmanes que han buscado desarrollar teorías modernas y explícitamente islámicas de organización sociopolítica consistentes con los valores y la ley islámicos: [1]
Ver también: Islam y secularismo
En la historia moderna del mundo islámico, el concepto de laicismo ha adquirido fuertes connotaciones negativas debido a su asociación con la dominación colonial extranjera y la eliminación de los valores religiosos de la esfera pública. La teoría islámica tradicional distingue entre cuestiones de din ( religión ) y dawla ( estado ), pero insiste en que la autoridad política y la vida pública deben estar guiadas por valores religiosos. [13] Algunos reformistas islámicos, como Ali Abdel Razek y Mahmoud Muhammad Taha , defienden un estado laico en el sentido de un orden político que no impone ninguna interpretación única de la sharia en la nación, aunque no defienden el laicismo en el sentido de un ejercicio moralmente neutral del poder estatal. El erudito islámico Abdullahi Ahmed An-Naim aboga por un estado secular basado en el constitucionalismo , los derechos humanos y la ciudadanía plena, buscando demostrar que su visión está más en línea con la historia islámica que con la de un estado islámico. [2]
Los defensores del islamismo rechazan los puntos de vista seculares que limitan el Islam a una cuestión de fe personal e insisten en la implementación de los principios islámicos en las esferas legal y política. [13] El líder de la revolución islámica en Irán, Ruhollah Mousavi Khomeini , después de su victoria, desarrolló su concepto de " separación de poderes " para la República Islámica de Irán , consagrado en la constitución . [catorce]
El filósofo y pensador, el "padre espiritual de Pakistán " Muhammad Iqbal vio el califato islámico temprano como compatible con la democracia. Él "saludó la formación de asambleas legislativas elegidas popularmente" en el mundo musulmán como "un retorno a la pureza original del Islam". Iqbal argumentó que el Islam tenía "perlas de organización económica y democrática de la sociedad", pero este crecimiento fue detenido por el gobierno monárquico del califato omeya , que estableció el califato como un gran imperio islámico, pero provocó que los ideales políticos islámicos fueran "refutados". y los primeros musulmanes pierden de vista “las posibilidades más importantes de su fe” [15].
Otro erudito y pensador musulmán, Muhammad Asad , consideraba que la democracia era totalmente compatible con el islam. En su libro Principios de Estado y Gobierno en el Islam señala: [16]
“Desde este punto de vista histórico, la 'democracia' en el Occidente moderno está infinitamente más cerca del concepto islámico que del griego antiguo de libertad; porque el Islam sostiene que todos los seres humanos son socialmente iguales y, por lo tanto, deben tener las mismas oportunidades para el desarrollo y la autoexpresión. Por otro lado, el Islam obliga a los musulmanes a someter sus decisiones a la guía de la ley Divina, revelada en el Corán e ilustrada por el Profeta: una obligación que impone ciertas restricciones al derecho de la comunidad a legislar y niega el derecho” la voluntad del pueblo" es un atributo de la soberanía que forma parte integral del concepto occidental de democracia".
El escritor y político islámico Abu-l-Ala Maududi , fundador e ideólogo del partido Jamaat-e-Islami de Pakistán, desarrolló su concepto de un "estado islámico" que eventualmente "gobernaría la tierra". [17] A diferencia de la democracia secular occidental, el "Estado islámico" de Maududi seguirá la ley integral de la sharia. Maududi llamó a su concepto "teodemocracia", que, según argumentó, difiere de la teocracia del Occidente cristiano en que la "teodemocracia" será gobernada por toda la comunidad musulmana (musulmanes piadosos que siguen la Sharia), y no por la clase clerical gobernante en el nombre de Dios. [1] [18] El concepto de Maududi ha sido criticado como: [19] [20]
un estado ideológico en el que los legisladores no hacen leyes, los ciudadanos votan solo para afirmar la aplicabilidad continua de las leyes de Dios, las mujeres rara vez se aventuran fuera de sus hogares para no violar la disciplina social, y los no musulmanes son tolerados como elementos extranjeros necesarios para expresar su lealtad mediante el pago de una tasa financiera.
El erudito legal L. Ali Khan sostiene que el Islam es totalmente compatible con la democracia. En su libro Una teoría de la democracia universal , Khan critica la democracia liberal y el secularismo . Introduce el concepto de un " estado de fusión " en el que la religión y el estado se fusionan . No hay contradicciones en el universo de Dios, dice Khan. Las contradicciones representan el conocimiento limitado que tiene la gente. Según el Corán y la Sunnah, los musulmanes son plenamente capaces de mantener la espiritualidad y el autogobierno. [21]
El erudito religioso Javed Ahmed Ghamdi interpreta los versos del Corán como "Los asuntos colectivos de los musulmanes se llevan a cabo sobre la base de la consulta mutua" (42:37). [22] Él cree que todos los asuntos del estado musulmán deben ser resueltos a través de consultas. Los órganos parlamentarios proporcionarán esta plataforma para la implementación práctica y la implementación de estas consultas.
Los eruditos estadounidenses del Islam John Lewis Esposito y Nathan DeLonge-Bas distinguen cuatro puntos de vista musulmanes más comunes sobre el Islam y la democracia: [23]
Las encuestas realizadas por Gallup y PEW en países de mayoría musulmana muestran que la mayoría de los musulmanes no ven conflicto entre los valores democráticos y los principios religiosos, y no desean ni la teocracia ni la democracia secular, sino un modelo político en el que las instituciones y los valores democráticos puedan coexistir con valores y principios del Islam. [3] [4] [5]
Ver también : Democracia en el Medio Oriente y África del Norte
Hay varias ideas sobre la conexión entre el Islam en el Medio Oriente y la democracia. La politóloga estadounidense Susan Waltz que las transformaciones democráticas estaban ocurriendo generalmente en el Medio Oriente islámico en un momento en que tales transformaciones eran un tema central en otras partes del mundo, aunque señala que las elecciones más recientes en la región indican de alguna forma de aceptación de las tradiciones democráticas. [24]
Después de la Primavera Árabe, el profesor Olivier Roy , en un artículo en Foreign Policy , llamó al islam político "cada vez más interdependiente" con la democracia, de modo que "ninguno puede sobrevivir sin el otro". [25]
Los eruditos orientales ofrecen una perspectiva diferente sobre la relación entre el Islam y la democratización en el Medio Oriente. No ven compatibilidad entre la democracia secular y la cultura árabe-islámica en el Medio Oriente, que tiene una fuerte historia de creencias antidemocráticas y estructuras de poder autoritarias . [26] El orientalista inglés Eli Kedourie argumenta que es difícil “mantener al mismo tiempo ideas que no se concilian fácilmente, se puede argumentar que existe una profunda confusión en la mente del público árabe, al menos en lo que respecta al significado de la democracia. Sin embargo, la confusión es comprensible ya que la idea de democracia es completamente ajena a la cosmovisión del Islam”. [27] Un punto de vista similar, según el cual el Islam y la democracia son incompatibles debido a las diferencias aparentemente irreconciliables entre la sharia y los ideales democráticos, también es sostenido por algunos islamistas, lo que no les impide participar activamente en las elecciones democráticas en esos países islámicos. donde se llevan a cabo, e incluso colaboran con fuerzas no islámicas. [28]
Sin embargo, algunos musulmanes creen que el Islam y la democracia de una forma u otra son compatibles, lo que, en su opinión, confirma la existencia del concepto de " shura " en el Corán. Estos puntos de vista han sido expresados por varios pensadores y activistas políticos en el mundo islámico. [29] Continúan siendo objeto de controversia, por ejemplo, en el segundo debate en Dubai , que abordó la cuestión "¿Pueden reconciliarse los valores árabes e islámicos con la democracia?" [treinta]
En 2004, el periodista británico Brian Whitaker editor de The Guardian para la región de Medio Oriente y África del Norte , publicó un artículo en el sitio web de su periódico argumentando que había cuatro obstáculos principales para la democracia en la región: "el legado imperial ", " la riqueza petrolera ". ", " Conflicto árabe-israelí " e "Islam militante o 'atrasado'". [31]
El legado imperial radica principalmente en los límites de los estados modernos y la existencia de minorías significativas dentro de estos estados. A menudo se suprime el reconocimiento de estas diferencias, generalmente en aras de la "unidad nacional" y, a veces, para ocultar el hecho de que una élite minoritaria controla el país. Brian Whitaker argumenta que esto conduce a la formación de partidos políticos a lo largo de líneas étnicas, religiosas o regionales en lugar de diferencias políticas. Así, votar se convierte en una confirmación de identidad más que en una elección real.
El problema con el petróleo y la riqueza que genera es que las élites de los países ricos en petróleo tienen importantes recursos financieros para mantenerse en el poder porque pueden comprar o someter a la mayoría de los adversarios potenciales. Brian Whitaker argumenta que la "riqueza petrolera" brinda la oportunidad de renunciar a los impuestos, lo que reduce la presión sobre la representación. Además, los gobiernos occidentales necesitan una fuente estable de petróleo y, por lo tanto, están más inclinados a mantener el statu quo en la región que a impulsar reformas que podrían conducir a períodos de inestabilidad. Esto, dado en particular el predominio de los estados rentistas en el Medio Oriente , explica en gran medida tanto la expansión de los regímenes autoritarios como la falta de democracia en la región. [32] La consecuencia de la falta de impuestos de la que habla Whitaker en estos países rentistas es una sociedad civil inactiva . Dado que la sociedad civil es vista como una parte integral de la democracia, su ausencia o baja actividad pone en duda la posibilidad de desarrollar la democracia en el Medio Oriente en tales situaciones. [26]
El tercer punto de Whitaker es que el conflicto árabe-israelí sirve como factor unificador para los países de la Liga Árabe , así como una excusa para la represión por parte de los gobiernos de Medio Oriente. Por ejemplo, en marzo de 2004, Sheikh Muhammad Hussein Fadlallah , líder del movimiento libanés Hezbollah , declaró que "tenemos leyes de emergencia, tenemos control de seguridad, tenemos partidos de oposición estancados, tenemos apropiación del derecho político, todo esto en nombre del conflicto árabe-israelí”. Occidente , especialmente EE . UU ., también es visto como un partidario de Israel y, por lo tanto, muchos musulmanes ven como sospechosos tanto al mundo occidental en general como a sus instituciones, incluida la democracia. Khaled Abu El Fadl , profesor de derecho islámico en la Universidad de California , cree que “la modernidad, a pesar de los importantes avances científicos, ha llegado a los musulmanes sumidos en la fealdad de la impotencia y la alienación”.
La mala gestión y la represión por parte de los regímenes árabes seculares ha llevado al surgimiento de un movimiento islámico radical cuyos adherentes creen que una teocracia islámica conducirá a una sociedad más justa. Desafortunadamente, estos grupos tienden a ser muy intolerantes con los puntos de vista alternativos, incluidas las ideas de democracia. Muchos musulmanes que comparten la opinión de que el Islam y la democracia son compatibles viven en Occidente y, por lo tanto, se considera que los radicales y fundamentalistas islámicos están "infectados" con ideas no islámicas. [31]
Al comienzo de la historia del estado de Pakistán (12 de marzo de 1949), se adoptó una resolución parlamentaria (" Resolución sobre propósitos "), que proclamó los principios sobre los que se construiría la futura constitución de Pakistán . Esta resolución en su conjunto se ha incorporado a la Constitución de Pakistán en virtud del artículo 2(A). La resolución contenía los principios básicos tanto del Islam como de la democracia occidental, en línea con la visión de los fundadores de Pakistán, Muhammad Iqbal , Muhammad Ali Jinn y Liaqat Ali Khan ). [33]
La resolución proclamó la soberanía de Alá como la principal fuente de poder y, al mismo tiempo, los principios de democracia, libertad, igualdad, tolerancia y justicia social, "según lo dispuesto por el Islam": [33] [34]
Sin embargo, la islamización en Pakistán ha sido lenta y los islamistas han expresado su decepción porque la ley Sharia aún no se ha implementado por completo.
Después de la revolución en Irán , el país chiita más grande del mundo, el principal concepto político de los Twelver Shiites se convirtió en el jomeinismo [35] , desarrollado por el ayatolá Ruhollah Khomeini , el fundador y líder de la República Islámica de Irán , [36] basado en el chiita . doctrina política y jurídica " vilayat al-faqih ". [37] Khomeini argumentó que en ausencia del Imán Oculto y otras figuras divinamente designadas (a quienes debería pertenecer el poder político supremo), los musulmanes no solo tienen el derecho, sino también el deber de crear un " Estado islámico " bajo el liderazgo del rabar . [37] Con este fin, deben recurrir a los eruditos de la ley islámica ( fiqh ), quienes tienen el derecho de interpretar el Corán y los escritos de los imanes como personas "cercanas a Allah". [38] Al mismo tiempo, Khomeini creía que "el poder supremo es el poder del pueblo" y "un gran poder no puede existir sin el apoyo popular"; por lo tanto, según el imán, "el pueblo debe participar en los asuntos políticos". " [37]
Después de llegar al poder y reconocer la necesidad de una mayor flexibilidad, Jomeini cambió algunas de sus posiciones anteriores, insistiendo en que el gobierno de la Sharia estaba subordinado a los intereses del Islam ("maslaha" - "intereses convenientes" o "bienestar público"), [39] y "gobierno divino" en la interpretación de los faqihs , que puede anular la sharia si es necesario, para servir a esos intereses. El "gobierno" islámico, que es una rama del gobierno absoluto del Profeta de Dios, es uno de los principales sacramentos del Islam y tiene prioridad sobre todos los sacramentos "secundarios".
El último punto se hizo en diciembre de 1987, cuando Jomeini emitió una fatwa en apoyo del intento del gobierno iraní de aprobar una ley de protección laboral que no estaba en línea con la Sharia. [40] [41] Decretó que en el estado islámico, los sacramentos gubernamentales eran los sacramentos principales [ 42 Pers.y que el estado islámico tenía el derecho absoluto (]
Si los poderes del gobierno se encuentran solo dentro del marco de los decretos divinos secundarios, el nombramiento de un gobierno divino y la tutela delegada absoluta (wilayat-i mutlaqa-yi mufawwada) del Profeta del Islam (la paz sea con él y su posteridad) sería estar en la práctica completamente sin significado y contenido. … Debo señalar que el gobierno, que es una rama del gobierno absoluto del Profeta de Dios, es uno de los principales sacramentos del Islam y tiene prioridad sobre todos los sacramentos secundarios como la oración (salat) , el ayuno (as-sa` um) y peregrinación (hajj) .
Muchos clérigos, eruditos e intelectuales iraníes han adoptado la idea y el concepto de democracia islámica. [43] [44] [45] [46] [47] El más notable de los que han adoptado la teoría de la democracia islámica es probablemente el líder de Irán, el ayatolá Ali Khamenei , quien se refiere a la democracia islámica como "Mardomsalarie Dini" en sus discursos.
Hay otros académicos iraníes que se oponen o al menos critican el concepto de democracia islámica. Entre los más populares se encuentra el ayatolá Nasser Makarem Shirazi , quien escribió: "Si no apelar a las voces del pueblo conduce a acusaciones de tiranía, entonces está permitido aceptar el voto del pueblo como un mandamiento secundario". [48] [49] Mohammad-Taqi Mesba-Yazdi tiene un punto de vista más o menos cercano.
PracticaAlgunos iraníes, incluido Mohammad Khatami , clasifican a la República Islámica de Irán como un tipo de democracia religiosa. [50] Argumentan que el ayatolá Khomeini tenía la misma opinión, razón por la cual eligió el nombre "Jomhoorie Eslami" (República Islámica) en lugar de "Hokoomate Eslami" (Estado Islámico).
Otros argumentan que la República Islámica de Irán no solo es antidemocrática (ver " El sistema político de Irán "), sino que el propio Jomeini se opuso al principio de la democracia en su libro " Gobierno Islámico ", donde negó la necesidad de cualquier cuerpo legislativo, ya que "nadie tiene derecho a legislar... excepto... el Divino Legislador". Durante la Revolución Islámica, Jomeini instó a los iraníes a "no usar el término 'democrático'. Es estilo occidental". [51] Este es el tema de un animado debate entre los intelectuales islamistas. También alegan que los tribunales de la sharia de Irán, el Tribunal Revolucionario Islámico , la ley contra la blasfemia y el (policía religiosa) violan los principios de la gobernabilidad democrática. [52]
En diciembre de 1979, los iraníes aprobaron una constitución, cuyo artículo 2 proclama a Irán una república islámica, cuyo sistema de gobierno se basa en la creencia en el Dios Único (La illahi illa-llah), las leyes de la Sharia establecidas por él, Revelaciones divinas, en base a las cuales se supone interpretar las leyes, en la "Justicia Divina en la Creación y Establecimiento de la Ley Sharia", la sucesión de los imanes y su tutela sobre la sociedad. [53]
Hay varias organizaciones no gubernamentales que publican y mantienen índices de libertad mundial de acuerdo con sus propias definiciones del término, y clasifican a los países como libres , parcialmente libres o no libres utilizando varias medidas de libertad, incluidas las libertades políticas y económicas , la libertad de los prensa y libertades civiles . Los dos más autorizados y citados en los índices de medios occidentales: Freedom in the World de Freedom House , y Democracy Index (Economist) (2018) de The Economist Intelligence Unit . Al mismo tiempo, estos índices a menudo están sujetos a algunas críticas y pueden no reflejar los desarrollos recientes.