Cooper, David Graham

david graham cooper
inglés  david graham cooper
Fecha de nacimiento 1931 [1] [2] [3] […]
Lugar de nacimiento
Fecha de muerte 29 de julio de 1986( 29 de julio de 1986 ) [4]
Un lugar de muerte
País
Esfera científica psiquiatría
alma mater
Conocido como ideólogo del movimiento antipsiquiátrico

David Graham Cooper ( nacido como  David Graham Cooper ) ( 1931 , Ciudad del Cabo - 1986 , París ) es un psiquiatra que nació en Sudáfrica y trabajó en Gran Bretaña y Francia , un conocido teórico y líder del movimiento antipsiquiátrico [5] junto a Ronald Laing , Thomas Szasz , Franco Basaglia y Michel Foucault . La colaboración de Cooper con Laing dio forma tanto a la teoría antipsiquiátrica como a la práctica antipsiquiátrica durante varios años.[5] .

Biografía

Nacido en Ciudad del Cabo en 1931, donde recibió su educación médica [5] : en 1955, Cooper se graduó de la Universidad de Ciudad del Cabo . Después de eso, se mudó a París, donde se casó, y luego se dirigió a Londres . En Londres, Cooper alquiló un apartamento en Harley Street , donde abrió una práctica privada [5] . Además, en Londres trabajó en varios hospitales [6] y dirigió una unidad experimental para jóvenes esquizofrénicos llamada "Villa 21".

En 1958, Cooper conoció a Ronald Laing [5] , en 1964 se  publicó su trabajo conjunto Razón y violencia: una década de la filosofía de Sartre , que es un desarrollo creativo de las opiniones de J.-P. Sartre [5] . En Razón y violencia, Laing y Cooper escriben no solo sobre Sartre, sino de muchas maneras sobre las ideas mismas de Sartre que podrían usarse en psiquiatría y en el estudio de grupos sociales y relaciones interpersonales [7] . En 1965, Cooper, junto con Laing y otras personas afines, participó en la fundación de la Asociación de Filadelfia , en el mismo año Cooper participó [8] en la creación de la comunidad terapéutica experimental de Kingsley Hall organizada por Laing [ 5] .

Cooper también fue uno de los organizadores del congreso "Dialéctica de la Liberación" celebrado en Londres en el edificio Roundhouse , entonces el famoso centro del underground británico [7] , del 15 al 30 de julio de 1967 . Los participantes incluyeron activistas de izquierda y contra-líderes de todo el mundo; Ronald Laing, Gregory Bateson , Paul Sweezy , Paul Goodman , Lucien Goldman , Herbert Marcuse [7] , Allen Ginsberg y Stolkley Carmichael de los Black Panthers actuaron allí . El congreso recibió una amplia respuesta del público, se realizó un documental educativo sobre sus materiales, se publicaron artículos y reseñas sobre el congreso [7] .

En 1967, se publicó el primer libro independiente de Cooper, Psychiatry and Antipsychiatry, donde se utilizó por primera vez el término "antipsiquiatría" [9] .

En la década de 1970 , un partidario del marxismo y el existencialismo , Cooper dejó su trabajo en la Asociación de Filadelfia, expresando su desacuerdo con el creciente interés en el espiritismo en lugar de en la política .

Cooper creía que la locura y la psicosis son el resultado de la influencia de la sociedad y que la solución final se logra a través de la revolución . Con este fin, Cooper se mudó a Argentina [5] a principios de 1972 , que consideraba el país más adecuado con potencial revolucionario. En octubre de 1972, en una carta a Laing desde Argentina, Cooper escribió sobre su vida como "rica más allá de las palabras, hermosa, impresionante y, sobre todo, peligrosa..." [5] .

En 1976, por iniciativa de Foucault, David Cooper fue invitado al College de France con una serie de conferencias. [diez]

Antes de mudarse finalmente a Francia [5] donde Cooper pasó los últimos años de su vida a fines de la década de 1970 , regresó al Reino Unido. Mientras vivía en Francia, Cooper trabajó en su último libro, The Language of Madness, y enseñó brevemente en Vincennes. Murió en 1986 de un infarto repentino en su apartamento de París [5] .

Vistas

Las opiniones de Cooper evolucionaron desde el desarrollo de ideas formuladas por él junto con Laing hasta la creación de una teoría independiente; al mismo tiempo, son característicos un aumento gradual del radicalismo, un alejamiento de las ideas orientadas existencialmente y el fortalecimiento de los elementos marxistas. En el curso de esta evolución, los temas de investigación también cambiaron. Cooper es autor de cuatro libros en solitario: Psiquiatría y antipsiquiatría, La muerte de la familia, La gramática de la vida, El lenguaje de la locura y uno en coautoría con Laing (Mente y violencia: una década de Sartre). Según el propio Cooper, cada uno de sus libros estaba conectado con lo que dejó atrás. Como explica Stephen Tiktin, para Psiquiatría y Antipsiquiatría fue Shenley Hospital and Psychiatry, para Death of the Family fue la familia Cooper, para Grammar of Life fue Inglaterra , para The Language of Madness fue Argentina [5] .

Cooper acuñó el término "antipsiquiatría" para enfatizar la oposición a los métodos de la psiquiatría tradicional de su época, aunque el término también podría referirse a la visión antipsiquiátrica de la psiquiatría tradicional, es decir, el tratamiento de desordenes mentales. Según Cooper, el término "antipsiquiatría" permite enfatizar la contradicción entre la orientación positiva de la psiquiatría clínica y su esencia en la realidad negativa. Esta contradicción tiene sus raíces en profundos mecanismos sociales: la psiquiatría clínica es sólo una pequeña parte del sistema de violencia a gran escala de la sociedad burguesa -un sistema destinado a cultivar la conformidad en sus miembros- y a través de la tradición de diagnóstico, pronóstico y, finalmente, tratamiento, convierte a una persona en un sistema de robot subordinado [5] .

El marxismo radical y la actitud revolucionaria de Cooper

La principal fuente de inspiración de Cooper fue el marxismo, aunque el propio Cooper ha negado sistemáticamente la naturaleza marxista de sus puntos de vista; Además de la combinación típica de marxismo y existencialismo para la antipsiquiatría , vale la pena mencionar otra dirección que formó la base de las opiniones de Cooper: el estructuralismo francés y el postestructuralismo . Mientras que otros antipsiquiatras, especialmente los británicos, se caracterizan por cierto aislamiento de su postestructuralismo contemporáneo, Cooper suele utilizar en sus obras conceptos postestructuralistas de muerte del sujeto, muerte del autor , prioridad del lenguaje y poder, y otros [5] .

Como el trabajo de otros antipsiquiatras, el trabajo de Cooper tiene una marcada connotación crítica, pero la crítica de Cooper también se caracteriza por sus propias diferencias: mientras, por ejemplo, Szasz es un polemista, acusador, crítico, Cooper es ante todo un revolucionario, y su la crítica es siempre un llamamiento, un llamado a la unidad, a la lucha ya la revolución. Cooper creía que él y sus contemporáneos vivían en una situación prerrevolucionaria y que la revolución debería comenzar con la liberación de la locura ("revolución de la locura") [5] : la destrucción de las clínicas psiquiátricas, así como con la "revolución sexual". revolución" ("revolución del amor") - es decir, liberación sexual, porque, según Cooper, "la cama es quizás el mayor arma secreta sin explotar de la revolución" [11] .

Cooper argumentó que durante las próximas dos décadas, las instituciones psiquiátricas estarían completamente desacreditadas, pero nunca serían reemplazadas por formas institucionales de antipsiquiatría: esto es en principio imposible, ya que la antipsiquiatría es de naturaleza revolucionaria. La revolución en psiquiatría, como afirma Cooper, es sólo el primer paso, al que deben seguir revoluciones en todas las instituciones sociales [5] y la destrucción de los cimientos de la sociedad burguesa [11] .

Según Cooper, si la revolución de la locura se lleva a cabo con éxito, la sociedad burguesa se volverá menos controlada y rígida, o incluso incontrolable; se producirán cambios revolucionarios en todo el mundo, y la revolución de la locura paralizará el funcionamiento de cada familia, cada escuela, universidad, fábrica, etc., poniendo en su lugar estructuras móviles no jerárquicas. La revolución debe comenzar con transformaciones en los grupos revolucionarios, y no solo un grupo social tiene potencial revolucionario, sino también una persona que, habiendo cambiado, también puede cambiar las relaciones en su núcleo familiar y otros grupos sociales. Para destruir el sistema, cada uno debe actualizar su propio poder, porque el poder del sistema es que lo obedezcan y le atribuyan un poder que no tiene [5] :

Por lo tanto, debemos reconocer que su poder, el poder del régimen en el primer mundo y en muchos sentidos en la Europa socialista, su poder no es más que nuestro poder. Nuestro poder, que erróneamente les atribuimos porque elegimos ser impotentes. [5]

Como señala Cooper, el poder del régimen se basa en gran medida en el principio de "divide y vencerás": los reformadores e innovadores en varios campos sociales -en ciencia, educación, psiquiatría, arte- a menudo no están asociados con otras figuras similares en otros países. áreas Los solitarios están a merced del sistema burocrático social , al que no pueden hacer frente, ya que para ello tendrían que unirse [5] .

De aquí se sigue la conclusión de Cooper de que la revolución debe incluir tanto la lucha colectiva como el trabajo individual. En el epílogo de los materiales publicados de la conferencia "Dialéctica de la Liberación", Cooper declara la necesidad de crear centros revolucionarios de conciencia que, en su opinión, podrían existir en forma de grupos de personas espontáneos y antiinstitucionales, funcionando fuera las estructuras burocráticas formales de fábricas, escuelas, universidades, hospitales, etc. y actuando sin suprimir la personalidad, desarrollando su autonomía [5] .

Gramática de lo político: violencia, familia y psiquiatría

Al igual que Laing, Cooper escribe extensamente sobre los mecanismos de formación de grupos y el funcionamiento de la sociedad, sobre las implicaciones existenciales de la locura, sobre la experiencia y su estatus en la sociedad. Introduce el concepto de "gramática de lo político", más o menos análogo a la "política de la experiencia" de Laing, y señala que la gramática del despliegue del poder en el espacio social se manifiesta en varios niveles [5] :

  1. El nivel micropolítico del espacio interior de la personalidad es la conciencia y el cuerpo, que se incluyen en el despliegue del poder. Las preocupaciones personales profundas involucran nuestros recuerdos, sueños, expectativas y fantasías conscientes e inconscientes, manifestaciones corporales y órganos corporales en la política; según Cooper, incluso una úlcera de estómago puede considerarse un acto político.
  2. Nivel micropolítico de la familia: la familia burguesa es intermediaria en el ejercicio del poder de la clase dirigente política y, a través de la socialización, establece el papel para que el individuo sea aceptado por ella, lo que corresponde al sistema dominante. La familia crea un conflicto entre la realidad activa, la experiencia y el comportamiento de una persona y el rol social pasivo que asume, y es gracias a la familia que comienza la destrucción de los ciudadanos oprimidos por ella.
  3. El nivel micropolítico de los grupos de confrontación: en este nivel, hay grupos que copian la experiencia familiar y la estructura de roles de la familia: la policía , el ejército, las instituciones médicas y educativas , con las que una persona, como una familia, tiene que lidiar. desde los primeros años de vida.
  4. El nivel macropolítico, que es el nivel de las entidades políticas como sistema y actividad política.

En el espíritu del postestructuralismo, Cooper sostiene que la deconstrucción de la familia debe estar en el centro de la transformación de la sociedad y la cultura: “No tiene sentido hablar de la muerte de Dios o la muerte del Hombre, parodiando las intenciones serias de algunos teólogos y filósofos estructurales modernos , hasta que veamos con nuestros propios ojos la muerte de la familia, ese sistema social cuya función es filtrar imperceptiblemente nuestra experiencia y, posteriormente, privar a nuestras acciones de toda espontaneidad genuina y completa. La familia, según Cooper, no sólo sostiene el poder de la clase dominante, sino que también es el prototipo de todas las estructuras institucionales de la sociedad: partidos políticos y el aparato de gobierno , escuelas y universidades , fábricas y sindicatos , el ejército y el ejército. iglesia, hospitales. Todas estas instituciones tienen una estructura de "familia". El modelo de familia, según Cooper, es universal para la sociedad, ya que la función de mediación que toda institución social debe realizar es universal [5] .

Mientras mantiene el poder de la clase dominante, el estado y la sociedad, la familia debe, sin embargo, proporcionarse el apoyo de sus miembros, y con este fin los engaña. Por tanto, el amor de la familia no es desinteresado; por la seguridad que se da a sus miembros, pagan con mentiras. Cooper parece arrancar la máscara de cordialidad, amor y calidez de la familia, revelando detrás de ella el vacío, la soledad, la pérdida de autonomía que son necesarios para mantener el poder de la sociedad. La llamada familia feliz es en realidad, según Cooper, una institución rígida que hace infelices y mata a sus miembros. La familia determina los roles de sus miembros y la forma de comportamiento aceptable en ella; la tarea de cada nuevo miembro de la familia es seguir el papel sin falta, y no desarrollar su propia identidad. En el cumplimiento de la función de socialización , la familia inculca a sus hijos medios sociales de control; todo niño, según Cooper, es artista, músico y poeta, pero la familia destruye gradualmente la creatividad en él [5] .

Siempre hay una antítesis “padres-hijos”, “gobernantes-súbditos” en la familia, y es muy difícil romper las relaciones familiares, ya que el tabú más duro en la familia, según Cooper, es la prohibición de la soledad. La familia no permite que sus miembros estén solos: la autonomía asesta un golpe mortal al sistema familiar. La familia destruye la capacidad de dudar en una persona, y la enfermedad mental es consecuencia de la duda, es un movimiento del nepotismo a la autonomía, de hecho viola el tabú más duro de la familia y por lo tanto es objeto de una intensa represión [5] .

Para Cooper, la locura es similar a la disidencia política : “La locura (contrariamente a la mayoría de las interpretaciones de la “esquizofrenia”) es un movimiento que va del nepotismo (incluidas las instituciones organizadas según el modelo familiar ) a la autonomía. Este es el verdadero "peligro" de la locura, así como las razones de su dura represión. La sociedad debería ser una gran familia con una horda de hijos obedientes. Hay que estar loco para no quererlo” [12] [9] . Según Cooper y sus seguidores, la esquizofrenia, entendida en el sentido más amplio de la palabra, es una consecuencia de la práctica de reprimir al individuo en la familia y la sociedad. La "violencia primaria" conduce a la vulneración de derechos y al aislamiento en instituciones psiquiátricas. La psiquiatría tradicional es vista como el último eslabón ultrarrepresivo en la cadena general [13] .

La violencia está en el centro de nuestro problema. Dado que la psiquiatría refleja los intereses, reales o imaginarios, de las personas normales, podemos afirmar que la violencia en la psiquiatría es, de hecho, la violencia de la psiquiatría misma. [catorce]

Según Cooper, la psiquiatría, como otras instituciones sociales, se construye sobre el modelo familiar y, por lo tanto, tiene las mismas funciones, los mismos modelos a seguir y los mismos mecanismos de influencia sobre los individuos dentro de su sistema. Impulsada por el objetivo de la violencia y la coacción, la psiquiatría completa el “caso” iniciado por la familia si, por alguna razón, no ha podido tipificar a uno de sus miembros. Desde el momento en que una persona es reconocida como enferma mental, su estado cambia: se le niega la actividad a la persona y se la considera como un objeto pasivo, una cosa. Resulta ser solo un portador de síntomas, y los psiquiatras lo interpretan como un "apéndice" de su enfermedad. Ya no puede tomar decisiones, debe hacer todo lo que el médico le diga, le recete y le recete, realizar acciones bajo estricta supervisión de enfermeras o familiares. El paciente "reencarna y se convierte en un objeto en el que se manifiesta el proceso patológico " [5] .

Cooper considera el problema de la esquizofrenia en el contexto familiar como un problema de alienación: la esquizofrenia se da precisamente en aquellas familias donde el grado de alienación es extremadamente alto (más alto que en las familias normales o neuróticas ), y los síntomas psiquiátricos representan una protesta, aunque contradictoria en naturaleza [ 5] . Influenciado por el concepto de doble vínculo de Gregory Bateson , Cooper señala: "... el dilema que encierra a un esquizofrénico potencial... no se puede resolver en la medida en que la única respuesta que puede dar se considere generalmente como psiquiátrica". Al mismo tiempo, según Cooper, quienes ejercen una doble coerción (doble mensaje) sobre un potencial esquizofrénico, de hecho, experimentan ellos mismos una doble coerción debido a la "coincidencia en su lugar de residencia de fuerzas sociales en conflicto", de ahí la "inconsistencia". manifiesta en sus acciones, o una enfermedad de la lógica" [15] .

En otras palabras, para Cooper, la esquizofrenia, como para Laing, es evidencia de una crisis grupal: el llamado esquizofrénico está tratando de liberarse de las cadenas de un sistema familiar alienado [5] .

…La esquizofrenia es una situación de crisis microsocial en la que el comportamiento y la experiencia de una persona, por ciertas razones culturales o microculturales (generalmente familiares) comprensibles, es discapacitado por otros, lo que lleva a que se le identifique como “enfermo mental”, y luego por agentes médicos o cuasi-médicos se fija su identidad como "paciente esquizofrénico" (mediante un cierto, pero al mismo tiempo muy arbitrario procedimiento de etiquetado). [5]

Cooper llega a la conclusión de la imposibilidad de tratar a esta familia completamente enferma mental debido a su subordinación a su propia doble coerción (doble mensaje). De ello se deduce que la única manera de resolver el problema de la esquizofrenia, según Cooper, es destruir la familia, todas las formaciones familiares que corresponden a la familia casada del mundo capitalista, ya que son, por definición, enfermos mentales [15] .

Al mismo tiempo, la esquizofrenia, según Cooper, es también un intento de una persona por restaurar la integridad anterior perdida, lo que va en contra de la diferenciación de experiencia requerida por la sociedad; la esquizofrenia socava la falsa escisión que mantienen la ciencia y el arte, la educación y la familia. Cooper caracteriza la esquizofrenia como "un intento abortado y siempre abortado de alcanzar un mayor grado de cordura" y señala que el estado considerado normal está lejos e incluso opuesto no sólo a la locura, sino también a la verdadera cordura, la cordura, a su vez, está más cerca de locura que a la normalidad [5] .

Metanoia

Al igual que Laing, Cooper utiliza el concepto de metanoia , un avance existencial que tanto Laing como Cooper identifican con la locura. Metanoia, según Cooper, es un acto verdaderamente revolucionario que socava los cimientos de la sociedad, saca a la persona del sistema social y al mismo tiempo la lleva a su verdadero "yo", como resucitando lo que la persona pierde en el proceso de crianza. y educación [5] .

Laing y Cooper consideran la metanoia como una de las vías para comprender el sentido de la existencia, como una etapa en el camino de la perfección existencial. El proceso de desestructuración del ser -metanoia- puede iniciarse en muchos casos: en estados extremos de psicosis, como consecuencia de la toma de sustancias psicotrópicas , etc. Este proceso es una salida de la pasividad, la realización activa de varios proyectos de ser, una vuelta a la propia experiencia, descubrimiento interior y activo de uno mismo ante el mundo [8] . En Death of the Family, Cooper describe la metanoia como un movimiento entre cuatro estados, pasando por cuatro puntos y tres cambios metanoicos. Se refiere a estos estados [5] :

  1. Eknoyu es el estado de la mayoría de las personas que viven en sociedad, ciudadanos controlados y obedientes. Ecnoia se asocia con un asesinato crónico del propio "yo" y es el más distante del verdadero "yo"; este es el ser de una persona fuera de su conciencia [5] , un estado de máxima alienación de su experiencia real - de deseos inmediatos, acciones, "el cuerpo para sí mismo" [16] .
  2. La paranoia es un estado de transición que se asocia a las primeras etapas de cambios personales; como un cambio de semitono. Una persona en este estado existe cerca de la conciencia [5] .
  3. Noyu es un estado caracterizado por la experiencia de depresión y tristeza. En el estado de noya, hay una separación del yo de las demás personas, su cultivo. Al interactuar con la nueva experiencia, el "yo" se realiza intensa y libremente en el mundo. Noah es un estado dentro de la propia conciencia [5] .
  4. Antinoia (anoia) [16] - un estado de movimiento fluido entre el "yo" activo y autónomo y la superación del "yo", movimiento a través de la destrucción del "yo" previamente formado [5] ; el proceso de interacción activa entre el "yo" autónomo y el "yo y el mundo", un estado trascendental [8] .

Durante la transición de una etapa a otra se produce un proceso de desestructuración-reestructuración (“desestructuración de estructuras de existencia alienadas y reestructuración de un modo de ser menos alienado”), mientras la persona se encuentra en crisis y atraviesa cambios radicales. Cooper considera que la locura es "una revolución en curso en la vida del hombre". Uno de los mecanismos de la metanoia es la experiencia del éxtasis , que resulta afín a lo que experimenta un místico en su experiencia del más allá . La desestructuración está asociada a la activación de comportamientos más responsables, al desarrollo de la propia voz y de la autonomía, a la eliminación de la existencia de las huellas del otro, que esclaviza al individuo, cultivando una existencia devastada. El principal objetivo de la desestructuración es superar la alienación. Al mismo tiempo, se observan experiencias emocionales pronunciadas: la unión de alegría entusiasta y desesperación total (que es un requisito previo para la transformación); el lenguaje está en proceso de desnormalización y desmitificación [5] .

La reestructuración es la negación de la desestructuración y, por tanto, la negación de la negación [8] . Pretende incluir su existencia "transformada" en un mundo no transformado, además, hablando un idioma diferente [16] . La reestructuración no lleva a la normalidad, sino a la cordura, mientras que en la cordura los elementos de la normalidad anterior se conservan en una forma transformada y facilitan el desarrollo de estrategias para protegerse contra el mundo inalterado que produce el miedo [8] .

La intervención psiquiátrica conduce, como argumenta Cooper, a la destrucción de "la unión de la alegría y la desesperación": primero, con la ayuda de los tratamientos psiquiátricos, se destruye la alegría, luego se destruye la desesperación, "dejando el óptimo" buen resultado "de la psiquiatría - lo no-humano”, y este no-humano ya puede ser adaptado al sistema social existente, para funcionar en él [9] . Cooper enfatiza que no debe haber lugar para la psiquiatría en la práctica del renacimiento, ya que es una institución de la sociedad capitalista y debe ser abolida: “en una sociedad de socialismo desarrollado... no hay lugar para la psiquiatría, y en una sociedad comunista sociedad no hay lugar en absoluto para ninguna forma de psicotecnología” [5 ] .

Frente a la psiquiatría y al sistema familiar, Cooper plantea el ideal de una comunidad terapéutica: una estructura microsocial en la que se logra una fructífera dialéctica entre la soledad y el estar-con-los-otros, la autonomía y unicidad de la estructura del "yo se mantiene, y se establece contacto entre el mundo interior del individuo y el ambiente que lo rodea. el mundo de otras personas; las personas interactúan sin violar la autonomía de los demás. El mundo interior debe actuar aquí como fuente de todas las acciones del hombre y del mundo exterior. Según Cooper, sólo a partir de la posibilidad de ser autónomo, de estar solo, se pueden establecer relaciones genuinas con los demás. La comunidad terapéutica descrita por Cooper se caracteriza por rasgos tales como la ausencia de diagnóstico psiquiátrico y la ausencia de diagnóstico, la ausencia de jerarquización y estratificación de roles del grupo. Sin un diagnóstico, la comunidad terapéutica se convierte simplemente en un lugar donde las personas viven y existen, donde no hay diferencia entre ellas, ya que es el diagnóstico psiquiátrico el que podría ser el rasgo central por el cual podrían dividirse [5] .

Práctica social. Finca 21

Cooper trató de poner en práctica sus ideas sobre la creación de una comunidad terapéutica, en enero de 1962, organizando una comunidad terapéutica "Villa 21", que funcionó durante cuatro años. El lugar del experimento fue uno de los departamentos del Hospital Psiquiátrico Shenley en la parte noroeste de Londres, el departamento donde se llevó a cabo anteriormente la terapia de coma insulínico . El tratamiento con coma insulínico se abandonó gradualmente y el departamento quedó libre. Ocupaba dos plantas: en la segunda planta se habilitaba un dormitorio con 19 camas y cuatro cuartos comunicados con ella; en la primera planta sala, comedor, cuarto de servicio y vestidor, así como dos más habitaciones pequeñas, en una de las cuales se organizó una sala de descanso [5] .

El proyecto involucró a pacientes de 15 a 30 años, y dos tercios de ellos tenían un diagnóstico de "esquizofrenia", el resto - " psicopatía " y " trastorno de personalidad "; todos ellos fueron hospitalizados por primera vez o tuvieron un período corto de hospitalización. El personal médico también fue seleccionado sobre la base del principio de una breve experiencia laboral en una clínica psiquiátrica. Tres médicos trabajaban con pacientes, cada uno de los cuales trataba con un grupo de 5-7 personas [5] .

La rutina diaria incluía cuatro reuniones grupales: reuniones diarias de la comunidad terapéutica, a las que asistían todos los pacientes y todo el personal de la comunidad (aquí se discutían temas que eran relevantes para la vida de la comunidad: conflictos, estilo de vida o eventos que tenían lugar en la comunidad); grupos terapéuticos (los pacientes se dividían en grupos que se reunían con su terapeuta acompañante); dos grupos de trabajo (uno trabajaba con un médico, el otro con una enfermera: por ejemplo, uno se dedicaba a la decoración de interiores, el otro hacía juguetes); reuniones grupales del personal (reuniones de empleados en las que se discutieron los cambios en curso y se planificó el trabajo adicional) [5] .

Uno de los objetivos de investigación del proyecto era, como subrayó Cooper, aclarar y deshacerse de la gama de interpretaciones sesgadas y prejuicios a través de los cuales el personal del hospital psiquiátrico percibe a los pacientes ya los demás [5] . Durante su desarrollo histórico, el hospital psiquiátrico ha desarrollado un conjunto de medios de protección contra la locura, que es considerada "sucia", "peligrosa", "violenta"; Cooper llama a esta actitud "estupidez institucional" [9] . En particular, según la visión tradicional, si los pacientes no son obligados a obedecer un régimen institucionalizado y no controlan su implementación, los pacientes comenzarán a ignorar la rutina diaria y no podrán funcionar como un grupo organizado. El proyecto Villa 21 refutó con éxito estos prejuicios: aunque nadie supervisó el régimen, especialmente el régimen de sueño, los pacientes continuaron siguiendo la rutina aceptada por su cuenta. Del mismo modo, el prejuicio asociado a la prescripción del trabajo forzoso como mecanismo para la institucionalización de los pacientes no estaba justificado [5] .

Cooper también buscó alejarse de los estereotipos, según los cuales el médico debe desempeñar necesariamente el papel de líder del grupo, y la función de supervisión debe ser ejercida por el personal de enfermería. En el marco del proyecto Villa 21, el papel de líder en el proceso terapéutico y de control en la vida cotidiana de la comunidad debía ser asumido en algunos casos por los pacientes. A lo largo de los cuatro años de funcionamiento de este “miniservicio”, se produjo un cambio de roles (los pacientes comenzaron a tomar parte activa en su tratamiento y en la vida del departamento); se descartaron muchas reglas propias de los hospitales psiquiátricos (se superó una rutina diaria clara, la obligación de trabajar, etc.). Estos cambios no empeoraron la situación. Cooper, al describir los resultados de su experimento, señaló: “De hecho, en los últimos dos años, nadie ha recibido lesiones corporales graves de los pacientes, ninguno de los pacientes jóvenes ha quedado embarazada, aunque a menudo visitaban a sus amigos en el departamento. y también salió del hospital con ellos” [ 5 ] .

El experimento Villa 21 resultó ser significativo, en primer lugar, para el propio Cooper y para la evolución interna de la antipsiquiatría. En comparación con las comunidades terapéuticas anteriores (en particular, Maxwell Jones), aquí había pocas novedades: había signos de similitud tales como la importancia y la apertura de la comunicación entre el personal médico y los pacientes; cambio de roles; animar a los pacientes a ser activos; trabajo en grupo y reflexión grupal de los cambios observados, etc. Pero según su estatus, "Villa 21" fue el primer experimento antipsiquiátrico (" Noisy Room " de Laing, organizado por él a mediados de la década de 1950, no debe considerarse un experimento antipsiquiátrico: Laing lo creó incluso antes de que comenzara a desarrollar ideas críticas antipsiquiátricas). El experimento de Cooper surgió en el contexto de la crítica antipsiquiátrica y resultó ser el primer experimento social inscrito en la ideología antipsiquiátrica: se basa en la insatisfacción con la psiquiatría como institución terapéutica y un intento de organizar una ayuda alternativa. Villa 21 fue la precursora del proyecto social clave de Laing, Kingsley Hall, muchos de sus habitantes se convirtieron en los primeros habitantes de Kingsley Hall, y Cooper describió Villa 21 en su obra principal Psychiatry and Anti-Psychiatry [5] .

Notas

  1. ↑ Identificador de nombre estándar internacional - 2012.
  2. ↑ Swartz A. David Cooper // Biblioteca abierta  (inglés) - 2007.
  3. ↑ COOPER DAVID // Encyclopædia Universalis  (fr.) - Encyclopædia Britannica .
  4. ↑ David Cooper // Babelio  (fr.) - 2007.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 4 43 Vlas . Antipsiquiatría: teoría social y práctica social (monografía). - Moscú: Ed. casa de la Escuela Superior de Economía, 2014. - 432 p. — (Teoría social). - 1000 copias.  — ISBN 978-5-7598-1079-7 .
  6. ↑ Gale D. Far out // The Quardian. - 8 de septiembre de 2001.
  7. ↑ 1 2 3 4 Vlasova O. Ronald Laing: entre la filosofía y la psiquiatría. - M. : Ed. Instituto Gaidar, 2012. - 464 p. - ISBN 978-5-93255-324-4 .
  8. ↑ 1 2 3 4 5 Vlasova O.A. La experiencia de la locura y la nada del ser: de la filosofía existencial a la psiquiatría existencial-fenomenológica // Boletín de la Universidad Estatal de Leningrado. COMO. Pushkin. Serie "Filosofía". - 2008. - Nº 3 (14). - S. 73-82.
  9. ↑ 1 2 3 4 Vlasova O.A. Antipsiquiatría: Formación y Desarrollo (Monografía) . - Moscú: Editorial de la RSSU "Soyuz", 2006. - 221 p. — ISBN 571390346X .
  10. ↑ Eribon D. Michel Foucault. - M.: Guardia Joven, 2008. Pág. 159.
  11. ↑ 1 2 Rutkevich AM De Freud a Heidegger: crítica. Ensayo sobre el psicoanálisis existencial. - M. : Politizdat, 1985. - 175 p. — (Progreso social y filosofía burguesa). — 50.000 copias.
  12. ↑ Cooper D. El lenguaje de la locura . - Harmondsworth: Allen Lane, 1978. - 182 p. — ISBN 0713911182 .
  13. ↑ Eribon D. Michel Foucault. - M.: Guardia Joven, 2008. Pág. 154.
  14. ↑ Cooper D. Psiquiatría y antipsiquiatría. Londres: Tavistock Publications, 1967. Citado de: Foucault, M. Psychiatric Power: A Course of Lectures Impartido en el College de France en el año académico 1973-1974. - San Petersburgo: Nauka, 2007. P. 404, 433.
  15. ↑ 1 2 Antipsiquiatría y esquizofrenia Archivado el 29 de julio de 2017 en Wayback Machine . Del cap. X "Esquizofrenia: de la cultura a la política" // Garrabe J. Historia de la esquizofrenia / Per. de fr. MM. Kabanova, Yu.V. Popova . - M., San Petersburgo, 2000.
  16. ↑ 1 2 3 Vlasova O.A. Psiquiatría fenomenológica y análisis existencial: historia, pensadores, problemas . - M. : Editorial "Territorio del Futuro", 2010. - 640 p. - ("Biblioteca de la Universidad de Alexander Pogorelsky"). - ISBN 978-5-91129-069-6 .

Obras principales

Enlaces

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