Cantar de los Cantares de Salomón | |
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otro hebreo שִׁיר הַשִּׁירִים | |
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Capítulo | Ketuvim |
Idioma original | hebreo |
Autor (tradición de la iglesia) | Salomón |
terreno | Israel |
Personajes relacionados | Salomón, Shulamita |
Anterior (ortodoxia) | Libro de Eclesiastés |
próximo | Libro de la Sabiduría de Salomón |
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Cantar de los cantares de Salomón ( dr . ` שִׁ nar _ _ _ _ _ _ Antiguo Testamento . El cuarto libro de la sección Ketuvim de la Biblia hebrea. Escrito en hebreo bíblico y atribuido al rey Salomón . En la actualidad, se suele interpretar como una colección de cantos nupciales sin un único argumento (quizás reproduciendo la estructura de los ritos nupciales) [2] , pero puede interpretarse como una historia de amor entre el rey Salomón y la niña Shulamita [3] o como contraste entre el amor puro de la sulamita por el pastor y el destino de las mujeres en el harén de Salomón [4] .
La interpretación del número de personajes principales va desde dos ( Salomón (Shlomo) y Shulamita (Shulamit) ) hasta tres ( Salomón , Shulamita y el joven pastor).
La heroína central de la "Canción" es la niña Shulamita . Tiene la piel oscura y el pelo rojo . Está vestida con un quitón ( lat. túnica ) y sandalias . El rey Salomón está enamorado de ella, pero ella ama a un joven pastor, por lo que sufre por parte de los guardias reales. Por ocupación, Sulamita es una mujer campesina, ella guarda las uvas. Al final del Cantar de los Cantares, llama a su amado a huir de la ira del rey.
También se mencionan otros personajes, por ejemplo:
A partir de tres personas, la narración se lleva a cabo alternativamente y no hay límites claros entre las "partes", por lo que en algunos lugares es difícil determinar de quién proviene el nombre del texto.
El título del libro apareció más tarde que el texto. Una expresión con una combinación del singular y plural del mismo sustantivo es característica del idioma hebreo y generalmente significa el grado superlativo del concepto ( Santo de los santos , cielo de los cielos, vanidad de vanidades). “Cantar de los Cantares” significa el mejor o más importante de los cantos. En la interpretación de Atanasio de Alejandría, el título del libro se explica por el hecho de que el Cantar de los Cantares sigue a otros cantos (es decir, profecías ), los une y los completa, después de lo cual no es necesario esperar otra promesa.
Tradicionalmente , la autoría del Cantar de los Cantares se atribuye a Salomón . 1 Reyes afirma que Salomón compuso 1005 canciones ( 1 Reyes 4:32 ). El nombre de Salomón está presente no solo en el título del libro, sino que también se menciona repetidamente en el texto. La narración también se lleva a cabo en nombre de Salomón , la heroína del libro se dirige directamente al héroe por su nombre.
La mención de la ciudad de Tirza (Tirza) , la capital del norte de Israel , indica el período entre la división de los reinos y el traslado de la capital a Samaria en el 875 a. mi. [cuatro]
Los préstamos del arameo y los helenismos pueden indicar un origen posterior (entre los siglos VI y IV a. C.) o un cambio en el texto [4] .
Existe la opinión de que el Cantar de los Cantares es una colección multitemporal de himnos de boda . La mención del nombre de Salomón en este caso puede no significar su autoría. Entonces, en la ceremonia de la boda rusa, la novia y el novio pueden llamarse príncipe y princesa . Se encuentran similitudes (por ejemplo, llamar hermana a la novia) en textos egipcios más antiguos, existen paralelos lingüísticos y estilísticos en fuentes pertenecientes a las culturas ugarítica y mesopotámica.
La conexión entre el Cantar de los Cantares y el himno nupcial fue notada por Orígenes . En la forma, la obra les pertenecía como un drama .
La hipótesis folclórica del origen del Cantar de los Cantares se contradice con el lenguaje refinado, la unidad estilística y la interconexión de los fragmentos del libro, la presencia de una gran cantidad de nombres de animales, plantas e incienso de origen no palestino. El Cantar de los Cantares contiene palabras desconocidas de otros libros de la Biblia y hace un uso extensivo de topónimos . Se puede concluir que el autor es educado , tiene un buen conocimiento de la geografía de Palestina y que pertenece a la élite intelectual y financiera.
Según la Mishná , la incorporación del Cantar de los Cantares al canon bíblico judío se produjo en el Sanedrín de Yavne en el siglo I d.C. mi. Aunque muchos maestros expresaron la opinión de que el Cantar de los Cantares "contamina las manos", se concluyó que "todo el estado del mundo no vale el día en que se entregó este libro". Uno no contradice al otro, como se puede ver en las palabras de Rabí Akiva : “Nadie en Israel ha discutido jamás en contra del hecho de que el Cantar de los Cantares contamina las manos, porque el mundo entero no vale el día en que el El Cantar de los Cantares fue dado a Israel, porque todos los libros de la Escritura ( Ketuvim ) son santos, y el Cantar de los Cantares es el santo de los santos” [5] . Pues según la terminología rabínica-talmúdica, el término "mancillar las manos" en relación con los libros sagrados significaba su dignidad canónica [6] .
Sin embargo, el libro fue incluido en la Sagrada Escritura más tarde que todos los demás. Ya en el siglo II d.C. mi. hubo disputas entre los teólogos judíos sobre el mérito canónico del Cantar de los Cantares. Algunos de ellos dijeron que un libro que ni siquiera menciona el nombre de Dios no puede ser sagrado. Al final, el libro entró en el canon y fue aceptado por la Iglesia cristiana. Aunque paremias de él no se leen en los servicios ortodoxos, sus imágenes y expresiones se utilizan en los cantos de la Madre de Dios [4] .
El Cantar de los Cantares menciona, en particular, los siguientes topónimos: Ein Gedi , Líbano , Galaad , Hermón , Tirzah , Jerusalén , Damasco , Carmelo .
La traducción sinodal menciona:
Ojos , labios , dientes , fosas nasales , cabello , mejillas , cuello , pecho , vientre , caderas , campamento , piernas .
En la tradición judía, el significado principal del Cantar de los Cantares es la relación entre Dios y el pueblo judío.
Los cristianos utilizan un simbolismo similar al de los comentaristas del Cantar de los Cantares, comenzando con el apóstol Pablo , hablando del matrimonio de Cristo y la Iglesia ( Efesios 5:32 ). Además, la novia del Cantar de los Cantares es considerada un prototipo de la Madre de Dios . Muchos epítetos y expresiones tomados del Cantar de los Cantares ("La fuente sellada", "El Vertogrado encarcelado", "No hay mancha en ti", etc.) se usan en los himnos de la Madre de Dios y en los textos de los servicios divinos para las fiestas de la Madre de Dios . En el culto de la Iglesia Católica, la lectura del Cantar de los Cantares es obligatoria en la fiesta de la visita de María a Isabel. En su mensaje para toda la Iglesia “Dios es amor”, el Papa Benedicto XVI menciona el “Cantar de todos los Cantares”, utilizando su interpretación lírica y directa en apoyo de su tesis de que la pasión y el sacrificio de sí mismo del amante son dos mitades de la verdadera amor, dispuesto a recibir y dar.
Según la tradición religiosa del siglo XX, el Cantar de los Cantares tiene huellas del culto pagano de Adonis .
En la tradición ortodoxa, se cree que el Cantar de los Cantares tiene un triple significado espiritual: describe el amor entre Dios y el alma humana (y las personas en general, entendiendo a la Iglesia como una asociación de personas), descripciones proféticas de la Madre de Dios, el crecimiento espiritual del alma humana en el camino hacia Dios [7] . Teodoro de Mopsuestia presentó una objeción a la canonicidad del libro del Cantar de los Cantares , quien lo interpretó literalmente como el canto de amor de Salomón. Los extractos de sus escritos con críticas al libro fueron percibidos unánimemente por el V Concilio Ecuménico como maldad, y el propio autor fue anatematizado. [8] Hay un decreto del V Concilio Ecuménico que anatematiza a quienes enseñan que el Cantar de los Cantares habla del amor entre un hombre y una mujer [9] . Los siguientes temas del dogma ortodoxo se ven en el Cantar de los Cantares: 1. Hesicasmo de las 12 etapas de crecimiento espiritual basado en las enseñanzas de Macario el Grande, 2. Adquisición del Espíritu Santo de Dios (según las enseñanzas de San Pablo). Rev. Isaac el sirio, 4. El dogma de la resurrección de los muertos (un estudio moderno de Georgy Zaitsev) [10] .
En la interpretación protestante, la niña (novia) es la iglesia cristiana, y el joven (novio) es Jesucristo , o el Dios trino en general. Después de la venida de Jesucristo, los novios están comprometidos, pero antes de la boda, la novia debe demostrar su amor, fidelidad y devoción al novio. En el camino hacia esto, la novia enfrenta muchas pruebas y obstáculos (guardias), pero después de haberlos superado todos, después de la segunda venida de Jesucristo , se llevará a cabo la tan esperada boda.
El Cantar de los Cantares es parte de la Septuaginta , pero no fue traducido al griego al mismo tiempo que el Pentateuco . (“Inicialmente” la traducción de los “setenta intérpretes” (Septuaginta) incluía solo el Pentateuco de Moisés). El Cantar de los Cantares es parte de la traducción latina de la Biblia Vulgata .
La primera traducción del Cantar de los Cantares al eslavo se hizo del griego (posiblemente refiriéndose al texto latino ) en el siglo IX , como comúnmente se cree, por San Metodio . El texto se ha conservado en muchas colecciones de "Libros de Sabiduría".
En fuentes litúrgicas croatas de 1389, aparecen pasajes del Cantar de los Cantares escritos en escritura glagolítica . En suma, dan el texto completo del libro sin el segundo capítulo. La traducción se hizo del griego con numerosas revisiones al texto latino.
Conocido por 30 listas supervivientes de los siglos XII-XVII. El texto del Cantar de los Cantares (con algunos versos faltantes) está dividido en 179 pasajes, cada uno acompañado de una exposición. Entre los nombres de los intérpretes, unas 60 veces se llama Filón de Carpatia , unas 30 Gregorio de Nisa , 7 veces Hipólito, obispo de Roma y 1 - Orígenes . También se conocen listas de traducción, libres de interpretaciones. El idioma del traductor es el eslavo oriental, se utilizan muchos rusismos en el texto. El idioma original es el griego, posiblemente se utilizaron traducciones al eslavo del sur (búlgaro).
Cada una de las traducciones se conoce en una sola lista. El primero, fechado en papel del siglo XVI, está en la colección de la Biblioteca Estatal de Rusia , el segundo está en la Academia de Ciencias de Lituania. Ambas traducciones probablemente fueron hechas por judíos en territorio ruso occidental.
Constantino el Filósofo tradujo de la interpretación griega al Cantar de los Cantares por Teodoreto de Ciro. Se conocen varias listas de traducciones, tanto con interpretaciones como exentas de ellas.
A partir del siglo XII , en la República Checa se llevan a cabo traducciones de textos bíblicos del latín. Se conocen dos traducciones del Cantar de los Cantares del original checo al ruso occidental (bielorruso antiguo) . Una de las traducciones fue hecha en 1518 por Francis Skaryna .
En 1580 - 1581 en Ostrog en Volyn , el primer impresor Ivan Fedorov publicó una Biblia impresa, más tarde llamada Biblia Ostrog. El texto se basó en la Biblia de Gennadiev ( Nóvgorod , 1499 ). El texto del Cantar de los Cantares se tomó de la "Traducción explicativa" con adiciones a la "Traducción de Methodius" y la traducción de Constantine the Philosopher. Quizás también se utilizó la traducción de Francysk Skaryna. El texto se cotejó con los originales griegos, hebreos y latinos.
Traducciones rusas de los tiempos modernosUna de las primeras traducciones poéticas del Cantar de los Cantares al eslavo eclesiástico fue realizada en 1679 por el monje Mardariy Khonykov .
Actualmente hay dos traducciones del Cantar de los Cantares de uso común: la traducción sinodal y la traducción de la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera .
La primera traducción poética completa del "Cantar de los Cantares" al ruso fue realizada por Abram Efros (Cantar de Salomón. San Petersburgo: Panteón, 1909 ). Expresó su actitud hacia el poema “en la forma en que los siglos nos lo han traído”, expresó así: “... puede ser acientífico y distorsionado, pero... amado y cercano a mí desde la infancia, cuando en una pequeña sinagoga Escuché por primera vez cómo desde el ambón, el anciano “mshulakh”, mensajero de alguna comunidad judía, lo leía con una voz senil, temblorosa, pero inolvidablemente amorosa. Efros se guió por la pronunciación Ashkenazi ; logró transmitir el sonido del ritmo complejo de los versos originales, sin desviarse ni a la métrica poética generalmente aceptada ni a la prosa. Ephros logró esto dividiendo los dichos canónicos en líneas, guiados por marcas de cantilación ( teamim ) en los textos bíblicos. La traducción de A. Efros es muy precisa: el traductor revisó cuidadosamente cada palabra y expresión con los diccionarios entonces a su disposición y, en caso de discrepancias entre ellos, motivó el significado que eligió en notas especiales a la traducción. En 1910 se publicó una segunda edición ampliada que, además del texto del poema, incluía un artículo de Efros sobre el método de su traducción y notas al mismo, así como respuestas a los críticos de la primera edición y un prefacio a una extensa selección de artículos sobre el Cantar de los Cantares. Una sección importante del libro fue una antología de la poesía rusa del siglo XIX y principios del XX sobre los temas "Canciones de canciones" (de G. Derzhavin a V. Solovyov ). En 1969, en la editorial de Tel Aviv "Bezalel Cherikover", se publicó la traducción de A. Efros como un libro separado sin apéndices, pero con un texto hebreo paralelo, dividido en líneas según la traducción.
Un evento significativo en la historia de la traducción del poema fue la "transcripción poética del texto bíblico" "Cantar de los cantares" de Lev Yaroshevsky editada y con un prefacio de M. A. Kuzmin , que pasó por varias ediciones, incluso en San Petersburgo (1917). ), Odessa (1919) y Viena (1921). “La representación del amor sencillo”, escribe M. Kuzmin en su prefacio, “es más cautivadora en el Cantar de los Cantares, aunque, por supuesto, tanto el color local como el temperamento tribal se expresan con mucha claridad. Me parece que el traductor, habiéndose decidido por una traducción poética, ha querido, en la medida de lo posible, acercarnos estas líneas ingenuas de amor sencillo, franco, pueril. Lev Yaroshevsky se adhiere a la trama dramática de tres personajes (un pastor, un pastor y un rey), rechazando por completo las versiones alegóricas del poema, tanto judías como cristianas. “Se puede afirmar sin exagerar”, escribe en el prefacio de “Del traductor”, “que si los budistas hicieran comentarios sobre el Cantar de los Cantares, inevitablemente llegarían a la conclusión de que en cada una de sus estrofas el más alto las revelaciones de Buda están ocultas...”
La única traducción poética conocida del Cantar de los Cantares para todo el período soviético pertenece al orientalista y filólogo ruso, investigador de las lenguas semíticas, Igor Dyakonov (1915-1999). Este trabajo se realizó en el espíritu de la comprensión científica moderna del tema: el traductor vio en el Cantar de los Cantares, principalmente, una colección de canciones de boda. En el libro "Poesía y prosa del Antiguo Oriente" (Biblioteca de Literatura Mundial, Serie Uno, Volumen 1, M., 1973), las partes corales (según el traductor) están escritas en cursiva, varios momentos del antiguo ritual nupcial. se resaltan y explican, por ejemplo:
- Atrápanos zorros,
Atrapa pequeños zorros
Echaron a perder nuestra viña, pero nuestras uvas no han florecido.
Este verso se explica en una nota a pie de página como una canción con la que "las novias atrapan a los novios". Es de destacar que I. M. Dyakonov, con la conciencia de un científico, precede sus explicaciones con la palabra introductoria "aparentemente" o termina con un signo de interrogación. La traducción en sí es precisa y correcta (dentro del marco del concepto aceptado); también es interesante como intento de observar los rasgos de versificación comunes a los pueblos del Antiguo Oriente.
En los últimos años, ha revivido el interés por la traducción del Cantar de los Cantares. Entonces, la poetisa de Jarkov Irina Evsa en el libro "Canción de canciones" (M .: Eksmo-Press , 2001 ) lo arregló en verso rimado, dando una prosodia diferente:
- Sal, reina del jardín,
no te escondas en las sombras.
tu paladar es fresco
la voz es como el canto de los pájaros. —
Oh corre cariño...
La publicación, además del trabajo de I. Evsa, incluye traducciones, comentarios, críticas literarias conocidas, pero no publicadas durante mucho tiempo, así como una antología de poesía rusa sobre los temas "Canciones ..." desde A. S. Pushkin hasta Lev Losev y Venedikt Erofeev inclusive.
En el mismo año, se publicó el Cantar de los Cantares del rey Salomón. Anthology of Russian Translations (San Petersburgo: Art-SPB, 2001) con artículos y traducciones de I. Dyakonov y A. Efros. Además, el libro contiene una traducción del siglo XVI y una antología de poesía rusa sobre los temas "Cantar de los cantares" desde G. Derzhavin hasta nuestros días.
Un año antes, el Instituto de Jerusalén para el Estudio del Judaísmo en la CEI publicó una edición comentada de "Cantar de los Cantares" traducida por el rabino Nochum-Zeev Rapoport y Boris Kamyanov , quienes leyeron el poema como "una obra alegórica en la que estamos hablando sobre el amor entre el Todopoderoso y el pueblo judío (y cada judío por separado)". Cabe señalar que tal percepción de este texto es tradicional para los seguidores del judaísmo [1] .
En 2010, se publicó una antología de traducciones rusas de Songs of Songs: Song of Songs of King Solomon. Historias bíblicas de amor. (Moscú. Grupo OLMA Media. 2010). La antología incluye traducciones realizadas en los siglos XVIII-XX (G. R. Derzhavin, G. P. Pavsky, L. A. Mei y otros). El libro también incluye un texto reimpreso en inglés de la traducción de este libro bíblico con ilustraciones de Zeev Raban, así como artículos y notas de filósofos rusos al respecto.
Los judíos tenían la prohibición de leer el Cantar de los Cantares hasta que cumplieran los treinta años. Lutero también fue partidario de tal prohibición .
Una gran cantidad de obras maestras del arte mundial están dedicadas a las tramas del Cantar de los Cantares.
Algunos de ellos pueden citarse como ejemplos:
A partir del Cantar de los Cantares se han escrito muchas obras en prosa y poética de varios estilos, géneros e interpretaciones: místicas, filosóficas, irónicas, frívolas, etc.
Bajo el techo de una morada helada y vacía
no cuento los días muertos,
leo las cartas de los Apóstoles,
leo las palabras del salmista.
Pero las estrellas se vuelven azules, pero la escarcha es esponjosa,
Y cada reunión es más maravillosa, -
Y en la Biblia, una hoja de arce roja
se coloca en el Cantar de los Cantares.
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