Libro de daniel

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libro de daniel
hebreo ‏ ספר דָנִיֵּאל
Capítulo Ketuvim
Título en otros idiomas: Griego Δανιήλ ; lat.  Prophetia Danielis ;
Idioma original judío , arameo
Autor (tradición de la iglesia) profeta daniel
Anterior (ortodoxia) Libro del profeta Ezequiel
próximo Libro de Oseas
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El libro del profeta Daniel  es un libro que forma parte de la Biblia judía ( Tanakh ) y del Antiguo Testamento . El noveno libro de la sección Ketuvim de la Biblia hebrea.

La composición del libro del profeta Daniel y su idea principal

El libro del profeta Daniel se divide en dos partes: histórica (capítulos 1-6) y profética (capítulos 7-12) [1] .

La primera parte describe la vida del profeta Daniel y los acontecimientos contemporáneos en los reinos de Babilonia y Medo-Persia, en los que él o sus amigos estuvieron directamente involucrados.

La segunda parte expone las visiones y revelaciones dadas a Daniel sobre el destino de Judá y los reinos paganos que marcaron la historia del pueblo de Dios, desde el cautiverio de Babilonia hasta el establecimiento en la tierra del Reino de los " santos del Altísimo" [1] .

Los capítulos 13 y 14 no son canónicos y contienen dos historias que mencionan al profeta Daniel. La parte no canónica del libro de Daniel también incluye los versículos 24 al 90 en el tercer capítulo.

capítulos y versos Contenido Idioma
1:1-21 La historia de Daniel y los tres jóvenes en la corte real judío
2:1-49 Sueño de Nabucodonosor sobre el ídolo Arameo, primeros tres versículos en hebreo
3:1-30 Tres jóvenes en un horno de fuego Texto arameo, no canónico (3.24-90) - Griego
4:1-34 Sueño de Nabucodonosor sobre un árbol arameo
5:1-30 Fiesta de Belsasar arameo
6:1-28 Relaciones entre el profeta Daniel y el rey Darío arameo
visiones
7:1-28 Visión de las cuatro bestias y el Hijo del Hombre arameo
8:1-27 Visión de un carnero y una cabra judío
9:1-27 Profecía de las 70 semanas judío
10:1-21 Una visión de un hombre vestido de lino. judío
11:1-45 Revelación sobre la lucha de los reyes del sur y del norte. judío
12:1-13 Revelación de los acontecimientos de los últimos días judío
Adiciones no canónicas
13:1-64 la historia de susana Griego
14:1-42 Bel y Dragón Griego

Visiones y revelaciones

La primera visión, en el primer año de Belsasar , es una visión de cuatro animales, que simbolizan los cuatro reinos en su secuencia sucesiva: babilónico , medo-persa , macedonio (griego) y romano (capítulo 7). [una]

El segundo (el tercer año de Belsasar) es la visión de un carnero y un macho cabrío, símbolos de los reinos medo-persa y griego (capítulo 8).

Tercero (el primer año de Darius the Midianin ) - una visión de setenta semanas (capítulo 9).

El cuarto es la revelación sobre el destino futuro del pueblo judío en conexión con la historia de los estados paganos vecinos (cap. 10-12). [2]

El tema del Reino de Dios y el poder de las monarquías paganas

De contenido diferente, ambas partes del libro del profeta Daniel revelan la misma enseñanza sobre el Reino universal de Dios y del Hijo del Hombre en su triunfo sobre el paganismo. En su desarrollo, se reduce a dos proposiciones: el reino universal no puede permanecer eternamente en poder de los gentiles, existe sólo a través y para Israel; en la persona del Hijo del Hombre, éste está destinado a gobernar el mundo, a realizar el Reino de Dios en la tierra [1] .

Los seis capítulos iniciales del libro del profeta Daniel están dedicados a la aclaración de la primera disposición. El poder sobre el mundo, enseñan, pertenece solo al Dios Todopoderoso. Pero Su Reino se abrirá y vendrá después de cierto tiempo, después de la caída de las cuatro monarquías mundiales (capítulo 2). Hasta ese momento, el Señor da poder sobre el universo a uno u otro monarca. Los reyes paganos pueden ser amos del mundo solo bajo la condición de una dependencia consciente de su poder del poder supremo de Dios. Así, Nabucodonosor, privado del trono por soberbia y actitud arrogante hacia el Señor de los ejércitos, permaneció como rey sólo porque al final de su vida confesó la grandeza y el poder del Dios de Israel (cap. 4). Pero tanto esta como las dos confesiones anteriores (caps. 2-3) tienen significado solo para él y no van acompañadas de ningún resultado para sus súbditos. Siguen siendo paganos, ignorantes del Dios verdadero, ese Dios que concede la salvación no sólo a los judíos, sino también a ellos. Por lo tanto, no pueden ser los gobernantes del mundo. Y cuanto más pasa el tiempo, más y más clara se vuelve esta imposibilidad [1] .

Los sucesores de Nabucodonosor ya están perdiendo la idea del origen de su poder. Su descendiente Belsasar sabía que el reino, la grandeza, el honor y la gloria son otorgados por Dios (5:18-22), y sin embargo ascendió contra el Señor del cielo, profanó los vasos del templo de Jerusalén. Por esto, perdió su trono y su vida: el imperio babilónico perece cuando su gobernante se olvida del verdadero Dios. El poder pasa a otro rey: Darío el Medo. No necesitó, como Nabucodonosor, las instrucciones del profeta Daniel para conocer al Dios verdadero, a quien considera el gobernante del universo. También respeta a Daniel, viéndolo como un siervo de Dios. Pero este conocimiento abstracto no benefició a Darius. No tiene la fuerza y ​​el coraje para confesar públicamente su fe en Dios y proteger a su siervo Daniel: permite que lo arrojen al foso de los leones. Darius actúa indeciso, actúa ya sea en contra de la conciencia o de acuerdo con ella. El cobarde, no firme en la fe Darío tampoco podría ser el gobernante del mundo, como el frívolo Belsasar. Así es como la principal disposición del libro del profeta Daniel sobre la incapacidad de los paganos para ser los gobernantes del mundo se explica con ejemplos de la vida de los reyes paganos [1] .

El concepto del Dios verdadero, por quien reinan los reyes, no sólo no progresa entre ellos, sino que, por el contrario, se debilita cada vez más. En tales condiciones, el poder sobre el mundo no puede quedar en manos de los paganos, sino que debe pasar a otro pueblo. Y este pueblo solo puede ser Israel. Él es el gobernante de los pueblos y del universo ya bajo Nabucodonosor en la persona de su representante, el profeta Daniel. Pero se convertirá en el verdadero gobernante del mundo solo después de la caída de la cuarta monarquía. Entonces el reino pasará a los “santos del Altísimo”, encabezados por el Hijo del Hombre, y ellos lo gobernarán “por los siglos de los siglos”. La restauración de la gloria y el poder de Israel en este, y no en ningún otro período, está determinada por el hecho de que sólo en este tiempo serán perdonados todos sus pecados, que hasta ahora han impedido la apertura del Reino universal de Dios entre (cap. 9). La composición del reino universal que se abre a partir de este momento incluirá a todos los “escritos en el libro”. Los que más tarde estarán muertos se convertirán en miembros de ella. Se levantarán para participar de las bendiciones de la salvación, para recibir la recompensa de su piedad. Los pecadores también se levantarán, pero para ser castigados por sus malas acciones (cap. 10-12). La cabeza de este reino eterno será el Hijo del Hombre, el Mesías prometido [1] .

La posición del libro del profeta Daniel en el canon y su dignidad canónica

En la tradición judía, el libro de Daniel en el Tanakh se coloca en la sección de Ketuvim (Escrituras). Debido al hecho de que Daniel no se menciona en 49 cap. libro de Eclesiástico (ver 49:10-12), se cree ampliamente entre los teólogos que, aparentemente, no fue considerado profético. Bajo Joseph Flavius , se supone que fue reconocido como tal ("Antigüedades de los judíos", 10 y 11 libros, en 11: 7 Daniel es llamado uno de los más grandes profetas). También se le llama profeta en algunas fuentes rabínicas (Fischer B. Daniel und seine drei Gefährten in Talmud und Midrasch. Fr./M., 1906. S. 98-99) [3] . Bajo Jerónimo , pertenece ya al departamento de las "escrituras" (ktuvim). “Os recuerdo”, dice, “que los judíos no consideraban a Daniel entre los profetas, sino entre los que fueron escritos por etnógrafos”. De hecho, los talmudistas no reconocieron a Daniel como profeta. Según el Midrash , "Daniel no fue un profeta, incluso si se compara con los últimos tres profetas, pero fue un vidente y un apocalíptico, que no lo eran" [4] . La evidencia más temprana de esto en la literatura rabínica se encuentra en el Talmud de Babilonia Bava Batra 14b (c. Siglo II d. C.) que también establece que Daniel no era un profeta (Sanhedrin. 94a) [3] . Según los judíos contemporáneos del Beato Jerónimo, la asignación del libro del profeta Daniel al departamento de las "Escrituras" estuvo determinada por su vida en una corte extranjera (Comm. in. Dan. 1:3) [1] .

En la Biblia cristiana, el libro del profeta Daniel ocupa el cuarto lugar entre los libros proféticos. A ella se le asigna, según el cómputo de los libros del Antiguo Testamento, en el Códice Sinaítico (Isaías, Jeremías, Ezequiel, Daniel y 12 profetas). En los códigos de Alejandría , el Vaticano , en la Regla Apostólica 85 , la Regla 60 del Concilio de Laodicea , en el mensaje de la fiesta 39 de Atanasio el Grande , entre los Padres de la Iglesia - Cirilo de Jerusalén , Gregorio el Teólogo , Anfiloquio de Iconio , Epifanio de Chipre , Juan de Damasco , el libro de Daniel se coloca en último lugar entre los proféticos, y en el registro de Melitón de Sardis y Orígenes  - antes el libro del profeta Ezequiel [1] .

Para los cristianos, la presencia del libro del profeta Daniel en las listas más antiguas de libros canónicos es una prueba contundente y clara de su mérito canónico. Como canónico, aunque sin mencionar el nombre del autor, se cita a menudo en el Nuevo Testamento en el discurso de Jesucristo y sus apóstoles. Así, además de la referencia a Dan. 9:27, Jesús se aplica a sí mismo el nombre de "Hijo del hombre" ( Dan.  7:13 ; Mat.  10:23 , 16:27 , 28 , 19:28 , 24:30 , 25): 31 , etc.) y así confirma su enseñanza de inspiración mesiánica. En total acuerdo con Daniel, Jesucristo también esboza la imagen del “Hijo del Hombre”. Viene sobre las nubes con poder y gloria, se sienta a la diestra del poder de Matt.  24:30 ; 25:31-32; ESTÁ BIEN. 22:69; Mk.  14:61 , 62 ; Dan.  7:13 , 14 ). En la misma profecía de Daniel encuentra su explicación la visión del Hijo del Hombre del archidiácono Esteban Dejan.  7:56 ). De manera similar, el apóstol Pablo, hablando de los hombres que apagaron el poder del fuego y taparon la boca de los leones de Heb.  11:33 , 34 ), sin duda se refiere a las personas descritas en el libro de Daniel (caps. 3 y 6), y caracteriza al Anticristo de la misma manera (2 Tes. 2:4; Dan.  11:36-39 ). . Finalmente, en el Apocalipsis hay muchas imágenes y símbolos explicados del libro del profeta Daniel, especialmente del cap. abierto  11:7,15 = Dan. 7:7, 27; abierto 5:11 = Dan. 7:10; abierto 20:4,11 = Dan. 7:9, etc.) [1] .

Traducciones de Daniel

El libro del profeta Daniel nos ha llegado en dos ediciones antiguas: el judío masorético (más precisamente, estamos hablando del texto en hebreo y arameo) y una traducción al griego. Este último es aceptado por la iglesia no en la edición de los Setenta Intérpretes (LXX) , sino en Theodotion . “Iglesias del Señor”, dice el Beato Jerónimo en el prefacio a la traducción del libro. Daniel: no lea el libro del profeta Daniel según la traducción de los setenta intérpretes, usando la edición de Theodotion. Comenzando a usarse a fines del siglo IV o principios del V, la edición de Theodotion también fue famosa en una época anterior. Según su traducción, el libro de Daniel fue leído no solo por Orígenes , Hipólito , Tertuliano , sino también por Herm y Clemente de Roma , y ​​a partir de él se hicieron traducciones del libro a otros idiomas: latín antiguo , copto , árabe y eslavo . . Esta preferencia por la traducción de Teodoción en el libro de Daniel sobre el texto LXX se explica por el fracaso de este último. Según el bienaventurado Jerónimo, él “está muy en desacuerdo con la verdad (texto hebreo) y por lo tanto rechazado por la justicia”. [una]

Entre los rollos de Qumran se han encontrado manuscritos del libro de Daniel 4QDanc fechados alrededor del año 125 a.C. mi.

El texto de Daniel en la Septuaginta

En la traducción LXX, el libro de Daniel está lejos de reproducir su original hebreo-arameo. En cada paso, hay todo tipo de cambios en las frases y expresiones individuales del original, las omisiones y abreviaturas se alternan con la expansión del texto. Ningún capítulo está libre de tales deslices y deficiencias. En este aspecto son todos iguales; la diferencia entre ellos radica únicamente en el hecho de que la imperfección general de la traducción adquiere diferentes matices en diferentes capítulos, aparece ahora en una escala mayor, ahora en una escala menor. La traducción de 1-3 capítulos y 7-12 capítulos es la más cercana al original. En general, están traducidos fiel y cuidadosamente, aunque destacan más por el significado que por la letra. Esta característica se muestra especialmente claramente en los capítulos 1-3 y 7. La idea del original se transmite en ellos de manera histórica, fiel y hábil, de modo que ni el significado original de las palabras ni el genio del lenguaje sufren aquí. Por el contrario, cap. 8-12 siguen la letra del original, siguen tan servilmente que, por ejemplo, el cap. 11 sólo puede entenderse por comparación con el original. Pero a pesar de la satisfacción general de la traducción, este grupo de capítulos también presenta bastantes casos de diversas desviaciones del original. La traducción libre alterna en ellos con adiciones, omisiones y malentendidos directos. Al mismo tiempo, algunos de los pasajes traducidos incorrectamente revelan una falta de conocimiento histórico en el autor, mientras que otros muestran una tendenciosidad directa. Entonces, 5-20 cucharadas. 11 canales presenta en el original un resumen simple pero preciso de la historia de los Ptolomeos y los Seléucidas, y 21-39 st. una descripción profética detallada del reinado de Antíoco Epífanes. Mientras tanto, el traductor, al no comprender el original, lo distorsionó, pintó una imagen completamente falsa [1] .

Un ejemplo de tendenciosidad puede servir como traducción del capítulo noveno. El autor relaciona la profecía contenida en él sobre setenta semanas a los tiempos de Antíoco Epífanes y, en consecuencia, cambia los números del original: en lugar de 7 y 62 semanas, que tienen que pasar desde la emisión del decreto sobre la restauración de Jerusalén a Cristo. , puso 77 y 62, dando un total de 139, - número que indica el comienzo del reinado de Antíoco Epífanes en la era seléucida . Un carácter completamente diferente es la traducción de 4-6 ch. La desviación de su texto griego alejandrino del arameo es como si no se tratara de lecturas diferentes, sino de dos historias completamente independientes. El traductor dispone del texto de estos capítulos con libertad ilimitada: luego lo amplía (4:7-9, 16, 24, 28, 30, 34; 5:4, 6, 30; 6:18, 20, etc. ), se acorta (4:3-7,11-13; 5:1-3,10-11; 6:8). Es increíble la arbitrariedad que aquí reina: sin ningún derecho, el traductor o interpreta el texto, o lo parafrasea, o lo abrevia. Casi ni un solo verso del texto griego corresponde al masorético, en muchos casos queda una palabra, dos, del original [5] . El rechazo por parte de la iglesia antigua de la traducción alejandrina del libro del profeta Daniel fue la razón por la que cayó en desuso en épocas posteriores y casi se pierde. Fue encontrado a finales del siglo XVIII y publicado en Roma en 1772 según el manuscrito IX en [1] .

Otra característica de la traducción alejandrina del libro del profeta Daniel es la existencia en ella de adiciones superfluas al texto hebreo. Se trata de la Oración de Azarías y el Canto de los Tres Jóvenes, situados tras el verso 23 del tercer capítulo (vv. 24-90), así como las historias de Susana y la Wil y el dragón , que se sitúan tras el canónico texto del libro de Daniel (capítulos 13 y 14 respectivamente) [1] .

Adiciones no canónicas

El texto de Daniel en la Septuaginta contiene varios textos que faltan en el texto masorético. Católicos y ortodoxos los consideran una parte integral del libro del profeta Daniel, en la Iglesia ortodoxa rusa, con la condición de que sean "adiciones no canónicas" [3] . Los protestantes y los judíos no los consideran parte del texto canónico, se refieren a los apócrifos y no los incluyen en el Antiguo Testamento y Tanakh [6]

Bel y el dragón Oración de Azarías y Canto de los Tres Jóvenes Susana y los ancianos

Autoría del libro

Tradicionalmente se considera que el autor del libro es Daniel ( heb. דניאל ‏‎, Daniel , “Dios es mi juez”), un noble judío ( 1:3 , 6 ), llevado en el tercer año del reinado de Joacim . a Babilonia ( 1:1 , 3-6 ), donde fue criado en la corte real ( 1:4 , 17-18 ). Fue elevado por la interpretación del sueño de Nabucodonosor a un alto rango en la corte ( 2:48 , 49 ), que retuvo hasta el tercer año del reinado de Ciro ( 10:1 ).

Autores antiguos

El historiador judío Josefo se refiere al libro de Daniel como existente en la época de las conquistas de Alejandro Magno ( siglo IV a. C. ). El libro " Antigüedades de los judíos " describe cómo Alejandro, en una reunión con el sumo sacerdote judío (que salió a su encuentro después de una revelación recibida en un sueño con la ropa de un sumo sacerdote), se inclinó ante él, lo que sorprendió mucho. sus compañeros Cuando se le preguntó por qué lo hizo, respondió:

No me incliné ante este hombre, sino ante ese Dios, como sumo sacerdote del cual ocupa tan honrosa posición. Ya había visto una vez a este [anciano] con tal decoración en un sueño en la ciudad macedonia de Dii, y cuando estaba pensando para mí mismo cómo dominar a Asia para mí, fue él quien me aconsejó que no me demorara, sino que cruzara audazmente [ por el Helesponto]. Al mismo tiempo, me prometió personalmente ser el líder de mi campaña y darme poder sobre los persas. Desde entonces, nunca he tenido que ver a nadie con ese atuendo. Ahora, al ver a este hombre, recordé mi visión nocturna y el presagio asociado con ella, y por lo tanto estoy seguro de que, por mandato de Dios, emprendí mi campaña, que podré derrotar a Darius y aplastar el poder de los persas, y que todas mis empresas serán coronadas con éxito. Habiendo dicho esto a Parmenión, y tomando al sumo sacerdote por la mano derecha, el rey, acompañado de los sacerdotes, se dirigió a la ciudad. Luego entró en el templo, ofreció, por indicación del sumo sacerdote, un sacrificio al Eterno, y al mismo tiempo mostró pleno respeto al sumo sacerdote ya los demás sacerdotes. Cuando se le mostró el libro de Daniel , donde se dice que uno de los griegos aplastará el poder de los persas, Alejandro estaba bastante seguro de que esta predicción se refiere a él. [7]

En el judaísmo

El historiador judío Flavius ​​​​Josephus escribe: “Después de terminar su vida, dice, Daniel adquirió memoria eterna, porque los libros que dejó después de escribir todavía se leen entre nosotros hoy. Y nos aseguramos de ellos que habló con Dios. Dejó escritas estas cosas, las cuales nos manifestaron la exactitud e inmutabilidad de sus profecías” (Ant. 10:7). En las mismas Antigüedades (10:12), Josefo considera la profanación del Templo de Jerusalén por parte de Antíoco Epífanes en el 169 a. mi. cumplimiento exacto de la profecía de Daniel ( 11:31 ), "pronunciada por 408 años" [1] .

Esta evidencia no se debilita en absoluto por la observación del Talmud de que el libro de Daniel fue escrito por los hombres de la Gran Asamblea . Y sobre todo, los talmudistas incluyeron al profeta Daniel entre los miembros de este último, y en este caso el libro de su nombre podría haber sido compilado por él. En segundo lugar, las actividades de los miembros de la Gran Sinagoga consistían, según la tradición talmúdica, en la revisión, purificación y división de los libros sagrados, más precisamente, en la compilación del canon . En consecuencia, el libro del profeta Daniel fue “escrito” por ellos solo en el sentido de que, después de una revisión preliminar, fue incluido en el canon [1] .

El rabino veneciano Simón Luzzatto (1580-1663) opinaba que las profecías de Daniel no se refieren al futuro Mesías , sino a un hecho histórico [8] .

En el cristianismo

La Iglesia cristiana , habiendo aceptado el canon de los libros sagrados del Antiguo Testamento, dio testimonio de la autenticidad del libro del profeta Daniel, según la palabra de Jesucristo : “15 Por tanto, cuando veáis la abominación desoladora , dicha por medio de el profeta Daniel, de pie en un lugar santo, el que lee entienda, 16 entonces los que están en Huyan los judíos a los montes" Mat.  24:15 , 16 ). En estas palabras, Jesucristo afirma no solo la existencia del mismo profeta Daniel, sino también la profecía de las semanas de las semanas ( 9:25-27 ). Es "hablado" por Daniel en el sentido de que está escrito y entregado a la iglesia por él [9] .

En tiempos posteriores, la autenticidad del libro de Daniel fue reconocida y defendida contra los ataques del neoplatónico Porfirio , Eusebio de Cesarea , Metodio de Tiro , Apolinar de Laodicea y el bienaventurado Jerónimo . Y tal punto de vista encuentra una base sólida en el auto-testimonio del escritor. Muy a menudo se llama a sí mismo por su propio nombre: "Yo soy Daniel" ( 7:2 , 15 , 28 ;  8:1 , 15 , 27 ;  9:2 ;  10:27 ;  12:5 ), dice que otros también lo llaman él también ( 9:22 ;  10:11 , 12 ;  12:4 , 9 ), nota repetidamente que recibió una orden del Ángel para escribir sus visiones, incluso sellarlas ( 12:4 ), y, de hecho, escribió abajo ( 7:1 ) [1] .

Análisis del texto del libro y datación del tiempo de creación

Antecedentes históricos

El profeta Daniel se describe a sí mismo como un contemporáneo del cautiverio babilónico . De acuerdo con esto, su libro tiene huellas de origen babilónico: en él, como en una obra genuina de un contemporáneo del cautiverio, está la huella de esta época.

Los nombres de los reyes en el Libro de Daniel son reales, pero, según Weinberg, la información reportada sobre ellos tiene rastros de "manipulación consciente y deliberada de datos históricos" [10] . Así, Belsasar no era hijo de Nabucodonosor ; y su sucesor fue Ciro , no Darío el Medo . Pero hay que tener en cuenta que en la tradición oriental no sólo se llama hijo a un hijo, sino también a los nietos más lejanos, bisnietos, etc., lo que también se refleja en la Biblia (por ejemplo: “Jesús el hijo de David”), así como, que, según algunos historiadores, entre los reinados de Belsasar y Ciro hubo otro rey que reinó por un corto período de tiempo.

Como obra de un contemporáneo y testigo presencial de los acontecimientos descritos, el libro del profeta Daniel se distingue además por la completa precisión histórica de sus mensajes. Tales, por ejemplo, son las historias sobre la toma de cautivos judíos a Babilonia no personalmente por el propio Nabucodonosor , sino por orden de Asfekaz (1:3), sobre la crianza de los jóvenes cautivos en el palacio real y en las escuelas de la corte (1 :5-6), sobre la división de los sacerdotes caldeos y los oficiales del gobierno en varias clases (caps. 2 y 4; 3:3), sobre la enorme estatua de oro colocada por Nabucodonosor en el campo de Dvir (cap. 3), sobre la procesión que acompaña su apertura, sobre la enfermedad de Nabucodonosor, etc. Todos ellos encuentran confirmación en inscripciones en forma de cuña y en el testimonio de escritores antiguos. (Para obtener más información sobre esto y más, consulte Explicaciones del texto). No es de extrañar, por tanto, que a los ojos de varios estudiosos, este rasgo del libro del profeta Daniel sea una de las pruebas convincentes de su autenticidad [1] .

“Cuanto más a menudo leo el libro del profeta Daniel”, dice Lenormand , “más claramente aparece ante mí la fidelidad de la imagen de la antigua Babilonia. Solo un contemporáneo y un testigo presencial podrían pintar tal cuadro” [1] .

"El Libro de Daniel", comenta Menan, - reproduce con la mayor precisión la civilización caldea de la era de Nabucodonosor. Apócrifo no podría escribir así” [1] .

Justificado por el contenido del libro, el testimonio del profeta Daniel sobre sí mismo, como contemporáneo del cautiverio babilónico, es finalmente confirmado por el libro del profeta Ezequiel . Su llamado al rey de Tiro : "Tú eres más sabio que Daniel" (28:3) sugiere, según los defensores de la autenticidad, que los contemporáneos del cautiverio estaban familiarizados con el contenido de los primeros cinco capítulos del libro de Daniel, que hablan de su destacada sabiduría. Otro lugar en el libro del profeta Ezequiel (14:14-20) se refiere a la historia del segundo capítulo del libro de Daniel acerca de salvar la vida de los magos caldeos. Según otra opinión, estas referencias hablan sólo de la popularidad del nombre de Daniel, pero no del texto específico asociado a él [1] .

Si bien, a la luz de estos datos, la literatura bíblica ortodoxa decide la cuestión de la autenticidad del libro del profeta Daniel en sentido afirmativo, los representantes de la dirección negativa no les dan ninguna importancia. Entonces, Künen trata de debilitar el poder del testimonio de Jesucristo sobre Daniel al señalar que las palabras sobre "la abominación desoladora , dicha por el profeta Daniel" no le pertenecen a él, sino al evangelista , y Berthold y de Vette opuso al testimonio propio de Daniel la consideración de que en su libro se encuentran tantos elogios excesivos de Daniel en el nombre que el profeta mismo no podría de ninguna manera escribir sobre sí mismo de esa manera. Pero en cuanto a la afirmación de Kuhnen, nada prueba el hecho de que el evangelista cambiara las palabras de Jesús sobre la pertenencia de Daniel a la profecía de las setenta semanas: según el contexto, pertenecen al Salvador, y no al evangelista Mateo . Del mismo modo, las instancias de alabanza dirigidas a él que se encuentran en el libro del profeta Daniel no hablan en lo más mínimo en contra de la autoría del profeta [1] .

Y de hecho, en las indicaciones de Daniel sobre sus virtudes (1:17, 19, 20; 6:4) no hay ni una pizca de jactancia. Los considera obra de la misericordia de Dios, y no fruto del esfuerzo personal. La misericordia de Dios hizo que el profeta agradara al jefe de los eunucos (1:9); Dios, y no su propia sabiduría, le revela los más altos misterios (2:18-23,28,30); Le dio el entendimiento de "visiones y sueños" (1:17); el espíritu de Dios exaltó a Daniel bajo Darío el Medo (6:3). El pudor y la humildad del profeta no se debilitan por las alabanzas a sí mismo, pues junto con ellas habla de sus pecados, de los que se arrepintió (9,20), de sus debilidades mentales y morales (10,8; 12,8) . Aún menos evidencia del autoelogio de Daniel son aquellos lugares en su libro en los que da reseñas de sí mismo por parte de personas ajenas (5:11, 12; 9:23; 10:11) [1] .

El lenguaje del libro

El análisis de su lenguaje juega un papel importante en la datación de un libro. Gran parte del libro está escrito en arameo (2:4-7:28). Su comienzo (1-2:3) y su finalización (cap. 8-12) están en hebreo .

Como judío de origen, el autor conoce su lengua materna, y como babilónico de residencia, el arameo, común al pueblo de Babilonia. Supone exactamente la misma familiaridad con ambas lenguas en los lectores de su libro, los judíos. El idioma arameo estuvo disponible para las masas del pueblo solo durante el período de cautiverio; hasta entonces había sido propiedad exclusiva de los instruidos (2 Reyes 18:26; Isaías 36:11). Pero utilizando el dialecto arameo durante el período de cautiverio, el pueblo no se olvidó de su lengua materna ( Ezra escribe en hebreo), como veremos más adelante, bajo los Macabeos [1] .

Según K. A. Kitchen, en su texto hay 21 préstamos del acadio, 19 del persa antiguo, 3 del griego antiguo [11] .

hebreo y arameo

Según los eruditos bíblicos, el dialecto hebreo del libro de Daniel es similar al idioma del cautiverio moderno del libro del profeta Ezequiel , y el arameo es similar al idioma de los libros posteriores al cautiverio de Esdras y Nehemías .

El idioma hebreo se caracteriza como "poscautivo tardío " , cercano al idioma de las Crónicas/ Crónicas y los rollos de Qumrán , y con rasgos de influencia aramea.

El idioma arameo pertenece al período del “arameo imperial” [11] y, según el último traductor ruso del libro, Daniil E. B. Smagina , revela formas gramaticales más tardías que en el libro de Ezra y en los papiros del 5 al 4. siglos antes de Cristo. e., pero más antiguo que en los documentos arameos de Qumran [12] .

El cautiverio babilónico fue precisamente el tiempo en que los judíos combinaron ambos dialectos del libro del profeta Daniel. No menos claro habla de su origen babilónico y de las peculiaridades de la lengua. Esta similitud se ve más claramente en el uso de palabras raras, las llamadas " harah legomen'ov ".

Coincidencias de palabras raras ( hapaxes ) con el libro de Ezequiel:

Coincidencias con el libro de Esdras:

Persiasmos y Babilonismos

Corresponde plenamente a la época de redacción del libro del profeta Daniel, la presencia en él de persas y babilonismos , es decir, palabras explicadas a partir de la terminología persa y babilónica.

Estos, según las instrucciones de los exégetas:

Palabras de origen griego

No dicen nada sobre el origen macabeo del libro del profeta Daniel y las peculiaridades de su lenguaje, en primer lugar, las expresiones griegas que se encuentran en él.

Berthold cuenta diez de ellos:

Sabka, sumphonia, pesanterim, kriros son los nombres de los instrumentos musicales) [1] .

Otros científicos, Lycke y de Vette , limitan significativamente este número: reconocen los nombres de cuatro instrumentos musicales como palabras indudablemente griegas. Su uso en el libro del profeta Daniel no puede servir como evidencia de su compilación en la era de Alejandro Magno y la difusión del idioma griego en el este, es decir, no antes del siglo III, según los científicos, por dos razones. En primer lugar, las relaciones mutuas entre los babilonios y los griegos comenzaron mucho antes de Alejandro Magno, incluso antes que Nabucodonosor. Así, el rey asirio Sargón, contemporáneo del profeta Isaías, conoció, como puede verse en una inscripción de los jonios, y llamó mar Jónico al mar Mediterráneo que bañaba la isla de Chipre y hasta recibió embajadores de los siete príncipes de esta isla (Ragozina. Historia de Asiria. S. 306). Más tarde, Asargadon y Assurbanipal subyugaron a los reyes griegos de las islas de Paphos, Chipre y otras; finalmente, durante el cautiverio babilónico, los griegos ya estaban tan familiarizados con Oriente que Anaximandro , un contemporáneo del cautiverio, compiló un mapa del mundo antiguo [1] .

Con un conocido similar, no hay nada sorprendente si los asirio-babilonios conocían desde hace mucho tiempo los instrumentos musicales griegos y comenzaron a usarlos con nombres griegos. De hecho, el salterio está representado en el bajorrelieve de Assurbanipal, y la cítara en una forma mejorada está representada en los monumentos de los reyes posteriores. En segundo lugar, el origen griego de los instrumentos y sus nombres mencionados por Daniel está lejos de ser tan cierto como la gente piensa. Athenaeus considera, por ejemplo, Siria como el lugar de origen de la samvika, y Strabo lo llama un "instrumento bárbaro". Desde el este, cruzó a Grecia, y no al revés. Dependiendo de esto, el semítico "sabka" puede reconocerse no como una forma derivada del griego "σαμβύκη", sino como primario en relación con este último. En cuanto al nombre "kifara", puede derivarse del persa "sitareh" - seis cuerdas. Finalmente, "pesanterim" se reconoce como una palabra de origen semítico: se deriva de "phas" - mano y "natar" para saltar, o del árabe "santir" - arpa. Recientemente, el científico danés Ditlef-Nielsen llegó a esta conclusión, argumentando que kitros, pesanterim, sinopeia representan dichos que no se formaron del griego, sino de los cimientos del idioma caldeo o arameo antiguo (Chr. Thu. 1903.1, p. 674) [1] .

Otras características lingüísticas del libro.

Además de los nombres de los instrumentos musicales, en el lenguaje del libro del profeta Daniel, según los científicos, existen otras características que lo distinguen del lenguaje del cautiverio y lo acercan al lenguaje de la era posterior al cautiverio. Así, en Daniel Nabucodonosor es llamado, dicen, Nabukadnetsar, y en el profeta Ezequiel (26:7), como en las inscripciones cuneiformes, Nabukadnezzar. La pronunciación de Daniel es una resonancia posterior de este nombre, que tiene paralelos en LXX, Berosus y Josefo. Sin embargo, el nombre Nabukadnetzar aparece en el profeta Jeremías 26:7; 29:18, 19 y 2 Reyes. 25:22, y por lo tanto su uso en el libro de Daniel no puede servir como prueba de su origen posterior [1] .

Tampoco hablan de esto cuando su lenguaje coincide con el del Talmud y el arameo: en ambos, “sacrificio continuo” (“sacrificio diario”) se denota con la palabra “tamid” Dan.  8:11 , 12 ; 11:31 ), Nehemías tiene "olah tamid" (10:34); (en traducción rusa - "altar", en eslavo - "altar;" aprox. ed.) "género", "generación" - "gil", Dan.  1:3 ; 3:10) "cortar" - "chattak", (9:24) "registrar" - "rascham" (10:21). Estos y otros ejemplos similares - la forma plural de la 2ª persona - "Khom" y "hom" solo atestiguan la cercanía del lenguaje del libro del profeta Daniel al arameo y su mayor coloración con las formas arameas que otros escritores, aunque estos último, a menudo puede encontrar hapaxes que tienen paralelos solo en el dialecto arameo (Jungers ibid, p. 95-6) [1] .

Como señal del origen posterior a la cautividad del libro del profeta Daniel, también señalan el uso en él de la palabra "caldeos" (en el original - "kasdim") en el sentido común "sabios" (1 :4; 2:4, 10; 5:7, 11); supuestamente no podría tener tal significado en la era babilónica. Pero el uso del término "caldeos" en el sentido de "sabios" es confirmado por el testimonio de escritores antiguos, entre otras cosas, Diodoro Sículo y Heródoto , de los cuales el primero los llama personas "que dedican toda su vida a la filosofía". el pensamiento y la astrología". La afirmación de que los sabios de Babilonia no podían hablar arameo (2:4), es decir, la lengua de los sirios palestinos, tampoco tiene fundamento. Ya el profeta Isaías señala que los funcionarios asirios de Senaquerib y los judíos Ezequías Is.  36:11 ). El profeta Jeremías reconoció el idioma arameo como lengua común en Babilonia (10:11) [1] .

Teorías sobre el origen tardío del libro de Daniel

Con la difusión de las ideas de la alta crítica bíblica, se cuestionaron los puntos de vista tradicionales sobre la autoría del libro. Algunos críticos bíblicos asociaron la escritura del libro con los acontecimientos de la revuelta de los macabeos en el siglo II a. mi. Desde finales del siglo XIX, la comunidad científica, en la persona de algunos de sus representantes, comenzó a atribuir el libro de Daniel al siglo II a.C. mi. [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19] . Después de la Segunda Guerra Mundial, esta posición también se difundió en la Iglesia Católica [13] .

Teoría de fuentes múltiples

No contentos con los intentos de debilitar la fuerza de la evidencia externa e interna de la autenticidad del libro del profeta Daniel, los representantes de la dirección negativa citan una serie de datos positivos en apoyo de la idea de su falsedad. Según algunos de ellos, el libro del profeta Daniel no es obra de un solo escritor, sino que es una colección de pasajes separados compilados en diferentes momentos por diferentes autores y luego combinados por un editor desconocido. Entonces, entre los autores del siglo XIX, Michaelis cuenta ocho pasajes de este tipo y, en consecuencia, ocho escritores originales, Berthold - 9 y Eichhorn - incluso 10. Como colección de historias individuales sobre Daniel, mira el libro de su nombre. Ganeberg ya principios del siglo XX Delich [20] . Otros eruditos - Zakk, Herbst, Koehler - distinguen dos partes en el libro de Daniel, histórica y profética (1-6 cap. y 7-12), como dos obras literarias independientes [1] .

J. Weinberg identifica tres tendencias principales en la consideración del libro de Daniel a lo largo del siglo XX [21] :

Los motivos para negar la unidad del libro del profeta Daniel, y por tanto la autenticidad, son:

Convincentes para los críticos racionalistas, y aun así no para todos (las excepciones son Blake - Wellhausen, Berman), estas consideraciones son de hecho tan débiles que de ninguna manera pueden hablar en contra de la unidad y autenticidad del libro del profeta Daniel.

Por la dualidad del lenguaje es similar a los escritos de Esdras y Nehemías [1] . Esdras presenta en arameo principalmente decretos y cartas reales extranjeros en apoyo de su autenticidad histórica (1 Esdras  4:11-22 ; 5:6-17). Por las mismas razones, Daniel citó en arameo el discurso de los sabios caldeos y las respuestas de Nabucodonosor (2:4-11), sus dos decretos (3:96-100; 4 cap.), Emitidos, probablemente en Arameo, y decreto de Darío el Medo (6:25-27). Asimismo, el resto del contenido de la sección aramea requería presentación únicamente en este dialecto. Todos los hechos narrados en él proclaman la omnipotencia infinita del supremo Rey del Señor, que tiene en su poder todos los reinos de la tierra; son la auto-revelación visual, la evidencia del verdadero Dios entre los gentiles del imperio babilónico. Y si estos últimos tenían que asimilar esta verdad, entonces la única forma de hacerlo era presentar los eventos que la revelaron en su idioma nativo, comprensible para ellos. El profeta establece lo que es necesario para los babilonios en el dialecto arameo. En consecuencia, se puede decir sin error que el resto de su libro está escrito en hebreo porque estaba destinado al pueblo judío, representado y tenía un significado exclusivo para él. Y tal, de hecho, es la descripción de la vida del profeta Daniel, su crianza y exaltación en la corte real (cap. 1). Tales son las visiones sobre los reinos paganos en su relación con el pueblo judío (8, 10-11 cap.), la profecía sobre las semanas (cap. 9) y la futura resurrección [1] .

La dualidad del lenguaje del libro del profeta Daniel no habla, por tanto, en contra de su unidad. Pero esto no es suficiente. La unidad no se rompe por la dualidad. Los departamentos arameo y judío están en la más estrecha conexión, y uno sin el otro es incomprensible. Así, la sección aramea de la parte histórica (Ch. 2:4-6) no puede separarse de la hebrea (1:1-2:3), porque el comienzo de la historia de Daniel y el sueño de Nabucodonosor está en el sección hebrea, y la continuación directa está en arameo. A saber, 2:4 dice, “y los caldeos hablaron al rey en arameo”. Quiénes eran los caldeos, en qué ocasión, cuándo ya qué rey dijeron, sólo el pasaje hebreo 2:1-3 da respuesta a estas preguntas. En la parte aramea se usan sin explicación ambos nombres del profeta: Daniel y Belsasar (2:26; 4:5-6,15-16; 5:12), ya que la explicación la da el autor en la parte hebrea (1:7). El relato arameo de la profanación de los vasos del templo de Jerusalén por parte de Belsasar (5:2, etc.) se refiere al relato hebreo 1:2. De la misma manera, la sección judía presupone el arameo en sus expresiones. Así, la expresión 8:1, "Se me apareció una visión, Daniel, después de la que se me apareció antes", remite al lector a la visión del séptimo capítulo del arameo. Del mismo modo, otras palabras del mismo capítulo octavo, "Empecé a ocuparme de los asuntos reales" (v. 27), encuentran su explicación en la sección aramea precedente (2:48-49; 5:29; 6:28). Con un lenguaje diferente, las secciones hebrea y aramea del libro del profeta Daniel también son similares en imágenes simbólicas (7 ch. cf. 8, 10 y 11 ch.), Expresiones (7:25 \u003d 8:25; 7: 25 \u003d 12:7; 2: 34, 45 = 8:25; 4:27 = 8:24; 12:7) y los pensamientos revelados en ellos. Están imbuidos de la idea de la dependencia de los reinos y gobernantes paganos del Dios todopoderoso de Israel, que tiene en su poder todos los reinos de la tierra, de la fugacidad de estos últimos y de la eternidad del Reino del Señor. , triunfante sobre el paganismo [1] .

La unidad del libro del profeta Daniel no se ve socavada por el hecho de que en la parte histórica (cap. 1-6) se habla del profeta en tercera persona, como un extraño, y en la profética (7-12) - en el primero, como una persona que habla de sí mismo. Este modo de expresión no es inusual en la escritura bíblica y se encuentra en otros profetas. Al contar sus visiones, ellos, como Daniel, hablan de sí mismos en la primera persona de Is.  6:1 ; 8:1.5; 21:2, 6.10; Jer. 1:4; 2:1; Ezequiel 1:4), y en relatos históricos se expresan en el tercer Isa.  1:1 ; 2:1; 7:3; Jer. 1:1.2; 7:1; 14:1; Ezequiel 1:3, etc). Las razones de este fenómeno son, según los exégetas, que en las visiones que requieren viveza de la imagen, la primera persona es mucho más apropiada que la tercera [1] .

Argumentos y críticas de citas tardías

Al igual que los opositores a la unidad del libro del profeta Daniel, su autenticidad también es rechazada por aquellos exegetas que afirman que no es obra de un contemporáneo del cautiverio babilónico, sino que fue escrito por un desconocido en Palestina durante la época de Antíoco Epífanes y los Macabeos entre 170 y 164 aC El neoplatónico Porfirio fue el defensor de esta visión , seguido por Spinoza , Berthold , Lengerke, Knobel , Gitzig , Bunsen , Bachmann, Ewald , Nöldeke , Graf, Roma, Stade , Künen , Corneille , König , Meingolad , Franz Delitzsch [1] .

Argumento sobre la conexión del contenido del libro de Daniel con los acontecimientos de la Guerra de los Macabeos.

La base directa para atribuir el origen del libro del profeta Daniel a la era de Antíoco Epífanes es 23-25 ​​st. 8 canales y el capítulo 11, considerado casi en su totalidad por los eruditos enumerados, comenzando por el neoplatónico Porfirio , no como una profecía sobre un futuro lejano, sino como una descripción de eventos pasados ​​en forma profética (donde, bajo la descripción de las guerras entre el sur y reyes del norte, las guerras entre el poder seléucida y Egipto son fácilmente reconocibles, de las cuales Porfirio ya dio un análisis detallado [22] ).

Pero tal comprensión de estos lugares encuentra una objeción en el testimonio del escritor del primer libro de los Macabeos. Si el libro de Daniel fue escrito bajo Antíoco Epífanes, entonces ¿por qué su contemporáneo imaginario, el autor del libro de los Macabeos, lo consideró una profecía sobre este tiempo (1 Mac. 2:59-60; 1:39-54 = Dan. 9:27; 11:31-32)? [una]

Atribuido por estas razones a la época de Antíoco Epífanes, el libro de Daniel es considerado por los citados como una reproducción alegórica y legendaria de la historia de este rey y de la época de los macabeos. Bajo los nombres de Nabucodonosor, Belsasar y Darío el Medo, Antíoco se muestra supuestamente en diversas manifestaciones de su odio al judaísmo, y bajo el nombre de Daniel y sus amigos, los judíos perseguidos por Epífanes [1] .

La falta de naturalidad de tales paralelismos es evidente. Daniel y sus amigos se educan en la corte real, están rodeados de honores, pero a veces viven separados de los asuntos del gobierno; los judíos macabeos, por otro lado, fueron el objetivo de la persecución de Antíoco y fueron perseguidos sin piedad por él. Daniel era amigo de los reyes que lo honraban, los trataba con respeto y simpatía Dan.  2:38 ; 4:16); Los Macabeos, en cambio, llaman a Antíoco “el inventor de todos los males, el malvado y el más criminal de todos los pueblos” (2 Mac. 7,31-37), le predicen la terrible ira de Dios. Los reyes de Babilonia y Media, bajo la guía de Daniel, aprendieron el poder del Altísimo, glorificaron el poder de Su omnisciencia, omnipotencia, Juicio Dan.  2:47 ; 3:95; 4:34; 6:26-27), y Antíoco se dispuso a destruir la religión judía, reemplazándola por una pagana, y ante esto exigió a los judíos la renuncia a los ritos, la circuncisión y los sacrificios al Señor (1 Mac. 1: 41-42; 44-50) [1] .

Argumento sobre la falta de mención de Daniel en algunos libros

Este es un argumento sobre la ausencia del nombre del profeta en la lista de hombres ilustres de la antigüedad que se encuentra en Jesús hijo de Sirach: de Ezequiel y 12 profetas, va directamente a Zorobabel (49:10-13), y el supuesta falta de familiaridad con el libro de Daniel de los profetas posteriores al cautiverio Hageo, Zacarías y Malaquías. Las razones incomprensibles de la supresión del profeta Daniel por parte de Sirach no pueden, sin embargo, servir como base para atribuir el tiempo de la vida de este último a una era posterior, por la única razón de que Josafat, Ezra, no mencionados por Sirach, también deben ser reconocidos como viviendo en el siglo III a. BC Sin mencionar el nombre de Daniel, se cree que Sirach está familiarizado con su libro, como lo demuestra su enseñanza sobre los líderes de cada nación y el comentario sobre la sucesión de las monarquías (17:14; cf. Dan.  2:37 ). -45 ) [1] .

En cuanto a la falta de familiaridad con el libro de Daniel de los profetas posteriores a la cautividad, los críticos del origen tardío del libro lo consideran exagerado. Por lo tanto, en su opinión, algunos lugares oscuros en las profecías de Zacarías se aclaran solo cuando se comparan con las correspondientes profecías de Daniel, que suponen conocidas. Estos incluyen las visiones de los exegetas de los cuatro cuernos que "dispersaron a Judá, Israel y Jerusalén" Zac.  1:18-21 ) y cuatro carros con diferentes caballos en cada uno (6:1-8). Un paralelo completo a ambos son las visiones de Daniel de los cuatro reinos que gobernaron sucesivamente sobre los judíos [1] .

Un argumento sobre la presencia de creencias posteriores.

Los datos más recientes para atribuir el libro de Daniel a la era poscautiva - macabea son sus creencias supuestamente posteriores. Tal es la enseñanza sobre Dios (7:9-10), sobre el Mesías - el Hijo del Hombre (7:13) y Su Reino eterno (2:44; 7:13-14; 12:1-3), sobre los ángeles arriba y abajo (8,16; 9,21; 12,1), sobre la resurrección de los muertos (12,2), sobre la costumbre de orar tres veces al día, de cara a Jerusalén (6,10), sobre ayuno, etc. Pero todas estas creencias tienen un origen anterior. Entonces, la imagen del Todopoderoso está determinada por casi las mismas características en el profeta Ezequiel (comparar Dan.  7:9 , 10 y Ezequiel  1:26 , 27 ); sobre el Mesías y su reinado eterno, justo y pacífico hablan Isaías y otros profetas de Isaías.  9:6 , 7 ; PD. 71) [1] .

La doctrina de los ángeles es uno de los puntos esenciales del dogma del Antiguo Testamento. Los libros capturados hablan de los arcángeles y la hueste celestial Nav.  5:14 ; PD. 102:20-21), sobre los Ángeles de los pueblos y tribus Ex.  14:19 ; 23:20; 32:34), sobre ángeles guardianes de individuos Gen.  16:7-9 ; 19:1; 21:17; Trabajo. 33:23, etc.); tampoco les es ajena  la doctrina de la resurrección del muerto Job. 19:25-32 ; Es. 26:19,21; Os. 13:14; Ezequiel  37:3-14 ). La costumbre de orar a Dios tres veces al día existía mucho antes del cautiverio de Sal.  54:18 ). A Jerusalén y su templo, como lugar de residencia del Señor, los judíos cautivos tenían que dirigir sus pensamientos de oración (1 Reyes 8:47-48; 2 Crónicas 6:34). En cuanto al ayuno, el profeta Ezequiel, ya contemporáneo del cautiverio babilónico, también se ocupó de salvarse de ser contaminado por el alimento de Ezequiel.  4:14 ) [1] .

Véase también

Notas

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 44 43 Daniel _ _ Prefacio _ Copia de archivo fechada el 18 de abril de 2019 en Wayback Machine // Biblia explicativa o Comentario sobre todos los libros de las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento // Edición de los sucesores de A. P. Lopukhin
  2. ↑ Mikhalitsin, 2014
  3. ↑ 1 2 3 Daniel  // Enciclopedia ortodoxa . - M. , 2007. - T. XIV: " Daniel  - Dimitri". — S. 8-44. — 752 pág. - 39.000 ejemplares.  - ISBN 978-5-89572-024-0 .
  4. ↑ Julius Furst . Canon., 101 págs.
  5. ↑ (Bludau. Die alexandrinische Ubersetzung des Buches Daniel und ihr Verhaltnisszum massoretischen Text. Freiburg. 1897.)
  6. ↑ Apócrifos. Biblia King James . Consultado el 5 de febrero de 2022. Archivado desde el original el 5 de febrero de 2022.
  7. ↑ Flavio Josefo. antigüedades judías. Libro. 11 8:5
  8. ↑ Luzzatto, Simon (Simcha) ben Isaac // Enciclopedia judía de Brockhaus y Efron . - San Petersburgo. , 1908-1913.
  9. ↑ Jungerov. Introducción privada a los libros sagrados del Antiguo Testamento. Tema. 2, pág. 100
  10. ↑ Weinberg, 2005 , pág. 233.
  11. ↑ 1 2 Weinberg, 2005 , pág. 230.
  12. ↑ Libro de Daniel. Libro de Ester. / Entrada. Arte. E. B. Smagina. - M .: Sociedad Bíblica Rusa, 2004. - S. 3
  13. ↑ 1 2 J. J. Collins "Daniel" (Fortress Press, 1993), pp122-123. "para la erudición principal... estos temas se decidieron hace al menos un siglo" JJ ​​​​Collins "Daniel" (Fortress Press, 1993), pp122-123
  14. ↑ When Time Shall Be No More: Prophecy Belief in Modern American Culture . Archivado el 17 de septiembre de 2014 en Wayback Machine por Paul Boyer .
  15. ↑ La Biblia hebrea, Dan Cohn-Sherbok . Consultado el 2 de octubre de 2017. Archivado desde el original el 27 de marzo de 2019.
  16. ↑ El comentario de la Biblia de Collegeville: basado en la Nueva Biblia Americana, Dianne Bergant, Robert J. Karris . Consultado el 2 de octubre de 2017. Archivado desde el original el 7 de febrero de 2019.
  17. ↑ El judaísmo antes de Jesús: las ideas y eventos que dieron forma al mundo del Nuevo Testamento, Anthony J. Tomasino . Consultado el 2 de octubre de 2017. Archivado desde el original el 7 de febrero de 2019.
  18. ↑ Caída es Babilonia: la Revelación a Juan, Frederick James Murphy . Consultado el 2 de octubre de 2017. Archivado desde el original el 7 de febrero de 2019.
  19. ↑ El mundo bíblico, Volumen 2, John Barton . Consultado el 2 de octubre de 2017. Archivado desde el original el 7 de febrero de 2019.
  20. ↑ Biblia y Babilonia. 4ª ed., pág. 51, 1907
  21. ↑ Weinberg, 2005 , pág. 220.
  22. ↑ ver fragmentos de Porfirio ( Ranovich A. B. Antique Critics of Christianity. M., 1990. P. 357-359); comentarios sobre el "Libro de Daniel" traducido por E. B. Smagina

Literatura

Ortodoxia protestantismo estudios bíblicos

Enlaces

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