La poesía maya son obras literarias de forma poética dejadas por la civilización maya mesoamericana . Debido a las políticas agresivas de los conquistadores españoles y la Iglesia Católica, solo quedaron dos ejemplos de poesía maya. Durante mucho tiempo la única fuente de poesía maya fue el Cantar de Itzá, hasta el descubrimiento de los Cantares de Z'itbalché, que arrojaron luz sobre muchas tradiciones mayas. La colección contiene poemas de distinta naturaleza, lo que muestra la variedad de géneros de la poesía maya.
Los aztecas dominaron la Península de Yucatán durante el período estudiado de la poesía maya (comienzos del segundo milenio dC, luego de la crisis maya). La poesía secular y religiosa en general era tradicional para las tribus de América Central [1] .
Del idioma azteca, el término "poeta" (Azt. cuicani ) se traduce como "cantante", es decir, los poemas a menudo se interpretaban como canciones. La mayoría de estas obras fueron escritas en tetrámetro trocaico. La poesía del México Antiguo se puede dividir aproximadamente en varios géneros [1] :
Vale la pena señalar que muchos autores aztecas no ocultaron sus nombres y son conocidos [1] .
Muchas tribus vecinas adoptaron las tradiciones de los aztecas. Tuvieron poca influencia sobre los mayas [1] .
A pesar de la tendencia a escribir poesía entre las tribus de Mesoamérica, los investigadores no pudieron encontrar tales obras durante mucho tiempo en la civilización maya. Sólo se conocía la epopeya "Canto de Itzá" del libro " Chilam-Balam de Chumayel " [2] . Sin embargo, ha llegado hasta nosotros de forma distorsionada debido al analfabetismo en esta zona del escribano del siglo XVIII. Los traductores de la literatura maya también enfrentaron dificultades: no conocían el idioma correctamente [3] [4] [5] . El texto de la "Canción" contiene toltecismos - un fenómeno tradicional de la época [1] .
"Canción de Itza" fue compuesta por representantes de la tribu Itza durante una campaña contra la ciudad de Chakanputun . Estaba destinado a inspirar a los guerreros, "compañeros del Señor Miskit". El autor afirma que fue testigo del asalto y ocupación de Chichén Itzá por las fuerzas de la coalición de Mayapán , Itzamal y Uxmal . Todo comienza con la batalla cerca de la ciudad de Chikin-Cheen . Durante la batalla fue capturado el sumo sacerdote Hapai-Kan, posteriormente ejecutado en Uxmal [6] . Después de 222 días, el ejército enemigo se acercó a Chichén Itzá y tomó el control de ella, noqueando desde allí a las tropas enemigas. Al día siguiente (3 Kan), en una fiesta en honor a la gran victoria, los enemigos capturados eran sacrificados a los dioses. La canción canta sobre la muerte de uno de ellos [1] .
Aunque fuentes de los siglos XVI y XVII mencionan que los mayas tenían "canciones compuestas de cierto tamaño y con un carácter tanto épico como lírico", ninguna de ellas ha sobrevivido hasta nuestros días. La razón de esto es simple: la Iglesia Católica vio en la cultura prehispánica de Mesoamérica y, en consecuencia, en las canciones, algún tipo de arma ideológica, y por lo tanto luchó con todo tipo de métodos. A este respecto, no se puede dejar de mencionar el decreto de 1555, que dice que “Los indios no deben cantar los cantos mencionados sobre sus ritos o historias antiguas hasta que estos cantos hayan sido examinados por el clero o gente que conozca bien la lengua. Los ministros del evangelio deben cuidar que tales canciones no contengan nada mundano” [7] . Debido a esta posición, muchas obras de arte maya se perdieron para siempre [1] .
Sin embargo, resultó que los católicos, contrariamente a sus planes, no pudieron destruir por completo la cultura maya. El especialista en lengua maya A. Barrera Vázquez publicó un cuaderno del pueblo de Tz'itbalche en 1965, compilado en 1440, en el que se puede encontrar una gran cantidad de poesía maya [8] . La colección, así como algunas de sus canciones, fue recopilada por Ah-Bam, descendiente de ah-kull [1] (palabra cuyos significados son “intermediario”, “maestro de ceremonias”, “observador” [9 ] ) Ts'itbalché. El nombre del cuaderno es “El Libro de las Danzas de los Pueblos Antiguos, que se hacían aquí, en los pueblos, antes de la llegada de los blancos” [1] .
La colección contiene 15 obras de diversos contenidos, desde canciones de culto destinadas a la interpretación durante rituales específicos hasta canciones líricas. La canción No. 4 es la canción que cantaron las chicas durante la ceremonia de matrimonio. Menciona deidades femeninas mayas previamente desconocidas: Suhuy-Kaak, Sh'kam-Le-Ooch, Shah-Soot. Las canciones numeradas 7, 14 y 15 son canciones de amor líricas que contienen imágenes poéticas [1] :
¡Tu ropa está limpia y blanca, niña!
Ven y complácenos con tu risa,
Que tu corazón sea tierno,
Porque ahora es el tiempo de alegría para todos los pueblos,
¡Cuidando de ti!
Canción No. 15. Sin título
El autor buscó transmitir en las canciones el paisaje que rodea a los héroes y la situación que se adaptaría a su estado de ánimo [1] :
Luna hermosa
Ella se elevó sobre el bosque
Y se mueve, brillando,
En medio del cielo.
Allí permanece,
Iluminando los rayos
Tanto la llanura como el bosque.
Sopla una suave brisa,
y todo a su alrededor es fragante.
Hemos venido aquí
A las profundidades del bosque donde
nadie puede ver
lo que vinimos a hacer
Canción No. 7. Kai-Nikte
Los poemas nº 1 y 13 están asociados al rito xcolomche [10] . Los textos 2 y 11 son himnos que alaban la aurora o el amanecer, mientras que los himnos 6, 9 y 10 alaban a varias deidades mayas [1] . De estos, el canto 10 hace eco de algunas de las leyendas de " Chilam-Balam ", y el canto 6 está dedicado a la festividad en honor al nuevo año [9] . Los cantos rituales de culto (núms. 3 y 12) asociados a la fiesta de la llegada del nuevo año no pueden dejar de llamar la atención. Sucedió que los últimos cinco días del año maya se consideraban de mala suerte. Y en la canción No. 8, el niño huérfano lamenta su difícil situación [1] .
La mayoría de los poemas de Canciones de Tz'itbalche son letras corales, lo que explica su estrecha conexión con las danzas y ritos mayas, además, el canto era su acompañamiento tradicional. Las obras están escritas en un lenguaje simple y comprensible con una gran cantidad de paralelismos, un fenómeno tradicional de la poesía antigua. El poema es emotivo y, al mismo tiempo, se expresa de manera directa y vívida, las imágenes en ellos son claras y visuales. El análisis psicológico era todavía nuevo y prácticamente no se usaba. La base de las obras es la visualización de la manifestación externa de los sentimientos y el entorno [1] .
No es posible identificar el tamaño poético, ya que en las obras se combinan activamente diferentes tamaños. El tetrámetro troqueico característico de la poesía azteca está ausente en las Canciones de Tz'itbalche, lo que parece inusual para los investigadores debido al dominio de los aztecas en la península durante este período. Aunque todavía en algunos momentos, como en algún léxico específico e ideas religiosas, la influencia de la Meseta Central sigue presente. Quizás la debilidad de la influencia se deba a la clara diferencia entre las lenguas mayas y el náhuatl azteca [1] .
No ha sobrevivido ninguna otra fuente de poesía azteca. Quizás futuras investigaciones puedan revelar nuevos puntos hasta ahora inexplorados [1] .
A finales del siglo XX - principios del XXI, también se crearon obras poéticas en las lenguas mayas [11] .
La literatura maya, incluida la poesía, tuvo una influencia definitiva en la tradición india en la literatura latinoamericana del siglo XX y principios del XXI [12] . Así, el escritor mexicano Antonio Medis Bolio(1884-1957) volvió a contar las leyendas mayas en español en el libro "Tierra del faisán y el venado" ( español : La tierra del faisán y del venado , 1922) de una manera que recuerda el estilo de la poesía maya [13] . poeta mexicano Juan Duc Colell(n. 1920) en la colección de poemas "Textos e imágenes de los mayas" toca el tema de la herencia maya [14] . El poeta guatemalteco Roberto Obregón Morales (1940-1970) utilizó en sus letras una serie de imágenes mitológicas que se remontan a las tradiciones mayas (el barro se asocia con la tierra y la carne humana, el modelado con barro con la creación de vida y autoconocimiento, el agua y llover con sabiduría, cuestionamiento y recuerdo) [15] .
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