Como representantes de otras civilizaciones precolombinas en América, los mayas fueron un pueblo profundamente espiritual. Durante miles de años, sus pensamientos y acciones se han inspirado en ideas cosmológicas sobre el tiempo y el espacio, la formación del hombre y la creencia en el significado religioso de los ciclos agrícolas. Su cosmovisión era un sistema religioso politeísta altamente complejo. Este sistema religioso se desarrolló en tiempos arcaicos, mucho antes del florecimiento de la civilización maya en el período clásico (siglos II-IX). Durante milenios, este sistema complejo se ha expandido, variando un poco entre regiones y períodos de tiempo, pero manteniendo las creencias, tradiciones y rituales heredados centrales. Los mayas compartían muchas tradiciones y rituales con otras culturas mesoamericanas ., que es un mosaico diverso de tradiciones algo similares pero únicas. El sistema religioso maya está vivo hoy, millones viven de acuerdo a sus ritos. representantes de los mayas modernos , quienes, si bien tienen las características inherentes a cada pueblo, heredaron la mayoría de las tradiciones de la otrora gran cultura clásica.
A pesar del colapso de la civilización maya clásica a principios del siglo X, durante el cual la construcción de estructuras monumentales, bajorrelieves , estelas con registros de eventos se detuvo en casi todo el territorio que estaba bajo el control de este pueblo, y la población disminuyó. bruscamente y la mayoría de los centros urbanos fueron abandonados, sí el pueblo maya sobrevivió y siguió manteniendo su fe y tradiciones. La persistencia de estas tradiciones se puede ver en los restos arquitectónicos de ciudades del norte de la Península de Yucatán , que aún florecían durante el período posclásico bajo la influencia de las culturas de la Costa del Golfo y el Valle de México . La población de las tierras bajas del sur y las regiones montañosas de los mayas de la Guatemala moderna prácticamente detuvo la construcción monumental durante este período, sin embargo, la adherencia a las creencias tradicionales entre los mayas locales está confirmada por las descripciones de los exploradores españoles y los informes de los siglos XVI y XVII.
Durante y después de la conquista española de Yucatán, la historia y las tradiciones mayas continuaron transmitiéndose de generación en generación, aunque con algunas características de las tradiciones y religiones europeas, en particular el catolicismo . Muchos mayas han sido perseguidos por su fe durante siglos desde la llegada de los europeos. Aunque no cabe duda de que su sociedad y tradiciones han pasado por cambios significativos, muchos mayas hoy en día mantienen su identidad, recuerdan su compleja historia, tradiciones y herencia. Esto es típico incluso para los habitantes de aquellas áreas donde la adopción del cristianismo estaba muy extendida .
En nuestro tiempo sólo han sobrevivido cuatro libros más o menos completos de los mayas, escritos en los años precolombinos y dedicados a temas religiosos. La mayoría de los códices (manuscritos) mayas fueron destruidos por la Inquisición española y las autoridades seculares durante la conquista de Mesoamérica y la cristianización, por lo que nuestro conocimiento de la cultura del período clásico suele ser incompleto y fragmentado. Además, hay muchas inscripciones talladas en monumentos arquitectónicos, restos de edificios religiosos y frescos , por ejemplo, en el conocido templo en el territorio de Bonampak , que contienen información sobre las creencias mayas. Después de la conquista española, algunos de los textos fueron reescritos o escritos según la leyenda en latín. Las más conocidas de estas fuentes son las colecciones de textos religiosos Popol Vuh (escritos en lengua quiché ) y Chilam Balam .
Al igual que los aztecas e incas que florecieron más tarde, los mayas creían en la naturaleza cíclica del tiempo en todos los niveles (ver el calendario maya ). Los mayas veían la existencia del universo como una serie de eras de gran duración, poco menos de 5200 años, que se dividían en 13 períodos menores, baktun. Según la llamada correlación de Thompson del calendario maya, el mundo fue creado el 13 de agosto de 3114 a.C. mi. y será destruido el 21 (o 23) de diciembre de 2012, cuando finalice el ciclo moderno de la llamada cuenta larga. Según fuentes posteriores, el mundo anterior murió en una "gran inundación" (una idea que también se encuentra entre los aztecas) cuando el cielo cayó sobre la tierra y la luz desapareció.
Después vino el período entre los dos mundos, el tiempo de la magia y los hechos heroicos descritos en el libro Popol Vuh . La historia descrita en el Popol Vuh se refiere al nacimiento de la primera pareja de héroes gemelos , los hijos de los anteriores creadores. A medida que los guerreros crecían, eran convocados al inframundo, Xibalbá , por jugar a la pelota muy ruidosamente. Después de terribles torturas, fueron ejecutados, pero de la cabeza de uno de ellos, el dios del maíz (maíz), la hija del rey de Xibalbá, Lady Blood, mágicamente quedó embarazada.
Lady Blood fue desterrada afuera, donde dio a luz a un nuevo par de héroes gemelos legendarios, Hunahpu e Xbalanque (nombres dados en quiché , no en maya clásico). A medida que crecían, los hermanos realizaron muchas hazañas heroicas (un papel típico de los dioses gemelos en las religiones mesoamericanas). Primero derrotaron a los medio hermanos malvados convirtiéndolos en la gente de los simios (que luego se convirtieron en mecenas de artistas, artistas y bailarines). Posteriormente, mataron al ave terrible Vukub-Kakish , a quien le arrancaron los dientes disparando balas explosivas, y luego los reemplazaron con granos de maíz blando.
La última hazaña fue la victoria sobre los reyes de Xibalbá. Al igual que su padre, fueron convocados al inframundo, pero soportaron numerosas torturas. Al final, vencieron a los reyes de Xibalbá en un juego de pelota, pero aun así fueron ejecutados. Pero los dioses del cielo los revivieron, y con una buena estrategia, pudieron matar a sus enemigos y revivir a su padre, el dios del maíz. Este mito se ve a menudo como una metáfora del ciclo agrícola y el renacimiento de la cosecha anual. Entonces, cuando los mayas siembran maíz, envían granos al inframundo, pero el maíz "renace" en forma de un brote joven. Esta historia es un elemento importante de la mitología maya y, a menudo, se representa en el arte.
El mundo fue creado de la nada por voluntad de los dioses. Los dioses Tepeu y Gukumatz , también conocidos como Kukulkan y como el dios azteca Quetzalcóatl , son llamados creadores. Y fueron de los primeros seres que surgieron en el mundo, y se distinguieron por su sabiduría. También en las primeras horas de la formación del mundo estaba Khurakan , pero estaba menos personificado: actúa como una tormenta, de la cual era el dios. De su nombre proviene la palabra "huracán" en muchos idiomas modernos.
Para mantener su poder, Tepeu y Gukumats deciden crear una nación que pueda adorarlos. Khurakan en realidad conduce el proceso de creación, y Tepeu y Gukumats lo dirigen. La tierra ha sido creada, pero los dioses hacen varios intentos fallidos de crear en ella a las personas deseadas. Los animales fueron creados primero, pero no podían adorar a sus creadores y, por lo tanto, fueron desterrados para siempre al bosque. El hombre fue hecho sin éxito de arcilla, pero solo se derrumbó, luego de madera, pero estas personas olvidaron rápidamente a sus creadores. Y solo después de eso, la gente estaba hecha de maíz. Es decir, los mayas creían que el maíz no solo era el elemento principal de su dieta, sino que ellos mismos estaban hechos del mismo material.
El propósito del hombre era realizar tareas que fueran útiles para los dioses, es decir, dedicarse a la joyería, el procesamiento de piedras preciosas, la cerámica, la creación de bajorrelieves, etc. Según algunos historiadores, los mayas crearon obras de arte no para por el bien del arte mismo, sino por el placer de los dioses.
Cada capital de los estados mayas tenía su propia versión de la leyenda sobre la creación del mundo, que glorificaba a los antepasados de la dinastía de los gobernantes de esta ciudad. Por ejemplo, en Palenque , inscripciones de la época de Kan Balam, el hijo de Hanab Pakal, en el templo de la Cruz cuentan una de las versiones. Según ella, 8 años antes del fin del mundo anterior, nació el Primer Padre, y después de 540 días, la Primera Madre, que dio a luz a Kavila , un dios con forma de serpiente y una trompeta en la frente, que siempre ha sido el patrón de la casa real de esta ciudad.
Muchos elementos del sistema cosmológico no se conocen bien, pero se puede decir que los mayas, como la mayoría de las sociedades primitivas, creían que el universo tenía tres partes principales: el cielo, la tierra y el inframundo. El cielo maya tenía trece niveles o capas, donde vivían diferentes dioses. El inframundo, Xibalbá , constaba de nueve niveles que estaban habitados por los antiguos dioses de la muerte y la decadencia. Los mayas creían que Xibalbá era el lugar donde las almas de la mayoría de las personas se encontraban después de la muerte, y que los dioses del infierno las torturaban allí. Itzamná y el dios sol estaban en el cielo maya. El cielo nocturno a menudo se imaginaba como una ventana que mostraba todos los fenómenos sobrenaturales. Los mayas correlacionaron las constelaciones con los dioses y vieron en sus movimientos estacionales las respuestas a sus preguntas e historias, y creían que todos los niveles del mundo se fusionan en el cielo nocturno.
Los mayas también veían la Tierra como plana y cuadrangular, donde cada esquina tenía su propio significado de color: el este era rojo, el norte era blanco, el oeste era negro y el sur era amarillo [1] . En este sistema, también había una quinta "esquina", el centro, que se asociaba con el verde azulado. La tierra estaba sostenida por cuatro dioses antiguos: pavakhtuns (singular: Pawahtun ), más precisamente cuatro formas de un dios. El cielo también estaba sostenido por cuatro dioses: bakab ( Bakab ), y según otra versión, por cuatro árboles de diferentes tipos y colores correspondientes. En este sistema crecía en el centro una ceiba (árbol de algodón) verde azulado, el llamado " Árbol del Mundo " o "Árbol de la Vida". En la cosmología maya, formaba una especie de eje del mundo, que conectaba el centro de la Tierra con todos los niveles tanto del cielo como del inframundo. Los mayas a menudo plantaban árboles de ceiba en el centro de sus asentamientos para simbolizar esta conexión. En algunos asentamientos se encontraron otros árboles que correspondían a las cuatro direcciones.
El arte del período clásico también representa a menudo la Tierra como el lomo de un enorme caimán de dos cabezas , que descansa en un estanque lleno de lirios. El cielo, a diferencia de la Tierra, se representaba como una serpiente de dos cabezas, probablemente debido al hecho de que la palabra "cielo" ( kaan o chan ) era homónima de la palabra "serpiente". En este caso, todas las estrellas estaban pintadas en el cuerpo de esta serpiente.
Se sabe muy poco del panteón maya, aunque se puede decir que su mundo estaba lleno de dioses. Por ejemplo, en el manuscrito del siglo XVIII "Los Rituales de Bakab" se nombran por su nombre 166 dioses, en los códices precolombinos se pueden reconocer al menos 30. Por ejemplo, los dioses correspondían a cada uno de los 13 niveles del cielo y 9 niveles del inframundo. Parte de esta diversidad de dioses proviene de las múltiples caras de los dioses mayas. Primero, muchos de los dioses no eran una sola persona, sino cuatro, correspondientes a cada dirección. En segundo lugar, muchos dioses tenían un compañero (esposo o esposa) del sexo opuesto, reflejo del principio mesoamericano del dualismo y la unidad de los opuestos. En tercer lugar, algunos dioses tenían formas jóvenes y antiguas o, especialmente durante el período clásico, corpóreas e incorpóreas. En cuarto lugar, no había una separación clara entre el hombre y los animales y entre las especies animales, por lo que muchos dioses combinaron las características de varios animales en formas extrañas. Y por último, cada dios astronómico tenía su propia contraparte subterránea, que aparecía en el momento en que la estrella o el planeta “muría”, habiendo alcanzado el horizonte, y existía hasta que aparecía por el lado opuesto.
También se debe tener en cuenta que los dioses mayas a menudo no eran entidades discretas y separadas, como los dioses griegos . Los dioses a menudo estaban relacionados y tenían aspectos que pasaban lentamente de un dios a otro. Existe una amplia variedad de símbolos correspondientes a fenómenos sobrenaturales en la tradición religiosa maya, de los cuales sólo unos pocos ocurren con regularidad. El "bien" o el "mal" tampoco suele ser una característica constante de los dioses mayas. Los rasgos pueden cambiar cíclicamente, con el cambio de estaciones; como en otros casos, esta ciclicidad es uno de los elementos principales de la mitología maya.
El dios supremo del panteón maya era Itzamna (Itzamna, "casa de la lagartija"), quien aparecía representado en los códigos como un anciano de nariz romana, inventor de la alfabetización y patrón de la educación y la ciencia. Su esposa era Ix Chel ('Lady Rainbow'), una antigua diosa del hilado, la medicina y la maternidad, que también era una diosa de la luna. Las serpientes en su cabello y las tenazas por manos marcan su origen común con la diosa azteca Coatlicue , madre de todos los hombres y dioses. Todos los demás dioses, incluidos los Bakabs , eran descendientes de la pareja nombrada. Se les conoce como la "vieja pareja de antepasados" en el libro Popol Vuh.
El dios sol, Kinich Ahau , aparece en los códices muy similar a Itzamná y puede ser una de sus encarnaciones (sin embargo, también podría ser su padre). En su camino por el inframundo, se convierte en un terrible dios jaguar, a menudo representado en los monumentos mayas.
Una joven mujer semidesnuda, que aparece varias veces en el Códice de Dresde , es una joven diosa de la luna, una variante joven de Ix-Chel, anteriormente conocida como Ix-Chup (Ix Chup, "mujer" ), quien tuvo una relación romántica con varios dioses.
En los rincones de la Tierra estaba el Chak de cuatro caras , el dios de la lluvia, cuyo culto se remonta a la cultura olmeca . Chak fue uno de los dioses más populares de los mayas precolombinos, quienes lo asociaron con el trueno y el relámpago, su culto aún existe entre los mayas modernos. Los bakabs también tenían cuatro caras, cada una de las cuales tomaba el poder sobre el mundo durante 1/4 de cada período de 260 días.
Además de estos dioses, en el panteón maya había patrones de clases sociales y profesiones. A la cabeza de este número estaba Kukulkan ( K'uk'ulkan ), sucesor de Cavil como patrón de la casta gobernante, cuyo culto surgió ya en el período posclásico y alcanzó su apogeo con la llegada de los toltecas a Yucatán . Varios dioses de la guerra eran populares entre los soldados, algunos de ellos eran verdaderos generales famosos por sus conquistas. El dios de los comerciantes y cultivadores de cacao (que se valoraba como moneda) era Ek Chuwah, de rostro negro y nariz alargada. También proviene del Valle de México, donde era conocido como el patrón de los comerciantes "Dios M", pero luego se convirtió en el dios de la guerra y aparece en este papel en el Códice de Dresde. Los mayas también tenían como mecenas a cazadores, pescadores, apicultores, artistas, artistas, amantes y hasta suicidas. El arte estuvo a cargo de los simios, cuyo origen se describe con gran detalle en el Popol Vuh.
El inframundo, Xibalba (Xibalba, "lugar de lucha"), probablemente tenía nueve niveles, cada uno de los niveles tenía su propio gobernante, esto lo indican, por ejemplo, las nueve casas de tortura por las que pasaban los héroes gemelos. Este lugar frío y desafortunado se consideraba el lugar donde se suponía que casi todos los mayas iban después de la muerte.
La mayor parte de la cerámica encontrada tiene un valor funerario; dicha cerámica a menudo contenía comida y agua "para el viaje". Por lo tanto, el tema del inframundo fue muy común en la cerámica maya encontrada. Parte de la epopeya del inframundo también se describe en el Popol Vuh; esta epopeya es muy similar al Libro de los Muertos egipcio. Los jarrones y platos a menudo representan al dios Maisa, Vukub-Kakish, los dioses mono, Hunahpu e Ixbalanque. El primero de los héroes gemelos es fácilmente reconocible por las manchas negras en el cuerpo, los restos de la piel del jaguar. Suelen representarse en el momento del renacimiento de su padre o durante un juego de pelota.
Las entradas a Xibalbá a menudo se consideraban cuevas profundas. En la famosa cueva de Nakh-Tunich, descubierta en 1979, se encontraron muchos entierros de los períodos clásico tardío y posclásico, pero la cueva ya había sido saqueada antes de su descubrimiento por los arqueólogos. Una característica importante de esta cueva son los numerosos textos jeroglíficos (ha llegado hasta nosotros unos 400 textos) y las imágenes realizadas en las paredes con carbón negro. Las representaciones incluyen juegos de pelota, actos sexuales, posiblemente homosexuales, y dioses mayas, que a menudo incluyen personajes gemelos. Es probable que las cuevas también estuvieran asociadas con las montañas, e incluso hoy en día los mayas realizan rituales en las cuevas para provocar la lluvia, que creen que se origina en estas cuevas mucho antes de que se eleve al cielo. Ahora se han encontrado más de cien cuevas con restos de entierros e imágenes de los mayas, y los cenotes suelen ser considerados los mismos lugares sagrados .
A diferencia de los aztecas, los sacerdotes mayas no eran célibes . Los hijos sucedían a sus padres como sacerdotes, aunque a veces los segundos hijos de los gobernantes se convertían en sacerdotes. El título del sacerdote, Ah Kin - "él es del sol", habla de una conexión con el calendario y la astronomía, y sus deberes incluían no solo la realización de rituales, sino también la educación. También llevaban cálculos del calendario, eventos astronómicos, estaban a cargo de lugares sagrados, ceremonias y días festivos, proveían profecías, curaban a los enfermos, enseñaban a escribir a los alumnos y recopilaban genealogías de personajes eminentes.
Como ya se mencionó, los mayas creían en la naturaleza cíclica del tiempo (ver el calendario maya ). Rituales y ceremonias estaban estrechamente relacionados con varios ciclos estelares y terrestres, que observaron y registraron en forma de calendarios originales. Los sacerdotes mayas realizaban la interpretación de estos ciclos y daban predicciones del futuro o del pasado en base a la relación de diferentes calendarios. Si las interpretaciones de los sacerdotes predecían un mal momento, se hacían sacrificios para apaciguar a los dioses. Las víctimas pueden ser pequeños animales, "sangrados" de altos funcionarios y, aunque con poca frecuencia, víctimas humanas.
Al realizar un sacrificio humano, el sacerdote era asistido por cuatro ancianos, los llamados chaka, llamado así por el dios de la lluvia (en respuesta al papel sagrado del dios Chaka de la época clásica), que sostenían los brazos y las piernas. de la víctima mientras el cofre era abierto por otra persona, llamada Nakum (Nakom, como el dios de la guerra). Otro participante de la ceremonia era el Chilam, una especie de chamán que recibía un mensaje de los dioses cuando caía en trance, y sus profecías eran interpretadas por los sacerdotes.
Cada ritual maya estaba dictado por un calendario, cuyo ciclo más importante era de 260 días. Las fechas y los símbolos estaban saturados de significados simbólicos. Por ejemplo, los números 4, 9, 13 y las direcciones de colores eran comunes. Antes y durante los rituales, se realizaba un severo ayuno, con prohibición de muchos alimentos y actividad sexual, y además, quienes participaban en los rituales se automutilaban el cuerpo, perforándose las orejas, las mejillas, los labios, la lengua y el pene con una aguja, y la sangre sangrante se usaba para lubricar los ídolos. En vísperas de la conquista española, estos ídolos eran quemados con incienso y caucho y alimentados ritualmente. Se sacrificaban esclavos e hijos ilegítimos o huérfanos comprados para la ocasión. Sin embargo, antes de la era tolteca, el sacrificio humano era raro, en su lugar se utilizaban animales: pavos, perros, ardillas, codornices e iguanas.
La ceremonia más grande de los mayas posclásicos fue la celebración solemne del Año Nuevo. Esta ceremonia tuvo lugar en todas las sociedades mayas en los próximos cinco días anónimos y desafortunados de fines del año pasado, y supuso la construcción de un camino especial (probablemente similar a las "aceras" del período clásico) hasta el ídolo, colocado en una de cuatro direcciones, justo fuera de los límites de la ciudad; se eligió una nueva dirección anualmente, con un ciclo de cuatro años y en sentido contrario a las agujas del reloj. Durante el año, ocurrieron varios incidentes y varias profecías se cumplieron, buenas y malas, pero las malas podían neutralizarse con la ayuda de ritos especiales, por ejemplo, se conoce la ceremonia de caminar sobre el fuego, donde los sacerdotes corrían descalzos sobre una capa. de carbón caliente, todavía rojo.
Además, durante todo el año se realizaban rituales y ceremonias agrícolas para importantes grupos económicos como cazadores, apicultores, pescadores y artesanos. Probablemente, estas acciones dependieron de las fechas del ciclo de 260 días, como podemos juzgar por los datos del Código de Madrid, que se dedica principalmente a este tipo de cuestiones. El objetivo de estas acciones era aumentar la caza, la producción de miel y cera, etc. A menudo tomaban la forma de "magia similar", como echar agua sobre un fuego para que lloviera.
Contrariamente a la creencia popular de que las sociedades mayas clásicas estaban organizadas como una teocracia , es decir, estados dirigidos por sacerdotes, no hay evidencia de la existencia misma de sacerdotes durante el período clásico. Parece que los sacerdotes aparecieron durante el período posclásico temprano bajo la influencia de los toltecas. Sin embargo, los artistas, escritores y escultores desempeñaron un papel importante en la sociedad del período clásico, ocupando el siguiente rango después de los gobernantes de los estados. El escriba principal, que correspondía al visir en las cortes del Viejo Mundo, era el llamado Ah Kutun (Ah Kutun, "él es de los libros sagrados"), es decir, el bibliotecario estatal.
La élite del período clásico estaba obsesionada con la sangre, tanto la propia como la de sus enemigos. La sangre derramada por los gobernantes y representantes de sus familias tenía un importante significado ritual. La sangre se derramó en las fechas más importantes del calendario, más a menudo de la lengua de las mujeres y del pene de los hombres. La aguja utilizada para esto era un hueso afilado, muy valorado y con un significado ritual. Las imágenes en las estelas, que anteriormente se consideraban como la imagen del agua que fluía de las manos bajas de los gobernantes, como ahora se conoce, representan sangre que fluye. Esta sangre, como en Europa, simbolizaba el origen real.
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