Sakya pandita

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Sakya pandita

Sakya Pandita Gunga Jaltsan
Fecha de nacimiento 1182( 1182 )
Lugar de nacimiento
Fecha de muerte 1251( 1251 )
Ocupación líder político y religioso del Tíbet
Padre Palchén Opo [d]
Madre Ma Chik Gar Pu Ma Nyitri Cham [d]
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Sakya Pandita Gunga-Jaltsan ( Mong. Sazh Bandid Gungaazhaltsan ) , también Kunga Gyaltsen Palsangpo ( 1182-1251 ) es una de las figuras políticas y religiosas más importantes de la historia del Tíbet . El sexto Sakya Tridzin , es el cuarto entre los cuatro "padres fundadores de Sakya " y "cinco excelentes maestros del Tíbet" (según la escuela Sakya ). [1] Gunga-jaltsan generalmente se menciona en la literatura con el apodo honorífico de Sakya-pandita, enfatizando su excelente conocimiento de la doctrina budista y el sánscrito. Se le considera la encarnación del bodhisattva Manjushri.representando la sabiduría de todos los budas. [2] En la línea de reencarnaciones de los Panchen Lamas que encarnan al Buda Amitabha y comienzan con el discípulo del Buda Shakyamuni, Subhuti , el Sakya Pandita es el predecesor inmediato del Panchen Lama I. [3] [4] Conocido por desempeñar un papel clave en la alianza político-religiosa entre el Imperio mongol y el Tíbet, que cambió significativamente la historia y la cultura posteriores en la región.

Biografía

Sakya Pandita nació en Sakya en una familia aristocrática de Jamyangon. [5] Posteriormente, se convirtió en el principal discípulo de su tío, el maestro Sakya Dagpa Gyaltsen . [6] (1147-1216). Tomó los votos monásticos del pundit de Cachemira , el educador Shakyashribhadra (tib. Kache-Panchen, 1127-1225), quien llegó al Tíbet en 1179 y pasó 10 años allí, lo que tuvo un impacto significativo en la cultura tibetana.

Sakya Pandita se hizo ampliamente conocido en el mundo budista por su destacado conocimiento de las "cinco grandes ciencias" (medicina, gramática, dialéctica y literatura sánscrita) y las "pequeñas ciencias" (retórica, sinonimia, poesía, coreografía y astrología). Fue autor de una serie de obras sobre ética y lógica. En 1219 peregrinó a India y Nepal y participó en disputas filosóficas. Fue el único autor tibetano cuyas obras fueron traducidas del tibetano al sánscrito poco después de haber sido escritas (generalmente, por el contrario, las obras de los maestros indios fueron traducidas del sánscrito al tibetano).

Mongoles en el Tíbet

En 1239, uno de los comandantes del nieto de Genghis Khan , el segundo hijo de Ogedei Godan , que en ese momento vivía al norte del Tíbet en las cercanías de Lanzhou , Dorda-Darkhan de la tribu Oimagud , realizó una campaña de reconocimiento en el Tíbet. arruinando el monasterio de la escuela Kadampa Radeng y Jal-Lhakhang en el valle de Peng-yul al norte de Lhasa . Varios cientos de monjes tibetanos y laicos fueron asesinados, incluido el famoso maestro Seton.

Relaciones con el Imperio mongol

El destacamento de Dorda-Darkhan pronto abandonó el Tíbet e informó a Godan de los resultados de la inteligencia, en particular que la escuela Sakya disfrutaba de la mayor influencia. Godan envió una invitación al director de la escuela Sakya-pandita, entregada por uno de los funcionarios de Dorda-darhan. A juzgar por los mensajes de Sakya Pandita, negoció con otros gobernantes del Tíbet las condiciones para reconocer la soberanía del mongol Khan. Ya entonces, quizás, se actualizó la doctrina Choi-Yon: no una relación de subordinación directa, sino la aceptación de un señor supremo como alumno y el establecimiento de relaciones contractuales. [7]

En 1244, Sakya Pandita partió del Tíbet hacia el cuartel general de Godan para lograr el fin de la injerencia militar en los asuntos del Tíbet, acompañado de dos sobrinos: Pagba-Lodoi, de diez años, el futuro Phagba-Lama , y ​​el Chhagna de seis años (? -1267). Chhagna es famoso por publicar posteriormente las obras completas de Sakya Pandita.

Sakya Pandita dio iniciaciones en el camino y llegó a la corte de Godan en las cercanías de Lanzhou en la actual provincia de Gansu en 1245 , cuando Godan estaba en Karakorum en el kurultai asociado con la elección del gran khan (Guyuk fue elegido). El encuentro entre Godan y Sakya Pandita tuvo lugar solo en 1247, y Sakya Pandita curó a Godan de una enfermedad grave. Recibió una etiqueta temporal para gobernar "los trece túmenes ( Trikor Chuksum ) del Tíbet central". Esto garantizaba la relativa seguridad del Tíbet. En el Tíbet, no hubo unidad en relación con el establecimiento del vasallaje real de los mongoles, incluido el maestro de la escuela Kadampa Namkha-bum que se opuso a la sumisión a los mongoles. En respuesta, Sakya Pandita escribió una carta a los líderes espirituales y seculares del Tíbet, explicando la doctrina Choi-Yon, informando sobre el dominio del Imperio Mongol en el continente y explicando la composición del tributo (es característico que el tributo de no se requería gente ni ganado del Tíbet).

Actividades humanitarias y educativas

Sakya Pandita vio la destrucción masiva de los chinos por parte de los mongoles en los territorios que visitó: las tropas arrojaron masivamente a los civiles al agua. Aterrorizado, Sakya Pandita predicó la verdad budista de que matar seres vivos es un crimen terrible. Los autores tibetanos creen que la transición de los mongoles de la política de exterminio de los chinos a posiciones de gobierno más moderadas está relacionada con sus actividades. [8] Dio las Enseñanzas a Godan e hizo una profunda impresión en su corte. Además, en fuentes tibetanas posteriores [9] se afirma que creó la escritura mongola, pero esto no está confirmado por descripciones anteriores de su viaje. Posiblemente con la ayuda de su sobrino Pagba, Sakya Pandita asumió la tarea de adaptar la escritura uigur para traducir los sutras budistas al mongol. Un palacio labrang y un monasterio Tulpe-de fueron construidos para él en las cercanías de Lanzhou . Sigue siendo un popular lugar de peregrinación hasta el día de hoy. [7]

Impacto en el Tíbet

Así comenzó su implementación del principio de "mentor-benefactor", donde el Tíbet actuó no como un territorio vasallo-tributario, sino como la residencia del mentor de la familia gobernante, custodiada por el trono del khan. Dansa (gDan-sa), el monasterio central de Sakya , se convirtió en la capital del Tíbet. El reinado de la escuela Sakya continuó hasta mediados del siglo XIV , cuando, durante el reinado de Sakya Tridzin XIV Sodnam Jaltsana, uno de los señores provinciales ( temnik ) no subyugó la región de Uy , infligiendo el primer golpe serio a Sakya. dominio en el Tíbet. [10] [11]

Pugba Lama

En 1251, Sakya Pandita murió a la edad de 70 años en Tulpe-de (se conservaba una estupa con sus reliquias en el territorio del monasterio ). Como no tenía familia propia, nombró a Pagba-Lodoy, el hijo de su hermano menor, como su sucesor, dándole una concha blanca y un cuenco para mendigar. [12] Después de su muerte, Phagba Lama continuó su misión en la corte de Godan, y luego en la corte de Kublai . [13]

Más tarde, en 1251-1252 , por primera vez desde 1239, el Tíbet fue objeto de un ataque mongol: varios gobernantes locales no pagaron tributo y se convocó una expedición punitiva para resolver este problema.

En 1253, el futuro emperador Kublai envió un embajador a Godan alrededor de 1253, invitando a Sakya Pandita a su corte. Godan respondió que el mentor ya había muerto, pero allí estaba su sobrino. Posteriormente, Phagba Lama se convirtió en Preceptor del Estado durante la ascensión de Khubilai.

Actas

Notas

  1. ↑ La Tradición Sakya (enlace inaccesible) . Consultado el 25 de agosto de 2006. Archivado desde el original el 27 de marzo de 2006. 
  2. ↑ Su Eminencia Chogye Trichen Rinpoche . Archivado desde el original el 29 de agosto de 2007.
  3. ↑ Stein, RA Tibetan Civilization , (1972) p. 84. Prensa de la Universidad de Stanford, Stanford, California. ISBN 0-8047-0806-1 (tela); ISBN 0-8047-0901-7 .
  4. ↑ Das, Sarat Chandra. Contribuciones sobre la religión y la historia del Tíbet (1970), págs. 81-103. Editorial Manjushri, Nueva Delhi. Publicado por primera vez en el Journal of the Asiatic Society of Bengal , vol. LI (1882).
  5. ↑ Penny-Dimri, Sandra. "El linaje de Su Santidad Sakya Trizin Ngawang-Kunga". El Diario del Tíbet , vol. XX no. 4, invierno de 1995, pág. 71.
  6. ↑ El gobierno del Tíbet en el exilio. Archivado desde el original el 13 de junio de 2006. La tradición Sakya . . Consultado el 26 de septiembre de 2007 .
  7. ↑ 1 2 Roerich Yu. N. Relaciones mongoles-tibetanas en los siglos XIII-XIV / / “Filología e historia de los pueblos mongoles. En memoria del académico B. Ya. Vladimirtsov ”, Editorial de Literatura Oriental, M., 1958. Pp. 337-340.
  8. ↑ Laird, Thomas. (2006). La historia del Tíbet: Conversaciones con el Dalai Lama , págs. 114-117. Grove Press, Nueva York. ISBN 978-0-8021-1827-1 . Cit. por Drogön Chogyal Phagpa
  9. ↑ Norbu, Thubten Jigme y Turnbull, Colin. Tíbet: su historia, religión y gente, pág. 195 Chatto y Windus (1969). Reimpresión: Penguin Books (1987). Cit. por Drogön Chogyal Phagpa
  10. ↑ Penny-Dimri, Sandra. "El linaje de Su Santidad Sakya Trizin Ngawang-Kunga". El Diario del Tíbet , vol. XX no. 4, invierno de 1995, págs. 71-73. Cit. por Drogön Chogyal Phagpa
  11. ↑ Shakabpa, Tsepon W. D. Tibet: A Political History (1967), p. 86. Prensa de la Universidad de Yale, New Haven y Londres. Cit. por Drogön Chogyal Phagpa
  12. ↑ Shakabpa, Tsepon W. D. Tibet: A Political History (1967), págs. 62-63. Prensa de la Universidad de Yale, New Haven y Londres.
  13. ↑ Stein, RA (1972) Civilización tibetana , p. 106 Prensa de la Universidad de Stanford. ISBN 0-8047-0806-1 (tela); ISBN 0-8047-0901-7 (pbk)
  14. ↑ Publicado: Una clara diferenciación de los tres códigos: distinciones esenciales entre la liberación individual, el gran vehículo y los sistemas tántricos por Sakya Pandita Kunga Gyaltshen, trad. Jared Douglas Rhoton. (Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York: 2001).
  15. ↑ La puerta de entrada para los sabios (Sección III): Saskya Pandita sobre las tradiciones indias y tibetanas de Pramana y el debate filosófico. por David P. Jackson (Arbeitskreis für Tibetisch und Buddhistiche Studien Universiteit Wein: 1987)
  16. ↑ Dylykova VS Literatura tibetana. M., Nauka, 1985. - pág. 111

Literatura

Enlaces

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Culto
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