Secularización (sociología)

Secularización (del latín  saecularis  - secular) - en sociología, el proceso de reducción del papel de la religión en la sociedad; la transición de una sociedad gobernada principalmente por la tradición religiosa a un modelo secular de estructura social basado en normas racionales (no religiosas).

Hasta finales del siglo XX en ruso, el término "secularización" era tradicionalmente histórico y describía el proceso de expropiación de las tierras de la iglesia a favor del estado, que prácticamente terminó en Rusia en el siglo XVIII , ver Secularización (historia) .

Antónimo  - clericalización .

Secularización de la sociedad

Aplicado a la sociedad, el término "secularización" se utiliza actualmente en varios sentidos. A menudo, la secularización se entiende como una disminución de la religiosidad de la población, expresada en una disminución de la asistencia a los lugares de culto, el alejamiento de la estricta adherencia a los ritos religiosos, la expansión del ateísmo , etc.

Algunos sociólogos usan el término "secularización" en un sentido diferente: como una transición de la regulación religiosa de las instituciones públicas y estatales a una justificación racionalista de sus actividades. Con esta definición, el crecimiento de la religiosidad individual no contradice la secularización, siempre que la religión siga siendo la libre elección del individuo y los órganos estatales no justifiquen sus decisiones con normas religiosas. Por ejemplo, el aumento de la religiosidad debido a la difusión masiva del protestantismo en Corea del Sur y América Latina y el surgimiento del fundamentalismo cristiano en los Estados Unidos no es un alejamiento de la secularización.

El sociólogo ruso VI Garadzha escribe sobre la diferente comprensión de la secularización entre los especialistas [1] :

Algunos sociólogos creen que la secularización es un proceso irreversible que lleva progresivamente a la reducción del alcance de la religión, a su progresiva decadencia y, a la larga, a su desaparición. Según otros, la secularización significa sólo una modificación de la forma social de expresar la religión, que se sustituyen formas obsoletas por otras nuevas, pero la religión sigue existiendo. La secularización en esta perspectiva es un proceso normal, cuya consecuencia puede ser incluso el fortalecimiento de la influencia de la religión en sus modelos actualizados. Se evalúan ambiguamente las consecuencias sociales del proceso de secularización y el papel de la religión en una sociedad moderna.

Como ejemplos, Garajda identifica tres tipos de teoría de la secularización:

  1. La secularización como pérdida de lo "sagrado".
  2. La secularización como desplazamiento de la religión por la ciencia, el pensamiento racional, la ética laica.
  3. La secularización como la evolución de la religión y su modificación en el curso del cambio social.

El proceso de secularización de la sociedad por países

Así, en 2009, la Corte de Apelaciones del Tercer Circuito de EE . UU. confirmó una vez más la prohibición a la madre de uno de los alumnos de jardín de infantes de recitar la Biblia, que, según la madre [2] , este chico eligió como su libro favorito. , frente a otros niños en las clases de “ mostrar y contar ”. » [3] . El tribunal argumentó su decisión por el hecho de que, en primer lugar, la Biblia es un libro demasiado maduro y, en segundo lugar, su lectura en una institución educativa puede equipararse con la actividad misionera.

Un estudio realizado por científicos estadounidenses publicado en 2008 confirmó la validez parcial de la hipótesis de la secularización entre los principales científicos estadounidenses. Así, la proporción de representantes de las ciencias naturales que no profesan religión aumentó del 40,3% en 1969 al 55,0% en 2005. En ciencias sociales, sin embargo, esta cifra se redujo del 50,4% en 1969 al 47,4% en 2005. Los autores del estudio señalaron la discrepancia entre estos resultados y las expectativas de los proponentes de la hipótesis de la secularización y enfatizaron la necesidad de revisarla [4] .

Características del crecimiento en el número de personas no religiosas en los EE.UU.

El proceso de secularización en los Estados Unidos difiere de la secularización en los países europeos en el hecho de que la gran mayoría de la población estadounidense se identifica con alguna religión. Según una encuesta del Pew Research Center de 2012, una quinta parte de la población estadounidense no se considera afiliada a ninguna religión. Este grupo de personas a veces se denomina "ninguno". En los últimos 5 años, la proporción de ciudadanos estadounidenses que no se asocian con ninguna religión ha aumentado del 15 % al 20 %. Entre ellos, 13 millones de estadounidenses (6% de la población) se identifican como ateos o agnósticos , y otros 33 millones (14% de la población) dicen no tener ninguna afiliación religiosa particular. Dos tercios de los ciudadanos estadounidenses creen que la religión en general está perdiendo su influencia en la vida de los estadounidenses. La mayoría de ellos lo consideran algo malo. Pero es menos probable que las personas que dicen que no tienen una afiliación religiosa particular lo vean como algo malo, y los ateos y agnósticos lo ven abrumadoramente como algo bueno para la sociedad [5] .

Hay varias teorías sobre las razones del crecimiento en los Estados Unidos de personas que no están asociadas con ninguna religión. Un estudio del Pew Research Center cita cuatro teorías [6] .

Hipótesis sobre el papel futuro de la religión

Actualmente, existen tres hipótesis sociológicas principales sobre el papel de la religión en la sociedad: secularización, transformación y polarización (brecha cultural). A pesar de que cada una de estas hipótesis tiene sus inconvenientes, todas tienen sus partidarios.

Secularización

La hipótesis de la secularización, surgida a mediados del siglo XX, afirma que, con el tiempo, la religión será completamente expulsada de la vida de la sociedad por la ciencia y la tecnología [14] . Una versión más suave de esta hipótesis es que la religión no desaparecerá por completo, sino que perderá su influencia [15] . Según este punto de vista, el silencio o la representación negativa de figuras religiosas y prácticas religiosas en los medios de comunicación son signos externos de secularización. Muchos investigadores que se adhieren a la hipótesis de la secularización señalan que da lugar a una serie de problemas sociales y psicológicos que conducen a la propagación de la apatía, el cinismo, el deseo excesivo de adquirir y consumir bienes materiales en detrimento de los valores espirituales [16] . La secularización también contribuye a la difusión del ateísmo en sus diversas formas, desde la negación activa de Dios y el valor de la religión en el humanismo secular hasta la indiferencia pasiva de los miembros de las organizaciones religiosas hacia la moralidad religiosa.

A fines del siglo XX, la hipótesis de la inevitabilidad de la secularización fue rechazada por varios científicos, ya que contradice los siguientes fenómenos [17] [18] [19] [16] :

  1. Las estadísticas muestran que todavía existe un alto interés por la religión y un bajo nivel de ateísmo incluso en países con un alto nivel de desarrollo de la ciencia y la tecnología (por ejemplo, en los EE. UU.).
  2. Tendencias[ ¿Qué? ] en la religión moderna no han cambiado desde tiempos antiguos.
  3. Las tendencias hacia el rechazo de la religión por una parte de la sociedad son parte integral de la tendencia general hacia una disminución de la participación social.
  4. La secularización en regiones con niveles de religiosidad marcadamente más bajos (como Europa) es una anomalía causada por factores socioculturales inusuales.

De hecho, uno de sus principales creadores, P. Berger, también abandonó la teoría de la secularización, quien, en su artículo principal publicado en 1999, argumenta que la suposición de que vivimos en un mundo secularizado es incorrecta. [20] Como explican los sociólogos estadounidenses W. Svatos y K. Christiano, las preguntas existenciales son eternas, y su solución está siempre más allá de los límites de la definición racional, por lo que siempre habrá un lugar para las respuestas religiosas en la experiencia humana: como resultado , la religión en su conjunto renace, y la secularización tiene sus límites. [21]

Transformación religiosa

En relación con la revisión [22] por parte de algunos investigadores de la teoría de la secularización, surgió la hipótesis de la transformación religiosa [23] . Esta hipótesis sostiene que la secularización [22] y los cambios culturales como el crecimiento del individualismo y la desintegración social no conducen a la desaparición de la religión, sino a un aumento del atractivo de prácticas religiosas y espirituales más individualizadas [15] [22] . El crecimiento del individualismo en la religión conduce al fortalecimiento de las búsquedas espirituales fuera de las instituciones religiosas [24] . Esto se expresa en las siguientes tendencias [25] [26] :

  1. Expansión de las búsquedas religiosas tanto dentro como fuera del marco de las organizaciones religiosas;
  2. Eclecticismo religioso y espiritual ;
  3. La difusión de nuevos movimientos religiosos y corrientes espirituales de la Nueva Era , así como el renacimiento de antiguas creencias y prácticas paganas.

Charles Taylor señala que, para muchas personas, las visiones modernistas y secularistas son inaceptables, ya que están asociadas con una sensación de vacío y falta de sentido de la vida, pero al mismo tiempo, el rechazo de la religión tradicional no conduce a la pérdida de la fe por la mayoría de la gente, sino a diversas formas alternativas de búsqueda religiosa. Una persona puede volverse espiritual, pero no religiosa , o simplemente apoyar instituciones religiosas y prácticas religiosas realizadas por otras personas. Como predijo Taylor, después de que falla el concepto de secularismo, la incredulidad perderá su atractivo y una religión modificada ganará un amplio apoyo [15] .

Brecha cultural

El sociólogo y politólogo estadounidense Ronald Inglehart , desarrollando su concepto de posmaterialismo , planteó una nueva teoría sobre las tendencias globales en el ámbito religioso, que es una versión actualizada de la hipótesis de la secularización [27] . Inglehart, basado en el análisis de datos sociológicos, sugirió que uno de los incentivos más importantes que animan a las personas a volverse religiosas es la necesidad de seguridad social y económica. El desarrollo económico de los países europeos ha aumentado el nivel de seguridad y, junto con la reducción de las restricciones en el estilo de vida, ha llevado a la secularización y a la disminución de la tasa de natalidad en Europa. En tales condiciones, la religión y la familia son elementos opcionales y no obligatorios de la vida humana [28] . Sin embargo, en los países en desarrollo, el nivel de seguridad no solo no aumenta, sino que, por el contrario, disminuye. Esto fortalece la posición de la religión en los países del tercer mundo, lo que, a su vez, conduce al fortalecimiento de los valores familiares y al crecimiento de la población en estos países.

La combinación de tendencias de despoblación en regiones secularizadas y poblaciones en aumento en regiones con altos niveles de religiosidad significa que durante el último medio siglo el mundo en su conjunto se ha vuelto más religioso que antes. Inglehart cree que este estado de cosas conduce a una división cultural entre las sociedades seculares y religiosas, y también provoca resistencia de las regiones religiosas del mundo a la influencia de los valores seculares, que pueden considerar como una amenaza [29] . La teoría de la brecha cultural deja preguntas sin respuesta sobre por qué Estados Unidos conserva un alto nivel de religiosidad y qué explica las discrepancias en el grado de secularización entre diferentes partes de Europa.

Religión estatal

La separación del estado de la iglesia es uno de los sellos distintivos de la secularización. Según un estudio de Harvard de 2005 , a partir de 2001 [30] :

Con la extensión de la secularización de los estados con una religión oficial, se vuelve menos: de 1900 a 2000, la religión estatal fue abolida en 63 países (por ejemplo, en Brasil , Japón y Rusia), y se introdujo solo en 17 países (por ejemplo , en Bangladesh [30] ). Algunos países en el siglo XX primero abolieron la religión del estado y luego la adoptaron de nuevo [30] .

Véase también

Notas

  1. ↑ Garaja VI Capítulo VII. Secularización // Sociología de la Religión. - INFRA-M, 2005. - 348 p. — (Libro de texto universitario clásico). — ISBN 5-16-002026-8 .
  2. ↑ El tribunal aceptó esta declaración de fe, pero señaló que, según el testimonio de la niñera del niño, su libro favorito era "Oso pardo, oso pardo".
  3. ↑ Procedimientos judiciales Archivado el 11 de junio de 2009 en Wayback Machine  (  PDF )
  4. ↑ Ecklund EH, Park JZ, Veliz PT Secularización y cambio religioso entre científicos de élite  (enlace no disponible) // Social Forces, volumen 86, número 4, junio de 2008, págs. 1805-1839 | 10.1353/soft.0.0048
  5. ↑ "Ninguno" en ascenso. Uno de cada cinco adultos no tiene afiliación religiosa Archivado el 25 de diciembre de 2018 en Wayback Machine // The Pew Forum on Religion & Public Life. Encuesta del 9 de octubre de 2012. Resumen ejecutivo
  6. ↑ "Ninguno" en aumento: uno de cada cinco adultos no tiene afiliación religiosa Archivado el 9 de marzo de 2013 en Wayback Machine , p. 29 - 32 // Centro de Investigación Pew, 9 de octubre de 2012
  7. ↑ Hout, Michael y Claude S. Fischer. 2002. "Por qué más estadounidenses no tienen preferencia religiosa: política y generaciones". Revisión sociológica estadounidense, vol. 67:165-190
  8. ↑ Putnam, Robert D. y David E. Campbell. 2010. "American Grace: cómo la religión nos divide y nos une". Simon & Schuster, páginas 120-121
  9. ↑ Wuthnow, Robert. 2007. "Después de los Baby Boomers: cómo los veinte y los treinta y tantos están dando forma al futuro de la religión estadounidense". Prensa de la Universidad de Princeton, páginas 51-70.
  10. ↑ Putnam, Robert D. 2000. "Bolos solos: el colapso y el renacimiento de la comunidad estadounidense"; Simón & Schuster. gracia estadounidense; Putnam y Campbell. "American Grace", página 127
  11. ↑ El New York Times. 1968. "Se ve una perspectiva sombría para la religión". Feb. 25, página 3
  12. ↑ Norris, Pippa y Ronald Inglehart. 2004. Sagrado y secular: religión y política en todo el mundo. Prensa de la Universidad de Cambridge , páginas 216-217
  13. ↑ Norris e Inglehart, Ibid, páginas 89-95, 107-108, 225-226
  14. ↑ Gill, R. El futuro de la participación y las creencias religiosas en Gran Bretaña y más allá // El compañero de Blackwell para la sociología de la religión  / RK Fenn. - Oxford: Blackwell, 2001. - Pág. 279-291. - ISBN 978-0-631-21241-6 .
  15. ↑ 1 2 3 Taylor, C. Una edad secular  (neopr.) . - Cambridge, MA: Belknap, 2007. - ISBN 978-0-674-02676-6 . Archivado el 17 de marzo de 2016 en Wayback Machine .
  16. ↑ 1 2 Nelson, James M. Psicología, religión y espiritualidad Archivado el 30 de diciembre de 2016 en Wayback Machine . Springer Science + Business Media, LLC 2009. ISBN 978-0-387-87572-9
  17. ↑ Darren E. Sherkat, Christopher G. Ellison. DESARROLLOS RECIENTES Y CONTROVERSIAS ACTUALES EN LA SOCIOLOGÍA DE LA RELIGIÓN  (inglés)  : revista. - 1999. - vol. 25 . - Pág. 363-394 . -doi : 10.1146 / annurev.soc.25.1.363 . Archivado desde el original el 4 de marzo de 2016.
  18. ↑ La desecularización del mundo: religión resurgente y política mundial / Peter L. Berger (editor, et al.). — Wm. B. Eerdmans Publishing, 1999. - 135 p. — ISBN 9780802846914 . Archivado el 21 de febrero de 2015 en Wayback Machine .
  19. ↑ Alan Alridge. La religión en el mundo contemporáneo: una introducción sociológica . - Tercera edicion. - Polity Press, 2013. - 256 p. — ISBN 978-0-7456-6514-6 . Archivado el 21 de febrero de 2015 en Wayback Machine .
  20. ↑ P. Berger "La desecularización del mundo: una visión global"// "La desecularización del mundo: resurgimiento de la política religiosa y mundial", ed. P. Berger, Centro de Ética y Política Pública Washington, DC, 1999, p.2-3
  21. ↑ Christiano K., Swatos W. "Teoría de la secularización: El curso de un concepto"// Sociología de la religión Otoño de 1999
  22. ↑ 1 2 3 Hill, PC, Pargament, KI , Hood, RW, McCullough, ME, Swyers, JP, Larson, DB, et al. Conceptualización de la religión y la espiritualidad: puntos comunes, puntos de partida  (inglés)  : revista. — Revista de Teoría del Comportamiento Social, 2000. - vol. 30 . - Pág. 51-77 . Archivado desde el original el 1 de marzo de 2012.
  23. ↑ Roof, WC Una generación de buscadores: Los viajes espirituales de la generación del baby boom  . - San Francisco: HaperSanFrancisco, 1993. - ISBN 0-06-066963-2 . Archivado el 3 de marzo de 2016 en Wayback Machine .
  24. ↑ Wuthnow, R. Después del cielo: Espiritualidad en Estados Unidos desde la  década de 1950 . - Berkeley, CA: Prensa de la Universidad de California , 1998. - ISBN 978-0-520-22228-1 .
  25. ↑ Besecke, K. Más allá del literalismo: espiritualidad reflexiva y significado religioso // Religión cotidiana: observación de la vida religiosa moderna  / NT Ammerman. - Nueva York: Oxford University Press , 2007. - Págs. 169-186. - ISBN 978-0-19-530541-8 .
  26. ↑ Hervieu-Leger, D. Individualismo, la validación de la fe y la naturaleza social de la religión en la modernidad // El compañero de Blackwell para la sociología de la religión  / RK Fenn. - Oxford: Blackwell , 2001. - Pág. 161-175. - ISBN 978-0-631-21241-6 .
  27. ↑ Inglehart, Ronald y Welzel, Christian. Modernización, cambio cultural y democracia: la secuencia de desarrollo humano Archivado el 13 de mayo de 2016 en Wayback Machine , Cambridge University Press , 2005. ISBN 978-0-521-84695-0
  28. ↑ Casey, M. Hacia Dios: La antigua sabiduría de la oración occidental  . — Liguori, MO: Liguori/ Triumph, 1996. — Pág. 25. — ISBN 0-89243-890-8 . Archivado desde el original el 23 de enero de 2013. Copia archivada (enlace no disponible) . Consultado el 26 de noviembre de 2012. Archivado desde el original el 23 de enero de 2013. 
  29. ↑ Norris, Pippa e Inglehart, Ronald. Sagrado y secular: religión y política en todo el mundo  (inglés) . -Cambridge: Cambridge University Press , 2004. -ISBN 9780521839846 . Archivado el 31 de octubre de 2012 en Wayback Machine .
  30. ↑ 1 2 3 Robert J. Barro y Rachel M. McCleary, ¿Qué países tienen religiones estatales? Harvard, 2005. Archivado el 5 de marzo de 2016 en Wayback Machine .
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