El fenómeno del hombre.

El fenómeno del hombre.
fr.  Le Phénomène Humain
Español  El fenomeno humano
Autor Pierre Teilhard de Chardin
Idioma original Francés
Original publicado 1955
Editor Editorial Sey
ISBN 978-2-02-000581-4

El fenómeno del hombre ( en francés  Le Phénomène humain ) es la principal obra filosófica del filósofo y antropólogo católico francés Pierre Teilhard de Chardin , un tratado escrito en 1938-1940 y publicado póstumamente en 1955 .

Según el concepto desarrollado en el trabajo, cualquier materia tiene una determinada energía interna que tiene una naturaleza mental y se manifiesta a nivel humano como conciencia . Es este comienzo el que sirve como resorte impulsor de la evolución , cuya dirección principal es el desarrollo de la psique, la conciencia (y la complicación paralela de las formas materiales). Con la aparición en el curso de la evolución humana, nace la noosfera y se desarrolla gradualmente . El punto culminante de su desarrollo es el “ Punto Omega ”, cuando un determinado organismo pensante único, una conciencia superior, nace de la sinergia de conciencias humanas individuales conectadas por el amor . Esta conciencia superior (Omega), que existe fuera del espacio y del tiempo , resulta ser ese “hogar del espíritu”, que desde el principio de los tiempos atrae materia, vida al crecimiento de la conciencia.

Historia

La obra "El fenómeno del hombre" fue escrita en 1938-1940 [1] , durante la estancia de Teilhard de Chardin en la misión de la orden de los jesuitas en China . Tras regresar a Francia en 1946, trató de obtener el permiso de la Orden para publicar el libro, pero, como en el caso de sus obras anteriores, le fue denegado. Los puntos de vista de Teilhard sobre la creación y la evolución fueron reconocidos por la Orden como poco ortodoxos, cercanos al panteísmo , y desde la década de 1920 se le prohibió declararlos o publicarlos públicamente. Como sacerdote jesuita, de Chardin obedeció esta prohibición por el resto de su vida.

Sin abandonar los intentos de obtener permiso para su publicación, en 1947 Teilhard de Chardin revisó el libro, eliminando pasajes especialmente agudos. En 1948, trató sin éxito de obtener el permiso de la curia papal en Roma para publicar al menos fragmentos de un libro llamado El grupo zoológico del hombre. La introducción de un capítulo de epílogo adicional "El fenómeno cristiano" tampoco ayudó. [2]

El fenómeno del hombre solo se publicó póstumamente, abriendo en 1955 una edición de las obras completas de Teilhard de Chardin.

Contenidos

Tabla de contenido al lector Prólogo: Ver I. ANTES DE LA VIDA El tejido del universo. cosas internas tierra joven II. VIDA El surgimiento de la vida Expansión de la vida Madre Tierra (Deméter) tercero PENSAMIENTO El surgimiento del pensamiento Despliegue de la noosfera Tierra moderna IV. SUPERVIDA salida colectiva fuera del equipo La etapa final de la Tierra. Resumen o epílogo: la esencia del fenómeno humano

Como advertencia al lector, Teilhard de Chardin propone tratar su libro no como un tratado metafísico o teológico, sino como una obra científica que se plantea la tarea sólo de describir a una persona, pero de describir en su totalidad, no sólo corporal, sino también espiritual - para describir "sólo un fenómeno". Pero luego todo el fenómeno” [3] .

Previda

El exterior de las cosas

La materia es múltiple (atómica, triturable) ya la vez unida y activa (es decir, sus partes son uniformes, homogéneas e interconectadas, actúan unas sobre otras). El radio de acción de cada elemento cósmico es ilimitado.

Históricamente, la materia del cosmos se desarrolla, tomando formas cada vez más complejas y organizadas: se forman cuerpos más complejos a partir de las partículas iniciales. Además, estas transiciones pueden no ocurrir en todas partes y no siempre: la creación de compuestos materiales más complejos, moléculas grandes, ocurre en nebulosas , soles debido a la concentración de materia allí [4] .

El interior de las cosas

Sabemos que una persona no solo tiene un cuerpo, sino también una conciencia , por lo tanto, debemos asumir la existencia de un lado "interior" similar de cualquier materia. Al mismo tiempo, la conciencia es tan "dispersa", atomística como la materia, y su nivel, la complejidad se correlaciona con la complejidad, el nivel de organización de la formación material correspondiente: "estos son solo dos lados interrelacionados o partes del mismo fenómeno" [ 5] .

Cada energía tiene una naturaleza espiritual , psíquica . Sin embargo, “en cada elemento-partícula, esta energía fundamental se divide en dos componentes: energía tangencial , que conecta este elemento con todos los demás elementos del mismo orden (es decir, la misma complejidad y la misma “concentración interna”), y energía radial , que conlleva hacia un estado cada vez más complejo y enfocado hacia el interior. Además, “se deben distinguir dos tipos de energía tangencial: un tipo es la energía de radiación (con un máximo en valores radiales muy pequeños, el caso de un átomo ); otro tipo es la energía de organización (perceptible sólo en grandes valores radiales - el caso de los seres vivos , el hombre ). Al mismo tiempo, existe una relación inversa entre los niveles de energía de radiación tangencial (es decir, energía en el sentido físico) y la energía radial del elemento: “cuanto menos concentrado esté el elemento (es decir, más débil su energía radial) , cuanto más potentes efectos mecánicos se manifiesta su energía tangencial.” [6]

Tierra joven

En la joven Tierra, el desarrollo geoquímico tuvo lugar en dos direcciones: cristalización  - la formación de minerales y polimerización  - la aparición de "compuestos orgánicos" de carbono , hidrógeno o hidrato y nitrógeno . Así, se formó sobre la Tierra una fina película de la “pre-biosfera”.

El lado interno “psíquico”, “espiritual” de esta materia cada vez más compleja de la joven Tierra “aumenta en su “significado radial” de acuerdo con la creciente complejidad química de los elementos, cuyo “revestimiento” interno forma” [7 ] .

Vida

El surgimiento de la vida

Desde el principio, la vida celular debe ser considerada no como una multitud mecánica, sino como “una especie de superorganismo disperso”, que tiene la uniformidad de los elementos y está sujeto al comienzo de la ““ simbiosis ” o convivencia”, “hasta cierto punto una película viva” [8] .

Expansión de la vida

Además de la unidad de la materia viva de la Tierra , las características generales del movimiento de la vida son: 1) la abundancia de materia viva, buscando a tientas variaciones exitosas; 2) indiferencia hacia los individuos; 3) ingenio (la vida “debe ensamblar mecanismos flexibles y simples”, por lo tanto “en términos de estructura, cualquier organismo está siempre y necesariamente desarmado en sus partes componentes” [9] ).

Las formas elementales del movimiento de la vida son: 1) reproducción por autorreproducción ; 2) apareamiento ; 3) asociación (al principio agregación , como en bacterias u hongos inferiores ; luego " colonia soldada con elementos más claramente especializados, pero aún no completamente centralizados, como plantas superiores , briozoos o pólipos " [10] ; luego multicelular ; sociedades posteriores) ; 4) complicación dirigida ( ortogénesis ).

El crecimiento de las ramas de la vida en el curso de la evolución revela la acción de tres factores:

  1. “eslabones de crecimiento que generan “phyla”” [11] (la diversidad de la vida no es ilimitada, sino que se agrupa en varias direcciones);
  2. “floración (o separación) de madurez, produciendo periódicamente “ verticilos ”” [11] (después de que el phylum alcanza la forma más económica y adaptada, se ramifica, “florece”, y estos rayos son, por así decirlo, tentáculos, en busca de nuevos nichos para el desarrollo de la vida; a su vez, divergen en nuevos abanicos, y así sucesivamente hasta que esta ramificación se desvanece);
  3. “el efecto de la lejanía, aparentemente eliminando los “ pecíolos ”” [11] (las primeras formas de transición no se conservan, de ahí la falsa impresión de que las especies ya aparecen en forma acabada).
Madre Tierra ( Deméter )

La evolución tiene “una cierta dirección y un eje privilegiado” [12] : desde el momento de la aparición de la vida en la Tierra, el desarrollo de la vida se convierte en lo principal en la historia del planeta, y en el desarrollo de la vida - el desarrollo de la conciencia y el desarrollo del sistema nervioso asociado a ella  - cefalización.

Al mismo tiempo, el resorte impulsor de la evolución no son factores externos: la lucha por la existencia y la selección natural , sino un impulso interno, un "impulso profundo" - energía radial: "El" impulso "del mundo, expresado en el crecimiento de la conciencia, puede tener como última fuente sólo una especie de principio interno del movimiento, sólo en él encuentra una explicación para su aspiración irreversible a formas cada vez más elevadas de lo psíquico” [13] . Aquí, el pensamiento de Chardin se acerca a la teoría del impulso vital de Henri Bergson . “Fundamentalmente, el mundo viviente está formado por la conciencia, revestida de cuerpo y huesos. Entonces, desde la biosfera hasta la especie, todo esto es solo una gran ramificación del psiquismo, buscándose a sí mismo en varias formas" [14] .

El mayor grado de desarrollo del sistema nervioso, el cerebro y la conciencia se manifestó en los mamíferos , y entre ellos, en los primates .

Pensamiento

El surgimiento del pensamiento

El fenómeno central de la vida psíquica humana, separándolo del mundo animal, Chardin lo llama reflexión [15] . Con el nacimiento de la reflectividad, aumenta la importancia del individuo, antes sacrificado a la especie , que era sólo un eslabón en la cadena de las generaciones. Históricamente, este salto se produce “entre las últimas capas del Plioceno , donde todavía no hay hombre, y el siguiente nivel, donde un geólogo atónito encuentra las primeras cuarcitas labradas ” [16] . [17]

A nivel del hombre, lo mental se convierte en la parte principal del fenómeno de la vida, y al estudiar la evolución posterior del hombre, uno debe considerar no solo la anatomía , sino también la psicología y la cultura . La evolución ahora avanza no solo a través del "juego de azar" natural, sino que también toma la forma sociocultural de la invención.

Dado que este avance evolutivo está en el eje principal de la evolución de la vida (dirigida "hacia una conciencia cada vez más elevada"), la aparición de la reflexión es un salto no solo para la especie, sino para la vida como fenómeno planetario en general. Aparece un nuevo caparazón en la estructura zonal de la Tierra: a la barisfera metálica, rodeada de “ litosfera pétrea , encima de la cual, a su vez, se encuentran los caparazones fluidos de la hidrosfera y la atmósfera ”, y, finalmente, se suma ahora la biosfera coronando la noosfera del planeta . En él, la Tierra "gana un alma". [Dieciocho]

Despliegue de la noosfera

El hombre se reproduce y se propaga por Europa , Asia y África . Con el inicio del Neolítico, la gente pasa a la vida sedentaria , aparece la agricultura y la ganadería : surge la civilización . El hombre penetra en el Nuevo Mundo  , y la "película de la noosfera" ahora cubre toda la Tierra. Entre varios centros de civilización ( Mesopotamia - el Mediterráneo en Occidente, China , India , más tarde América Central ( Maya ) y Polinesia ) "el eje principal de la antropogénesis pasó por Occidente" [19] .

Tierra moderna

En los últimos siglos, la humanidad, liderada por Occidente, está pasando del Neolítico a una nueva era. Llega una comprensión de la naturaleza evolutiva de todo lo que existe, una comprensión de que el pensamiento humano, la sociedad , la cultura también están sujetos a la acción de la evolución (es decir, la cosmogénesis aquí toma la forma de noogénesis): “En la mente de cada uno de nosotros, la evolución se advierte a sí misma, realizándose” [20] . El hombre de hoy es el pináculo del desarrollo de la vida [21] .

Sobrevida

Salida Colectiva

El camino hacia el despliegue de la noosfera no se encuentra ante el individuo o el grupo ( raza ), sino ante la humanidad colectiva. El desarrollo de la humanidad demuestra la convergencia de individuos y "ramas", grupos. En primer lugar, debido al aislamiento y el espacio limitado de la Tierra, la humanidad, aumentando en número y extendiéndose por el planeta, parecía estar comprimida, condensada; al mismo tiempo, se produjo una cierta “concentración de la conciencia”. En segundo lugar, la humanidad en el curso de la evolución no se fragmenta, como sucedió con otras formas animales, en diferentes especies, sino que conserva la unidad: hay una mezcla continua de genes, incluso entre razas. Por lo tanto, la humanidad "cubre la Tierra con un caparazón organizado" [22] , y esta unificación conduce al surgimiento en el futuro de un nuevo nivel de organización y un nuevo nivel de conciencia: una especie de "superagregación orgánica de almas", un single "Spirit of the Earth" [23] , "superhumanity" :

“... El tejido del universo, habiéndose convertido en pensamiento, aún no ha completado su ciclo evolutivo... la noosfera se esfuerza por convertirse en un sistema cerrado, donde cada elemento individualmente ve, siente, desea, sufre de la misma manera que todos otros, y simultáneamente con ellos. Una comunidad de conciencia armonizada, equivalente a una especie de superconciencia. La Tierra no solo está cubierta con miríadas de granos de pensamiento, sino que está envuelta en una sola capa de pensamiento, formando funcionalmente un vasto grano de pensamiento a escala cósmica. Una multitud de pensamientos individuales se agrupan y fortalecen en el acto de un pensamiento unánime” [24] .

Fuera del colectivo

El punto culminante en el desarrollo de la noosfera, que Chardin llama el Punto Omega , será una especie de conciencia superior, en la que, habiendo adquirido una nueva cualidad, se reunirá todo el conjunto de conciencias individuales.

La personalidad no se perderá en esta conciencia superior: no significa despersonalización, sino "superpersonalización". Las conciencias humanas separadas seguirán siendo conscientes de sí mismas en esta conciencia común, además, debido a la convergencia mutua en Omega, sus individualidades incluso se enriquecerán. Así como las células de un organismo o miembros de la sociedad no pierden su individualidad, aquí “bajo la influencia del supremo foco autónomo de unidad” - el Punto Omega - “ se realiza la unidad diferenciada ” [25] .

El camino a esta unidad entre los individuos es el amor . En su infancia, el amor como "deseo interno de unidad" penetra toda la materia. Pero no bastan las formas de amor que nos son familiares: la síntesis que vendrá en el Punto Omega implica que nuestra capacidad de amar debe volverse integral, abarcar a todas las personas. Esto no solo es posible, sino también en parte familiar para nosotros en forma de una experiencia estética y religiosa , cuando una persona experimenta un "sentido del universo", una resonancia con el todo. Sin embargo, para que exista tal amor, debe estar dirigido no al colectivo, no a la multitud anónima: necesita un objeto, "amar y ser amado". Este objeto, "rostro y corazón", una especie de personificación activa del universo, es Omega.

Por lo tanto, debe reconocerse que el objeto llamado Omega realmente ya existe en este momento  ; de lo contrario, no podría "echar los cimientos para la unanimidad de las partículas pensantes del mundo y apoyarlo con su influencia" [26] , haciendo todo- abrazar el amor posible. Surgido en el curso de la evolución, al mismo tiempo, por su naturaleza, elude la acción de fuerzas que condenan a muerte todo lo que surge, de las limitaciones del tiempo y del espacio , acabando en última instancia trascendente : “El último miembro de la serie , está, al mismo tiempo, fuera de la serie” [27] .

La existencia de Omega explica el movimiento hacia el aumento de la conciencia en el curso de la evolución. El principio interno (psíquico, radial ) de la materia inicialmente "gravita hacia el hogar divino del espíritu, que lo atrae al frente", "es secretamente estimulado por la acción del primer motor al frente" [27] .

La etapa final de la Tierra

La evolución posterior de una persona, que conduce al Punto Omega, tendrá lugar en forma social y espiritual, orgánicamente, una persona no cambiará notablemente. Sin embargo, Chardin admite la posibilidad de cambiar artificialmente el cuerpo humano e incluso el cerebro por las fuerzas de la ciencia del futuro, que, quizás, podrá, habiendo dominado el mecanismo de la herencia , resorte de la evolución, "rehacer y completar al individuo humano" [28] .

En el desarrollo posterior de la humanidad (noosfera), Chardin ve las siguientes líneas principales:

  • mayor crecimiento múltiple de la importancia de la ciencia en la vida de la sociedad;
  • centrar la investigación científica en el hombre;
  • unificación de la ciencia y la religión.

Chardin considera que la probabilidad de asentamiento humano en otros planetas y contacto con otros seres pensantes (es decir, otras noosferas) es muy pequeña; las razones de esto son la incapacidad del organismo humano para las condiciones de otros planetas y la probabilidad insignificante de la existencia simultánea y el encuentro de dos mundos pensantes, dada la escala del espacio exterior y el tiempo.

La culminación del desarrollo de la noosfera - y en este sentido, el " fin del mundo " - llegará cuando la humanidad en su conjunto, como una vez una persona, sea consciente de sí misma y, habiendo dejado su "soporte organo-planetario" [29] , trasciende al centro superior Omega:

“El fin del mundo es un retorno interno a sí mismo de toda la noosfera, que ha alcanzado simultáneamente el grado extremo de su complejidad y su concentración. El fin del mundo es una inversión del equilibrio, una separación de la conciencia, que finalmente ha alcanzado la perfección, de su matriz material, para que a partir de ahora pueda descansar con todas sus fuerzas en el dios-omega” [29]. ] .

Notas

  1. ↑ "Resumen o epílogo" final añadido en 1948.
  2. ↑ Starostin B. A. Del fenómeno del hombre a la esencia humana // Teilhard de Chardin P. El fenómeno del hombre. M., 1987. S. 10.
  3. ↑ Teilhard de Chardin, 1987 , p. 39-40.
  4. ↑ Teilhard de Chardin, 1987 , p. 48-50.
  5. ↑ Teilhard de Chardin, 1987 , p. 58.
  6. ↑ Teilhard de Chardin, 1987 , p. 61.
  7. ↑ Teilhard de Chardin, 1987 , p. 67.
  8. ↑ Teilhard de Chardin, 1987 , p. 83-84.
  9. ↑ Teilhard de Chardin, 1987 , p. 95.
  10. ↑ Teilhard de Chardin, 1987 , p. 93.
  11. ↑ 1 2 3 Teilhard de Chardin, 1987 , p. 97.
  12. ↑ Teilhard de Chardin, 1987 , p. 119.
  13. ↑ Teilhard de Chardin, 1987 , p. 124-125.
  14. ↑ Teilhard de Chardin, 1987 , p. 126.
  15. ↑ Chardin entiende la reflexión como “la capacidad adquirida por la conciencia para centrarse en sí misma y dominarse a sí misma como un objeto que tiene su propia estabilidad específica y su propio significado específico: la capacidad no solo de saber, sino de conocerse a sí mismo; no sólo para saber, sino para saber lo que sabes. A través de esta individualización de sí mismo dentro de sí mismo, el elemento vivo, antes disperso y dividido en un círculo vago de percepciones y acciones, se convirtió por primera vez en un punto central en el que todas las ideas y experiencias están conectadas y sujetas en un todo único, consciente. de su organización” ( Teilhard de Chardin P. The Human Phenomenon, Moscú, 1987, p. 136.
  16. ↑ Teilhard de Chardin, 1987 , p. 135.
  17. ↑ Discutiendo la cuestión de un foco único o múltiple de la especie humana, Chardin sugiere que solo había uno de esos focos, por la razón de que las ramas zoológicas tienen una característica determinada: “junto con las propiedades esenciales, tienen algunas, en su origen, signos claramente privados y aleatorios -tres dientes tuberculados y siete vértebras cervicales en los mamíferos superiores”, etc., y “precisamente porque estos caracteres son, como ya he señalado, de carácter secundario y aleatorio, su presencia general en grupos, a veces extenso, se explica solo por el hecho de que estos grupos florecieron de un riñón estrictamente aislado y, por lo tanto, extremadamente localizado ”( Teilhard de Chardin P. Phenomenon of man. M., 1987. P. 153).
  18. ↑ Teilhard de Chardin, 1987 , p. 148, 149.
  19. ↑ Teilhard de Chardin, 1987 , p. 170.
  20. ↑ Teilhard de Chardin, 1987 , p. 176.
  21. ↑ Teilhard de Chardin, 1987 , p. 179.
  22. ↑ Teilhard de Chardin, 1987 , p. 192.
  23. ↑ Teilhard de Chardin, 1987 , p. 197, 200.
  24. ↑ Teilhard de Chardin, 1987 , p. 199.
  25. ↑ Teilhard de Chardin, 1987 , p. 207, 206.
  26. ↑ Teilhard de Chardin, 1987 , p. 212.
  27. ↑ 1 2 Teilhard de Chardin, 1987 , p. 213.
  28. ↑ Teilhard de Chardin, 1987 , p. 198.
  29. ↑ 1 2 Teilhard de Chardin, 1987 , p. 225.

Traducciones al ruso

  • Teilhard de Chardin P. El fenómeno del hombre / prólogo. Roger Garaudy; por. de fr. N. A. Sadovsky. — M.: Progreso, 1965. — 296 p.
  • Teilhard de Chardin P. El fenómeno del hombre / prólogo. y com. B. A. Starostina ; por. de fr. N. A. Sadovsky. — M .: Nauka, 1987. — 240 p. ( reedición ).
  • Teilhard de Chardin P. El fenómeno del hombre. Misa Ecuménica: [Sáb.] / Per. N. A. Sadovsky, M. Chavchavadze. M.: Iris-Press, 2002. 352 p. ISBN 5-8112-0077-3
  • Teilhard de Chardin P. El fenómeno del hombre: [sat.]. M.: AST, 2002. 554 p. ISBN 5-17-009886-3
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