La mitología de Chuvash y la religión tradicional : un complejo de puntos de vista, creencias y cultos de Chuvash , existió principalmente entre los siglos IX y XIX . Muchas características de la mitología y la religión entre los Chuvash no bautizados se conservan en nuestro tiempo, incluidos los ritos funerarios tradicionales , el sistema de fiestas y rituales [1] .
Los Chuvash no bautizados llaman a la religión tradicional "la costumbre de los antepasados" ( vattisen yăli ), así como "tӗne" (orden mundial), y sus adherentes son llamados "verdadero Chuvash" ( chăn chăvash ) [2] .
Las primeras fuentes de información sobre la mitología y la religión de Chuvash son los registros de científicos como V. A. Sboev , V. K. Magnitsky , N. I. Zolotnitsky y otros investigadores D. Mesarosh "Monumentos de la antigua fe de Chuvash".
El paganismo sobrevivió en su integridad sólo muy esporádicamente. Un pueblo pagano es una ocurrencia rara. A pesar de esto, el verano pasado logré visitar durante mucho tiempo una de esas localidades primordialmente paganas <...> Y en otras partes donde ya se profesa la fe cristiana, el recuerdo de la época pagana está vivo principalmente en boca de los ancianos, quienes hace 40-50 años también sacrificaron a los antiguos dioses Chuvash.
— Meszaros D. [2]A finales del siglo XX. una gran variedad de mitos de Chuvash se procesó al compilar la epopeya de Chuvash Ulyp . [3]
La principal fuente de información moderna sobre la mitología y religión de Chuvash, obtenida a fines del siglo XX. como resultado de muchas expediciones científicas - los trabajos del Doctor en Ciencias Históricas A. K. Salmin [4] .
La descripción de la creación del mundo fue descrita en la región de Nurlat .
Según las leyendas de Chuvash, el mundo fue creado por el dios Tura [5] . Al principio, solo había un idioma y una fe en la tierra. Luego aparecieron en la tierra 77 pueblos diferentes, 77 idiomas diferentes y 77 religiones diferentes.
Era una noche sólida ( тĕttĕm tĕnche ), en ella nacieron tres soles y apareció un mundo brillante ( çut tĕnche ). Derritieron la oscuridad con su calor: apareció agua (un océano sin fin), apareció un pato en el océano. El pato necesitaba comida: aparecieron peces debajo del agua. El pato está cansado de nadar, quería descansar. Por lo tanto, el pato comenzó a sumergirse y sacar arcilla, tierra y piedras del fondo del océano. Así, la tierra se formó en el centro del océano. Entre las piedras, el pato encontró tres granos. Enterró tres granos en el suelo, de ellos crecieron hierbas, flores y árboles.
Un día, la noche y los tres hermanos del sol comenzaron a discutir entre ellos sobre cuál de ellos era el más importante. Decidieron crear un hombre para que los juzgara. Hicieron un hombre de barro. Al preguntarle, el hombre respondió: “Ustedes tres son los más importantes. Das calor a partir del cual las plantas crecen y existen. Night escuchó esto y se ofendió.
Pasó el tiempo, la persona se aburrió. El hombre decidió crear un amigo de arcilla. Pero como no sabía cómo crear una persona correctamente, accidentalmente cegó a una mujer que resultó no ser como él. Entonces aparecieron las primeras personas, de las cuales apareció más tarde el Chuvash.
Posteriormente, la generación más joven de gente de Chuvash se cansó del calor interminable. Decidieron pedirle al mejor cazador que destruyera los tres soles. Los ancianos dijeron: “No puedes hacer esto. Problemas serios esperan a una persona. Pero los jóvenes no los escucharon. Decidió destruir el sol.
Al día siguiente el cazador partió hacia los soles. Con un disparo certero, el cazador golpeó el primer sol y lo partió en pedazos muy pequeños, se formaron estrellas a partir de sus fragmentos. Los dos soles restantes se asustaron y comenzaron a huir, pero el cazador logró herir a otro sol con un segundo disparo, por lo que comenzó a brillar tenuemente: así se formó la luna. El tercer sol, al ver todo esto, logró esconderse bajo el agua.
Ahora, en la Tierra, no se ha vuelto tan caliente, incluso frío: ha aparecido el invierno. Ahora la gente se dio cuenta del cruel error que habían cometido, comenzaron a arrastrar piedras para construir la montaña más alta y, posteriormente, se elevaron alto y pegaron el sol roto. Pero la montaña no era suficiente para llegar desde ella hasta la cima del séptimo cielo, por lo que se decidió plantar un roble en la cima, que conectará el cielo y la tierra. El tercer sol sobreviviente oculto, habiendo visto todo esto, concluyó que la gente se dio cuenta de su error. El sol salió del océano y se elevó alto, muy alto. Ahora la gente adoraba al sol y pedía perdón con la ayuda de un antiguo roble que estaba plantado en la cima de la montaña.
Posteriormente, la noche y el sol acordaron entre sí que el sol sería lo principal durante el día, y las tinieblas en la noche.
Desde entonces, los Chuvash han estado dibujando y bordando patrones en todas partes: tres soles, un pato, un océano, una tierra cuadrada y un roble centenario.
El dios Chuvash Tură se traduce de Chuvash como el Creador y el Sol de la Montaña.
El paganismo de Chuvash se caracteriza por una visión del mundo de varios niveles. El mundo constaba de tres partes y siete capas: un mundo superior de tres capas, nuestro mundo de una capa y un mundo inferior de tres capas.
En la estructura de Chuvash del universo, se puede rastrear una división turca común en niveles subterráneos y de superficie. En uno de los niveles celestiales vive el jefe Pireshti Kebe, quien transmite las oraciones de la gente al dios Tură, que vive en el nivel superior. En los niveles sobre el suelo también hay luminarias: la luna está más baja, el sol está más alto.
El primer nivel sobre el suelo se encuentra entre la tierra y las nubes. Anteriormente, el límite superior era mucho más bajo ( "a la altura del techo de los molinos de viento" ), pero las nubes subían más alto a medida que la gente empeoraba. En contraste con los niveles subterráneos, la superficie de la tierra, el mundo de las personas, se llama el "mundo superior" ( Çỹlti çantalăk ). La forma de la tierra es cuadrangular, en los hechizos se menciona a menudo el “mundo de luz de cuatro esquinas” ( Тăvat kĕteslĕ çut çantalăk ).
La tierra era cuadrada. Fue habitada por diferentes pueblos. Los Chuvash creían que su gente vivía en medio de la tierra. El árbol sagrado, el árbol de la vida, que adoraba el Chuvash, sostenía el firmamento en el medio. En los cuatro lados, a lo largo de los bordes del cuadrado terrenal, el firmamento estaba sostenido por cuatro pilares: oro, plata, cobre, piedra. En la parte superior de los pilares había nidos, en ellos había tres huevos, en los huevos: patos.
Las costas de la tierra fueron bañadas por el océano , las olas furiosas destruyeron constantemente las costas. "Cuando el fin de la tierra llegue al Chuvash, llegará el fin del mundo", creía el antiguo Chuvash. En todos los rincones de la tierra, maravillosos héroes montaban guardia sobre la tierra y la vida humana. Ellos protegieron nuestro mundo de todo mal y desgracia.
El dios supremo estaba en el mundo superior. Gobernó el mundo entero. Lanzó truenos y relámpagos, dejó caer la lluvia al suelo. En el mundo superior estaban las almas de los santos y las almas de los niños no nacidos. Cuando una persona moría, su alma subía al mundo superior a lo largo de un puente angosto, pasando al arco iris. Y si era pecador, entonces, sin pasar el puente angosto, el alma humana cayó al mundo inferior, al infierno. En el mundo inferior había nueve calderos donde hervían las almas de los pecadores. Los siervos del diablo mantuvieron constantemente el fuego debajo de los calderos [6] .
En la mitología de Chuvash, según VK Magnitsky, había más de 210 dioses y espíritus de diferentes rangos y funciones asignadas a ellos. Habitaban el cielo, la tierra y el inframundo. D. Meszaros señaló:
Si observamos de manera consistente y cuidadosa la antigua fe de los Chuvash, especialmente con respecto a la memoria de Dios, encontramos diferencias significativas, por ejemplo, con la fe chamánica pura de los turcos de Altai. El culto a los espíritus buenos y malos se ha desvanecido, y el papel del chamán-sacerdote se ha perdido por completo. Sin embargo, en las creencias de Chuvash de hoy, surge claramente el concepto de un solo dios, que de ninguna manera se parece al paganismo. Los investigadores rusos V. A. Sboev, V. K. Magnitsky, sin un conocimiento especial del idioma y el tema, no pudieron identificar esta propiedad característica de la mitología de Chuvash, por lo tanto, procedieron del hecho: dado que estamos hablando de paganismo, fe negra, entonces, por lo tanto, todo espíritu y figura de la imaginación es Dios. Y bajo este concepto ajustaron de los textos de las oraciones sacrificiales cada palabra que ya no tenía sentido, llamando a Dios, y hasta los nombres de ciertas enfermedades, sin ninguna sistematización y conocimiento del idioma. En el capítulo sobre Dios, hablo en detalle sobre el monoteísmo de Chuvash [2]
Hay varias opiniones sobre el número de dioses. Según una opinión, solo hay un dios: el Dios Supremo (Ҫӳlti Tură), y el resto solo lo sirve y son espíritus. Otros consideran que la fe de Chuvash es politeísta.
Yramas ( Chuvash. Ărămăç, ărămçă , Yrāmaç ) - una persona con poder mítico; entre la gente se le llamaba el creador, sabio , mago, omnipotente, profético, adivino, hechicero , curandero, hechicero, etc. A veces actuaba como yumăç y măchavăr . Sus acciones, encaminadas a lograr el bien o el mal, se presentaban como la creación de un microcosmos y iban acompañadas de conjuros, encantamientos, himnos-recitativos. Su texto a menudo contenía la fórmula para llamar a Ash, que se repetía 3, 5, 7, 9 veces, lo que estaba asociado con ideas sobre el poder mágico de los números impares . El número de repeticiones de la fórmula dependía de la fuerza del deseo de lograr los objetivos.
Yrāmaç ( Yrāmçā ) - literalmente significa "Virtud". Viene de la palabra Yrā - Bueno. En la historia de Chuvash hay una nota del arbusto Yakushkinsky sobre el lugar sagrado "Kartallā Yr" ( Kiremet ) donde Yramas realizó rituales con la ayuda de hierbas curativas, hongos y hechizos. Engatusó a los espíritus del mal, eliminó el daño, trajo curación a una persona. Según algún punto de vista, el Chuvash ărămăç proviene del Orkhon-Yenisei yrk (adivinación) [7] . Otras correspondencias turcas - tat. yrimchy , uzb. irimchi _ En el lenguaje Chuvash moderno, esta palabra denota curanderos populares y psíquicos [8] [9] .
La mitología y religión de Chuvash heredó muchas características de las creencias turcas comunes . Sin embargo, han ido mucho más lejos de la raíz común que las creencias de otros pueblos túrquicos . La naturaleza monoteísta de la fe Chuvash a veces se explica por la fuerte influencia del Islam . Muchos términos religiosos son de origen islámico ( árabe y persa ). Las tradiciones del Islam afectaron la oración, el funeral y otras costumbres de Chuvash. Más tarde, la fe de Chuvash experimentó una influencia no menos fuerte del cristianismo . Hoy, entre los chuvaches que viven en las zonas rurales, el sincretismo religioso está bastante extendido , donde las tradiciones cristianas están estrechamente entrelazadas con las "paganas" (antigua religión chuvashia).
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