" Brahman and Mongoose " ("La esposa del brahmán y la mangosta") es una trama errante moralizante de origen indio, que describe la matanza temeraria de un animal fiel por parte del propietario, lo que advierte contra acciones temerarias y precipitadas. Esta historia se ha generalizado fuera de la India y se refleja en las tradiciones de muchos pueblos. En particular, leyendas de Europa occidental como la historia de Llywelyn ap Iorvert y su perro Gelert en Gales y Saint Guinforth en Francia . En el índice de tramas de cuentos populares de Aarne-Thompson , esta historia se clasifica como 178A.
La historia folclórica conocida como “Brahman y la mangosta” encuentra numerosos paralelos en varias culturas indoeuropeas y tradiciones literarias, adaptaciones, está geográficamente extendida, tiene raíces antiguas y se reduce principalmente a lo siguiente: una persona entra en una alianza amistosa con algunos animal fiel, que le presta un servicio importante, y él, inicialmente sin darse cuenta de esto, mata imprudentemente a su asistente y salvador, después de lo cual comienza a arrepentirse de su hecho [1] .
Aparentemente, una de las versiones escritas más antiguas de esta mitología que nos ha llegado, que tiene fuentes de folclore más antiguas, está registrada en el monumento literario sánscrito - " Panchatantra " (literalmente "cinco principios o textos"), que desarrolló el Siglos III-IV d.C. mi. En el quinto libro de los Panchatantras (Acciones imprudentes, historia uno) [2] se da la siguiente historia instructiva. En una aldea vivía un brahmán llamado Devasharman, cuya esposa dio a luz un hijo y un icneumón (mangosta). Ella, junto con su hijo, cuidó del animal: “lo amamantó, lo ungió, lo bañó y lo cuidó de todas las formas posibles” [2] . En ausencia de adultos, una serpiente negra se metió en su casa para atacar al niño, pero la mangosta lo salva matando a la serpiente. Sin embargo, no recibe una recompensa bien merecida, sino que fue asesinado sin pensar por la esposa de un brahmán, quien lo confundió con el asesino de su hijo:
“Este villano se debe haber comido a mi bebé”, y sin pensar, enojada, le tiró una jarra de agua. Cuando, ignorando al icneumón, que inmediatamente perdió la vida al ser golpeado por un cántaro, llegó a su casa, el niño estaba acostado en su lugar, y cerca de la cama vio una gran serpiente negra, despedazada. Luego, afligida en su corazón por el imprudente asesinato de su hijo benefactor, comenzó a golpearse en la cabeza, el pecho y otros lugares [2] .
Esta trama se llamó en el folklore "Brahman and Mangosta" ("La esposa y la mangosta de Brahman") y en el índice de tramas del cuento popular Aarne - Thompson - Uther (ATU) tiene el número 178A [3] [4] . En la versión presentada en el Panchatantra, llama la atención el papel significativo de la madre en el desarrollo de la trama. En la colección de fábulas en sánscrito en prosa y verso " Hitopadesha ", compilada en el siglo XII d.C. BC, el brahmán Mandhav, en circunstancias similares, mató imprudentemente con un palo a una mangosta que salvó a un niño que se quedó solo en casa del ataque de la Cobra Negra [5] .
Aparentemente, independientemente de la narrativa india , otra versión de esta historia " errante " fue registrada por el historiador y geógrafo griego Pausanias , en el siglo II d.C. mi. Se presenta en su famosa guía enciclopédica antigua "Descripción de Hélade" ( Focis . X, 33, 9-10). Así, al describir la ciudad de Anficleia ( Ophitei ), cita una leyenda toponímica local [6] :
... uno de los gobernantes, sospechando que sus enemigos estaban conspirando contra su pequeño hijo, lo puso en una gran embarcación y lo escondió en esa parte del país donde, en su opinión, el niño estaría a salvo. El lobo quería atacar al niño, pero el dragón, enroscado alrededor de la vasija, lo protegía atentamente. Cuando el padre vino por el niño, creyendo que el dragón quería dañar a su hijo, él, arrojándole un dardo, mató tanto al dragón como a su hijo junto con el dragón. Pero, habiendo aprendido por las historias de los pastores que había matado a su benefactor y al vigilante de su hijo, preparó una pira funeraria tanto para el dragón como para su hijo. Dicen que este lugar todavía parece un fuego ardiente y que la ciudad recibió su nombre de Ofitei (Serpiente) del nombre de este dragón.
Cabe señalar que la versión griega difiere significativamente de la india: en ella, la serpiente (dragón) actúa como defensor, no como atacante, la historia termina con la muerte de un niño y un lobo, que está presente como un personaje en otras variaciones de este tema, también participa en el desarrollo de la trama. .
Esta trama fue estudiada en 1859 por Theodor Benfey , el fundador de la literatura comparada , el creador de la llamada “ teoría de la migración ”. En su opinión, todo el fondo argumental del folclore prosaico (a excepción de las fábulas sobre animales) es de origen indio. El filólogo alemán comparó varias versiones folclóricas de la historia de Brahman y Mangosta en las tradiciones india, del Medio Oriente y europea. En 1884, W. A. Clouston ( ing. William Alexander Clouston ) investigó la cuestión de las formas de origen y existencia de esta trama en las leyendas galesas [7] . El lingüista estadounidense Murray Barnson Emeneau consideró la migración de esta historia de la India a Gales como "uno de los casos más fiables de difusión de los cuentos populares" [8] .
En las versiones occidentales de la historia, en lugar de la mangosta, aparecen otros animales, en su mayoría perros. También hay variantes en las que se representa un hurón (comadreja), un gato (en Persia ), un oso o un león, y en ocasiones se sustituye a una serpiente por un lobo (en Gales). Sin embargo, la esencia de la historia sigue siendo la misma. Stuart Blackburn señala que aunque en muchas versiones literarias es el hombre quien mata a la mangosta, en la mayoría de las versiones orales es la mujer quien lo hace. Además, tanto la versión literaria como la oral sitúan a la mujer en el centro de la historia, enfatizando sus sentimientos maternales por el animal y su dolor por su muerte. Blackburn argumenta que la historia se basa en el drama que se desarrolla entre una madre y su hijo, y ofrece algunas interpretaciones de la trama [9] .
Esta historia a veces se colocaba en una historia marco , donde el salvador es acusado por error y cuenta la historia, evitando así su propia muerte. Esta trama ( del lat. "Canis" ) contiene la poética medieval pseudohistórica francesa " Roman of the Seven Wise Men " (poemas 1163-1380) [10] , que es de origen oriental y sirvió de base para decenas de revisiones y transcripciones de la novela en otros idiomas europeos (incluido y en ruso antiguo), donde esta historia está invariablemente presente. Una parábola moralizante de orientación misógina es contada por un sabio (día uno) para retrasar la ejecución del hijo del rey Vespasiano, calumniado por su madrastra. Los padres nobles que vivían en un palacio en Roma tenían un único hijo, al que dejaron al cuidado de tres nodrizas, habiendo ido a las festividades con motivo de la matanza de osos. Además, en el palacio permaneció un galgo de un año de “belleza sin precedentes”. “La serpiente que fue apodada Satanás ”, salió arrastrándose de un hueco en la pared y atacó al niño, en una pelea con la serpiente, el perro ganó, matándolo y desgarrándolo en “pedazos”, pero él mismo resultó gravemente herido en el Mismo tiempo. Los padres que regresan se enteran por las niñeras fugitivas, que temían ser procesadas por un descuido, que el perro, pensaron erróneamente, había matado al niño. Después de eso, el padre, precipitadamente sin entender, cortó la cabeza del perro con una espada. Sin embargo, luego resulta que el niño está sano y salvo, y el perro lo protegió del "adversario malvado":
El dueño se convirtió en un chal de dolor,
Sordo y respirando pesadamente:
¿Por qué trataste con el perro?
Sin entender y sin ninguna
Su culpa, matar con una espada,
¿No es culpable de nada?
En la novela en verso " Dolopathos, o la historia del rey y los siete reyes magos ", contigua al ciclo "El libro de los siete reyes magos", también hay una narración sobre un perro asesinado por error; esta historia debería mostrar cuán peligrosas e injustas pueden ser las decisiones apresuradas.
En otra versión francesa, se puso un perro de caza llamado Guinfort en lugar de la mangosta . Según la leyenda, vivió en el siglo XIII en la histórica región de Dombes , al norte de Lyon , en el este de Francia . Después de su muerte, comenzó a ser venerada entre el campesinado (principalmente entre las madres) como una santa venerada localmente , no reconocida por la iglesia oficial. Pertenecía a un caballero local que, en una decisión precipitada, mató a Guinforth, quien salvó al niño de una serpiente que se metió en la habitación de los niños durante la ausencia del padre. Al darse cuenta de su error, el caballero y toda su familia enterraron al perro con honores: lo arrojaron al fondo del pozo a las puertas del castillo, habilitando una cripta para Ginfort . Pronto, los lugareños reconocieron a Ginfort como un santo, al notar que patrocina a los bebés y comenzaron a "venerar al perro como un mártir". El texto medieval del inquisidor Etienne de Bourbon , dedicado a la historia de Ginfort, de su colección Anecdotas Históricas, Leyendas y Apologías ( Exemplum No. 370) [11] es conocido por los estudiosos desde mediados del siglo XIX y se ha convertido en objeto de estudio de muchos medievalistas. Ginfor, curandero de niños (desde el siglo XIII)" [12] .
En una famosa leyenda galesa [13] , un perro llamado Gelert pertenecía al príncipe (más tarde gobernante) del reino de Gwynedd , Llywelyn ap Iorwerth , a quien confiaba para cuidar la cuna con su hijo pequeño cuando él estaba fuera. Un día se fue de cacería y dejó a Gelert con su hijo pequeño, y cuando regresó, vio una cuna volteada y un Gelert dormido con rastros de sangre. Llywelyn pensó que el perro había hecho pedazos a su hijo, sacó su espada y mató a Gelert. Después de eso, escuchó el llanto de su hijo, que yacía junto al lobo muerto. Entonces el príncipe entendió todo y enterró al perro con todos los honores.
La etnógrafa y hagiógrafa británica Sabine Baring-Gould en su libro “Mitos y leyendas de la Edad Media” en el capítulo “Dog Gelert” también refiere algunos cuentos folklóricos a esta trama [1] . Entonces, en su opinión, el cuento de hadas de los hermanos Grimm "El viejo sultán " ( alemán Der alte Sultan , KHM 48; según el clasificador de folclore ATU 101, 103, 104 ) se une a esta tradición . En este cuento, el desagradecido dueño decidió matar a su viejo perro llamado Sultán y consultó con su esposa cómo hacerlo. El sultán escuchó esta conversación y se quejó con el lobo, quien sugirió un plan que haría que el dueño sintiera lástima por su perro. Al día siguiente, cuando el hombre se dirigía al trabajo, el lobo fingió querer sacar al niño de la cuna, mientras el sultán lo atacaba y salvaba al bebé. El plan tuvo éxito, pero el perro y el lobo se pelearon porque el lobo quería dañar impunemente la propiedad del dueño del perro. Los cuentos populares con motivos similares son comunes en toda Europa. Por ejemplo, en los países de la antigua URSS, el cuento popular ucraniano "Serko" es conocido gracias a la película animada " Había una vez un perro ".
Los compiladores rusos del catálogo "Clasificación temática y distribución del folclore y motivos mitológicos por áreas" proporcionan una lista actualizada de la existencia de esta trama (según su clasificación, sección H. - "Paraíso perdido"; motivo 49 - "Los asesinados perro trató de salvar al niño") en varias regiones y pueblos, que actualmente incluye una cincuentena de tradiciones del mundo [14] .