Ginfort , o San Ginfort ( fr. San Guinefort , lat. Guinefortis ), es un perro de caza que vivió en el siglo XIII en la región histórica de Dombes , al norte de Lyon , en el este de Francia . Fue venerada entre el campesinado (principalmente entre las madres) como una santa venerada localmente , no reconocida por la iglesia oficial. El motivo de la veneración y atribución de Ginfort al número de santos y mártires, que fue condenado por las instituciones eclesiásticas oficiales, fueron varios milagros realizados en su tumba [1] [2] .
Existen varias versiones sobre el origen del nombre del perro Ginfort/Ginefor. Según la etimología popular , proviene del verbo " guigner ", que en francés moderno significa "sacudir", "guiñar", y el sufijo " -fort ", que se usaba a menudo en los nombres de animales en el siglo XIII. Por lo tanto, según esta interpretación, el perro recibió su nombre debido al hecho de que a menudo movía la cola. Según la etimología científica , la raíz guini - significa "prosperidad", "amistad", es bastante común en los nombres de los santos medievales y es de origen germánico [3] . Cabe señalar que el culto a San Guinfort se conoce desde el siglo XI en el norte de Italia ( Pavia ), y también se ha registrado la veneración de santos con este nombre en otras partes de Francia (una etimología asociada al color blanco es posible, véase Ginebra ).
Galgo ( canis leporarius por E. de Bourbon ) Guinforth pertenecía a un caballero que vivía en su castillo en las cercanías de Lyon cerca de la finca del monasterio, que se llamaba Novile , en la tierra del Sr. de Vilar ( domini de Vilario ). Un día el caballero se fue de cacería, dejando el galgo de Ginfort para cuidar a su pequeño hijo. Cuando el caballero regresó de cazar y entró en la habitación de los niños, vio que estaba completamente desordenada: la cuna estaba boca abajo, el niño no estaba a la vista y Ginforth le sonreía a su maestro con la boca ensangrentada. Decidiendo que Ginforth había matado a su hijo, el caballero enfurecido mató al perro. Y de repente escuchó el llanto de un bebé. El caballero volteó la cuna y vio a su hijo acostado debajo de ella, entero e ileso, y junto a él, una "enorme serpiente" muerta (aparentemente, una víbora ). Resultó que Ginforth mató a la serpiente que se metió en la habitación de los niños y salvó al niño.
Al darse cuenta de su error, el caballero y toda su familia enterraron al perro con honores: lo arrojaron al fondo del pozo a las puertas del castillo, lo llenaron de piedras y plantaron árboles alrededor del lugar del entierro, arreglando una cripta para Ginfort . Pronto, los lugareños reconocieron a Ginfort como un santo, al notar que patrocina a los bebés y comenzaron a "venerar al perro como un mártir". Las mujeres comenzaron a traer a sus hijos enfermos a este lugar, realizar un ritual especial y rezarle a Ginfort.
Etienne de Bourbon , un inquisidor dominico francés del siglo XIII , estando en sus lugares natales en la Diócesis de Lyon, escuchó en confesión sobre el culto de un santo desconocido llamado Guinfort, tras lo cual comenzó a investigar, ya que consideraba que “aquellos las supersticiones que son ofensivas para Dios son las que atribuyen virtudes divinas a los demonios oa alguna otra criatura. Adivinos, adivinos, presagios, sugerencias falsas, la descendencia del diablo, son creídas por innumerables tontos. En su opinión, los rituales en honor a los demonios y otros seres parecen una burla sacrílega de la verdadera peregrinación a los lugares sagrados.
El inquisidor medieval da una descripción de los rasgos característicos del culto del "santo" Ginfort. Los campesinos, "seducidos por el diablo", adquirieron la costumbre de pedirle que curara sus enfermedades y satisficiera diversas necesidades, mientras realizaban diversas acciones rituales. Cerca del lugar de culto vivía una anciana que les enseñó qué rituales realizar, qué regalos llevar a los demonios y cómo convocarlos. Al llegar a su tumba, las mujeres hicieron una ofrenda con sal y otras cosas, colgaron los pañales del niño en los arbustos circundantes, clavaron clavos en los árboles que crecían allí, pasaron al niño desnudo entre los troncos de dos árboles. Al mismo tiempo, la madre se paró a un lado, sostuvo al niño y lo arrojó nueve veces a la anciana, que estaba de pie al otro lado. Hicieron un llamamiento a los demonios y conjuraron a los faunos que vivían en el bosque de Rimita ( latín silva Rimite ) para que tomaran a este niño débil y enfermo, que decían que pertenecía a estos espíritus del bosque, y les devolvieran a su bebé, a quien se habían llevado con ellos. , y que su "niño regresaría bien alimentado y gordo, vivo y bien". Después de eso, las madres dejaban a su hijo desnudo en una cuna forrada de paja al pie de un árbol, y le colocaban velas a ambos lados de la cabeza, que le prendían fuego y lo fijaban en el tronco del árbol, alejándose de allí hasta se quemaron. Según Etienne de Bourbon, las velas encendidas provocaron la muerte de varios niños por incendio.
También proporciona la siguiente información:
Cierta mujer también me informó que cuando llamó a los faunos y dio un paso atrás, vio a un lobo que salía del bosque y se dirigía a un niño, que, a menos que [ella], imbuida de sentimiento maternal, no encajaba, un lobo , o un demonio a su imagen, como ella dijo, devorado. Si los que volvían al niño lo encontraban vivo, lo llevaban a cierto río caudaloso que corría cerca, llamado Chalarone, en el cual el niño era sumergido nueve veces; [este niño] recibió un cuerpo muy fuerte si se salvó, y ni entonces ni inmediatamente después murió.
Para contrarrestar este culto pecaminoso, Etienne de Bourbon señala en la conclusión de su "ejemplo":
Llegamos a este lugar y reunimos a la gente de la tierra y predicamos contra lo que se decía. Mandamos desenterrar el perro muerto y talar la arboleda, y al mismo tiempo se mandó quemar también los huesos de dicho perro, y mandamos al dueño del terreno que emitiera edicto de penas y castigos para los que de una u otra forma acudieran al lugar indicado por el motivo mencionado.
El culto a Ginfort y las acciones rituales realizadas en su tumba pueden indicar una estrecha interrelación del paganismo popular y la religión de la iglesia oficial. En el futuro, los teólogos católicos , alarmados por la veneración del perro como santo, acusaron a los adoradores de este culto de sacrificar bebés a Guinfort en su tumba en el bosque Rimitsky, ahora el bosque de San Guinefort ( fr. San Guinefort ), o San Guinefort. En el siglo XVII, el sitio se conocía como Capilla Guy-le-Fort ( en francés Guy le Fort ) al este del molino de Crozot.
La veneración de Ginfort como santo persistió durante varios siglos hasta 1930 , a pesar de las repetidas prohibiciones de la Iglesia católica. Consta por escrito que allá por 1826 el cura del pueblo pidió permiso para construir una capilla en el lugar donde florecía el culto a Ginfort, el perro patrón de los niños enfermos, y en los años 70. En el siglo XIX, un historiador local de Lyon descubrió que los habitantes de la misma zona todavía veneran a San Guinfort.
El texto medieval de Étienne de Bourbon dedicado a Guinforth de su colección de Anécdotas históricas, leyendas y apologías ( Exemplum No. 370) [4] es conocido por los estudiosos desde mediados del siglo XIX. Colocó su ejemplo en la sección de supersticiones, después de la herejía y por separado, como un ejemplo de hostilidad hacia Dios, su iglesia y religión.
El medievalista ruso L.P. Karsavin , en su disertación doctoral “ The Foundations of Medieval Religiosity in the 12th-13th Centuries, Mainly in Italy” (1915), escribió que a pesar de que los admiradores de Ginfort se consideraban sinceramente cristianos verdaderos, “la religiosidad es solo externamente se escondió detrás de la fe ortodoxa, viviendo y desarrollándose bajo su techo. En su opinión, esta historia testimonia cuán rápido y fácilmente se creaba un santo o espíritu, cómo se concretaba natural e involuntariamente una fuerza metafísica, sin avergonzarse de cómo la iglesia oficial se relaciona con esto [5] .
Sin embargo, la atención de la comunidad científica sobre el surgimiento y existencia de este culto fue atraída por una monografía de 1979 del medievalista francés, representante de la antropología histórica , J.-C. Schmitt ( fr. Jean-Claude Schmitt ) - “Galgo santo. Ginfor, curandero de niños (desde el siglo XIII)" [6] . J.-K. Schmitt explora los aspectos históricos y geográficos de la existencia de esta leyenda en la literatura histórica e indoeuropea, utilizando métodos interdisciplinarios. Como resultado, el historiador utiliza el texto de Etienne de Bourbon como fuente para estudiar la cosmovisión de la gente medieval [7] . Las creencias y hábitos de conciencia del campesinado mostraron gran resistencia al cambio y provocaron la oposición de la iglesia. En su opinión, si, según el cristianismo oficial, existe una frontera impenetrable entre un ser humano y un animal, como entre un hombre y un ángel o un hombre y un demonio, entonces en la imagen del mundo del “cristianismo popular” estos límites se violan y el perro puede resultar ser un santo [8] . Un indicio del interés por el problema de la existencia del culto de Guinforth es que esta obra de Schmitt ganó gran popularidad y fue reeditada en Francia en 2004. Además, ha sido traducido a siete idiomas: italiano, alemán, inglés, español, sueco, estonio, portugués.
El historiador A. Ya. Gurevich , al considerar exempla en el contexto de su carácter informativo sobre la situación de las mujeres y los niños en la Edad Media, escribió sobre la historia expuesta por Etienne de Bourbon: evidencia del amor materno por los recién nacidos, preocupación por el la mala salud de muchos de ellos, y la práctica mágica que reemplazó a la medicina en el pueblo" [1] . Según los compiladores del "Diccionario de cultura medieval" ruso, el fenómeno de la veneración de Ginfort surgió entre el campesinado y "representa un caso extremo de una especie de reinterpretación y vulgarización de la santidad". En contraste con la estricta jerarquización de las obras de la iglesia, la conciencia campesina admitía la posibilidad de un acercamiento entre un santo y un animal [9] .
La historia de Ginfort es la llamada trama " errante " de la cultura mundial, conocida como " Brahman y la mangosta ". Esta trama encuentra numerosos paralelos en varias culturas indoeuropeas y tradiciones literarias, adaptaciones, está geográficamente extendida, tiene raíces antiguas y se reduce principalmente a lo siguiente: una persona entra en una alianza amistosa con algún animal que le presta un gran servicio, y él, inicialmente sin darse cuenta de esto, mata a su asistente y salvador, después de lo cual comienza a arrepentirse de lo que hizo [10] .
Aparentemente, una de las versiones escritas más antiguas de esta mitología que nos ha llegado, que tiene fuentes de folclore más antiguas, está registrada en el monumento literario sánscrito : " Panchatantra ", que se desarrolló entre los siglos III y IV d.C. mi. En el quinto libro de los Panchatantras (Obras imprudentes, historia uno) [11] , se da la siguiente historia instructiva: “Vivía en un pueblo un brahmán llamado Devasharman, cuya esposa dio a luz un hijo y un icneumón . Y, amando a los niños, ella, junto con su hijo, cuidó el icneumón: lo cuidó, lo ungió, lo bañó y lo cuidó de todas las formas posibles. En su ausencia, una serpiente negra se metió en su casa para atacar al niño, pero la mangosta salva al niño matando a la serpiente.
Y luego, regocijándose en su coraje, con la boca cubierta de sangre, salió al encuentro de su madre para que supiera de su hazaña. Y su madre, al ver que subía muy excitado y que tenía la boca humedecida de sangre, pensó con el corazón turbado: “Este villano se ha de haber comido a mi bebé”, y, sin pensar, en cólera le tiró un cántaro de agua. a él. Cuando, ignorando al icneumón, que inmediatamente perdió la vida al ser golpeado por un cántaro, llegó a su casa, el niño estaba acostado en su lugar, y cerca de la cama vio una gran serpiente negra, despedazada. Luego, afligida en su corazón por el imprudente asesinato de su hijo benefactor, comenzó a golpearse en la cabeza, el pecho y otros lugares.
En el folklore, esta trama se llamaba “The Brahmin and the Mangosta” ( El brahmán y la mangosta ) y en el índice de tramas del cuento popular Aarne -Thompson-Uther (ATU) tiene el número 178A [12] . En la versión expuesta en el Panchatantra, llama la atención el papel significativo de la madre en el desarrollo de la trama, porque la veneración de Ginfort está asociada principalmente a su veneración por parte de las madres. En la colección de fábulas en sánscrito en prosa y verso " Hitopadesha ", compilada en el siglo XII d.C. BC, el brahmán Mandhav, en circunstancias similares, mató imprudentemente con un palo a una mangosta que salvó a un niño que se quedó solo en casa del ataque de la Cobra Negra [13] .
Aparentemente, independientemente de la narrativa india , otra versión de esta historia " errante " fue registrada por el historiador y geógrafo griego Pausanias , en el siglo II d.C. mi. en su famosa guía enciclopédica antigua "Descripción de Hélade" ( Focis . X, 33, 9-10). Así, al describir la ciudad de Anficleia ( Ophitei ), cita una leyenda toponímica local [14] :
... uno de los gobernantes, sospechando que sus enemigos estaban conspirando contra su pequeño hijo, lo puso en una gran embarcación y lo escondió en esa parte del país donde, en su opinión, el niño estaría a salvo. El lobo quería atacar al niño, pero el dragón, enroscado alrededor de la vasija, lo protegía atentamente. Cuando el padre vino por el niño, creyendo que el dragón quería dañar a su hijo, él, arrojándole un dardo, mató tanto al dragón como a su hijo junto con el dragón. Pero, habiendo aprendido por las historias de los pastores que había matado a su benefactor y al vigilante de su hijo, preparó una pira funeraria tanto para el dragón como para su hijo. Dicen que este lugar todavía parece un fuego ardiente y que la ciudad recibió su nombre de Ofitei (Serpiente) del nombre de este dragón.
Cabe señalar que la versión griega difiere significativamente de la india: en ella, la serpiente (dragón) actúa como defensor, no como atacante, la historia termina con la muerte de un niño y un lobo, que está presente como un personaje en otras variaciones de este tema, también participa en el desarrollo de la trama. .
Asimismo, esta trama ("Canis") contiene la poética medieval pseudohistórica francesa " Romana de los Siete Reyes Magos " (poemas 1163-1380) [15] , que es de origen oriental y sirvió de base para decenas de revisiones y transcripciones de la novela en otros idiomas europeos (incluso en ruso antiguo), donde esta historia está invariablemente presente. Una parábola moralizante de orientación misógina es contada por un sabio (día uno) para retrasar la ejecución del hijo del rey Vespasiano, calumniado por su madrastra. Los padres nobles que vivían en un palacio en Roma tenían un único hijo, al que dejaron al cuidado de tres nodrizas, habiendo ido a las festividades con motivo de la matanza de osos. Además, en el palacio permaneció un galgo de un año de “belleza sin precedentes”. “La serpiente que fue apodada Satanás ”, salió arrastrándose de un hueco en la pared y atacó al niño, en una pelea con la serpiente, el perro ganó, matándolo y desgarrándolo en “pedazos”, pero él mismo resultó gravemente herido en el Mismo tiempo. Los padres que regresan se enteran por las niñeras fugitivas, que temían ser procesadas por un descuido, que el perro, pensaron erróneamente, había matado al niño. Después de eso, el padre, precipitadamente sin entender, cortó la cabeza del perro con una espada. Sin embargo, luego resulta que el niño está sano y salvo, y el perro lo protegió del "adversario malvado":
El dueño se convirtió en un chal de dolor,
Sordo y respirando pesadamente:
¿Por qué trataste con el perro?
Sin entender y sin ninguna
Su culpa, matar con una espada,
¿No es culpable de nada?
En la novela en verso " Dolopathos, o la historia del rey y los siete reyes magos ", contigua al ciclo "El libro de los siete reyes magos", también hay una narración sobre un perro asesinado por error; esta historia debería mostrar cuán peligrosas e injustas pueden ser las decisiones apresuradas.
En una conocida leyenda galesa [16] , un perro llamado Gelert pertenecía al príncipe (más tarde gobernante) del reino de Gwynedd , Llywelyn ap Iorwerth , a quien confiaba para cuidar la cuna con su hijo pequeño cuando él estaba fuera. Un día se fue de cacería y dejó a Gelert con su hijo pequeño, y cuando regresó, vio una cuna volteada y un Gelert dormido con rastros de sangre. Llywelyn pensó que el perro había hecho pedazos a su hijo, sacó su espada y mató a Gelert. Después de eso, escuchó el llanto de su hijo, que yacía junto al lobo muerto. Entonces el príncipe entendió todo y enterró al perro con todos los honores.
La etnógrafa y hagiógrafa británica Sabine Baring-Gould ( Sabine Baring-Gould , 1834-1924) en su libro "Mitos y leyendas de la Edad Media" en el capítulo "Dog Gelert" también se refiere a esta trama algunos cuentos folclóricos [10] . Así, en su opinión, el cuento de hadas de los hermanos Grimm "El viejo sultán " ( alemán Der alte Sultan , KHM 48; según el clasificador de folclore ATU 101, 103, 104 ) se une a esta tradición . Algún dueño desagradecido decidió matar a su viejo perro llamado Sultan y consultó con su esposa cómo hacerlo. El sultán escuchó esta conversación y se quejó con el lobo, quien sugirió un plan que haría que el dueño sintiera lástima por su perro. Al día siguiente, cuando el hombre se dirigía al trabajo, el lobo fingió querer sacar al niño de la cuna, mientras el sultán lo atacaba y salvaba al bebé. El plan tuvo éxito, pero el perro y el lobo se pelearon porque el lobo quería dañar impunemente la propiedad del dueño del perro. Los cuentos populares con motivos similares son comunes en toda Europa. Por ejemplo, en los países de la antigua URSS, el cuento popular ucraniano "Serko" es conocido gracias a la película animada " Había una vez un perro ".
Los compiladores rusos del catálogo "Clasificación temática y distribución del folclore y motivos mitológicos por áreas" proporcionan una lista actualizada de la existencia de esta trama (según su clasificación, sección H. - "Paraíso perdido"; motivo 49 - "Los asesinados perro trató de salvar al niño") en varias regiones y pueblos, que actualmente incluye una cincuentena de tradiciones del mundo [17] .
En 1987 se estrenó la película francesa El monje y la bruja ( Le Moine et la sorcière ), cuyo argumento reflejaba la polémica en torno a Saint Guinfort, vista a través de los ojos del hermano Etienne de Bourbon , un inquisidor dominico .
La leyenda de Saint Ginforth se convirtió en una de las fuentes de la historia de Keith Donahue The Kidnapped Child (2006).
El protagonista de la trilogía de Bernard Cornwell "Harlequin", "Wanderer", "Heretic" - Thomas of Hookton - hasta cierto momento, mitad en broma, mitad en serio, reverencia a Saint Guinforth, le reza y usa una pata de perro seca alrededor su cuello, que hace pasar por las reliquias de San Guinforth.