Monasterio Superior Spaso-Preobrazhensky

El Monasterio Upper Spaso-Preobrazhensky (en adelante, el Monasterio de 3ra clase de Edinoverie para hombres de la Asunción Superior) es un monasterio de hombres de Old Believer y más tarde Edinoverie en las cercanías de la ciudad de Nikolaevsk (ahora Pugachev) en la Región de Saratov , que existió en el 18-20 siglos.

Fue fundado como Viejo Creyente, pronto se convirtió en el centro espiritual de toda Rusia de los Viejos Creyentes, poseía una enorme riqueza, comparable a los monasterios ortodoxos más grandes. Entre otros monasterios de Irgiz , conservó su independencia durante mucho tiempo, pero en 1841 se convirtió a la fuerza en uno correligioso. En esta capacidad, actuó hasta el establecimiento del poder soviético en la región, después de lo cual fue cerrado.

La aparición de los Viejos Creyentes en el Irgiz

Desde principios del siglo XVIII [1] [2] las cercanías de los ríos Bolshoi y Malyi Irgiz se convirtieron en lugares de asentamiento para los Viejos Creyentes , a pesar de las constantes amenazas de ataques de los nómadas. En 1727, el arzobispo Sylvester de Kazan informó al Sínodo [3] que "los cismáticos viven a lo largo del río Kirgiz (Irgiz) desde ciudades y distritos a caballo, huyendo de la exploración, con sus esposas e hijos, hacinados". Las autoridades buscaban periódicamente a estos colonos con la ayuda de destacamentos militares [4] , pero, a pesar de tal persecución, la zona atrajo a más y más nuevos colonos. En la década de 1760, "más de mil súbditos rusos" vivían en la región [5] . Surgieron una serie de libertades .

Casi inmediatamente después de su acceso al trono, el emperador Pedro III envió un decreto al Senado para su consideración que permitía a todos los viejos creyentes que habían huido previamente al extranjero regresar libremente a Rusia con derecho a la libertad de religión [6] . G. R. Derzhavin asumió que tal decreto apareció bajo la influencia de Ivan Serebryakov, un campesino de uno de los centros de los Viejos Creyentes en el pueblo de Malykovka , presentó un proyecto sobre el asentamiento de lugares escasamente poblados a lo largo del Irgiz por colonos Viejos Creyentes de Polonia [7] . Catalina II en diciembre de 1762 confirmó el decreto anterior, prometiendo además a los colonos la exención de impuestos durante 6 años y asignaciones de tierras. El decreto se convirtió en la fuente principal para la colonización del territorio de Saratov en el siglo XVIII; según el arzobispo Filaret , solo en 1763, unas 20 mil personas se mudaron a Irgiz desde el asentamiento polaco de Vetka , que había sido un centro de viejos creyentes durante mucho tiempo. tiempo [8] . Junto con los colonos de Europa, los colonos del interior de Rusia también se acercaron en secreto a los Irgiz, quienes a veces también lograron obtener terrenos [9] .

Pronto, varios monasterios de Viejos Creyentes aparecieron en los asentamientos de Irgiz , fundados por inmigrantes de Polonia .

Historia del monasterio de los Viejos Creyentes

Fundación

Se desconoce la fecha exacta de fundación del monasterio. Ivan Dobrotvorsky y Nikolai Sokolov, investigadores de la historia del cisma en la provincia de Saratov, creen que el skete fue fundado en 1762 [10] . El mismo año se indica en la colección de escritos del ex obispo de Saratov Jacob (Vecherkov) "Sobre la división de la secta fugitiva en la provincia de Saratov" y en la "Descripción estadística de los monasterios" compilada en 1827 [10] .

Sin embargo, ya a principios del siglo XIX, el gobernador de Saratov, Pyotr Belyakov , señaló que 1762 como fecha de fundación del monasterio no tenía fundamento, y señaló que el decreto imperial se emitió solo el 14 de diciembre y que era simplemente imposible. llegar de Polonia a la remota Irgiz en las dos semanas restantes [11] [12 ] . Belyakov correlacionó el momento de la fundación de los monasterios con mediados de la década de 1770 [13] [12] , lo que se confirma indirectamente por la ausencia de los monasterios de Irgiz en las listas de cismáticos de la provincia que pagaron doble salario en 1778 [13] [12 ] . Y dado que, según el decreto de Catalina II, la exención de impuestos se emitió durante 6 años, los monasterios deberían haberse fundado no antes de 1772.

El científico ruso moderno S.P. Polozov cree que el monasterio fue fundado un poco después de 1762 [14] , otro investigador moderno A. Naumlyuk cree que el monasterio fue fundado en 1764 [12] , otra historiadora Irina Polozova se hace eco de él [15] .

Se considera que el fundador es un nativo del asentamiento polaco Vetka Isaac con una hermandad de 11 monjes y 14 Balti [16] . Se establecieron en un lugar pintoresco en la margen izquierda del río Irgiz, en la península entre el río y el lago Kalach. Durante la construcción, St. Isaac's Skete estaba ubicado a unas 8 verstas del futuro centro del distrito Nikolaevsky de Mechetnaya Sloboda (ahora Pugachev ) [17] .

Primeros años

Durante mucho tiempo, el monasterio conservó el testamento escrito a mano de su fundador Isaac, en el que instaba a sus hermanos y futuros habitantes del monasterio a observar la fe antigua, seguir estrictamente los requisitos de la moralidad y adornarse con virtudes, solo bajo esta condición. el monasterio existirá durante mucho tiempo y con firmeza [16] . Aparentemente, Isaac era una persona educada, profundamente religiosa, estrictamente moral, que creía sinceramente en la corrección de sus convicciones y trataba de confirmarlas en el alma de sus hermanos subordinados [18] . Los monjes llevaron una estricta vida ascética , lo que les valió el respeto de los viejos creyentes locales. Según el censo de 1762-1765, poco después de su fundación, 37 personas ya vivían en St. Isaac's Skete [15] .

Y aunque inicialmente el skete no difería mucho de numerosos similares esparcidos por la provincia de Saratov [18] , pero los habitantes del monasterio, considerando que la libertad de culto que les otorga el decreto imperial también se aplica a la construcción de capillas y templos, asumió la construcción de iglesias [19] , lo que incrementó significativamente la influencia del monasterio en la vida espiritual de la región. En 1764 se construyó una capilla en el monasterio en nombre de la Intercesión de la Santísima Madre de Dios [20] . El metropolitano Macario , en su obra “La historia del cisma ruso, conocido como los viejos creyentes”, que ha pasado por más de una edición, escribió que la primera capilla apareció en el monasterio recién en 1770 [21] , pero ya en julio El 21 de enero de 1768, esta capilla fue discutida en relación con el Santo Sínodo en el Senado , lo que permite considerar errónea su afirmación [20] . Desde entonces, la activa actividad pública del monasterio comenzó a alimentar al rebaño de Viejos Creyentes [15] . Los laicos recurrieron activamente al monasterio en busca de enseñanzas y aclaraciones de las Escrituras , la realización de rituales, el monasterio se convirtió en un centro espiritual local, que se desarrolló rápidamente [22] . El rumor sobre la santidad de los ermitaños de Irgiz creció rápidamente. Aproximadamente en 1774, se fundó un skete de mujeres no lejos del monasterio masculino, que luego tomó forma en el Monasterio Verkhne-Pokrovsky .

Apogeo

El apogeo del monasterio está indisolublemente ligado al nombre de su segundo abad Sergio (Yurshev) .

Sergio era hijo de un comerciante de Moscú, un Viejo Creyente bien conocido, y huyó de la persecución a Polonia [21] . En 1776, Sergio aprovechó el decreto de Catalina II para permitir que los cismáticos regresaran a Rusia [5] . Al cruzar la frontera, se autoproclamó nativo de Rusia, supuestamente sin recordar dónde nació y quién lo trajo a Polonia [23] .

En el mismo 1776 [24] Sergio apareció en St. Isaac's Skete, donde pronto se ganó el respeto de los habitantes del monasterio, destacándose claramente entre ellos como nativo de Moscú e hijo de un conocido cismático, e incluso como una persona de mente sobria, alfabetizada y bien leída [25] . En general, había una gran escasez de personas educadas en el monasterio. Entonces, durante el levantamiento de Pugachev , uno de los ancianos habló sobre las personas alfabetizadas en el monasterio: “No hay tales personas en el monasterio; había una veintena de personas, e incluso los del equipo de detectives se dieron a la fuga" [26] .

Ya un año después de su aparición, Sergio jugó un papel muy importante en la gestión del monasterio. Isaac incluso lo envió a Moscú para establecer lazos entre Irgiz y los Viejos Creyentes de Moscú. Sergio no regresó solo de Moscú, le rogó a Mikhail Kalmyk , quien era considerado en ese momento el padre supremo del sacerdocio [27] , el sacerdote Jerome que enviara el treb , por lo que era muy necesario para todos los Viejos Creyentes de Irgiz. , donde ya no había sacerdotes desde hacía dos años.

En 1780, murió el fundador y rector del skete, Isaac. Antes de su muerte, señaló a Sergio como su sucesor, con lo que los hermanos estuvieron de acuerdo: fue con el nombre de Sergio, ya conocido en el mundo de los Viejos Creyentes como el inquebrantable "Adamant de la piedad", que depositaron sus esperanzas, y no uno en el monasterio podría compararse con él en la gloria. Sin embargo, Sergio aceptó de mala gana el puesto propuesto, alegando su juventud e inexperiencia. No se sabe cuán sinceras fueron sus excusas, pero sin embargo, el 3 de mayo de 1780, los vagabundos redactaron el siguiente documento [28] :

Por la gracia y la bondad de Dios Padre Todopoderoso ... Nos reunimos todos, los hermanos de Verkhne-Isakiev Skete, para elegir al rector de nuestro monasterio, y de acuerdo con nuestro consejo fraternal común, elegimos al Monje Sergio en nuestra sociedad como el constructor, para corregir todas las necesidades monásticas, tanto espirituales como terrenales. Y sería para el rector, el monje Sergio, en primer lugar, tener cuidado de una iglesia de oración común... para que no sea pobre en el servicio de la iglesia... Y tendríamos a todos los hermanos, que están en su mano, en todas las obras agradables a Dios, tenga una obediencia incondicional, y el rector nos enseñe correcta y paternalmente ... Él, el abad, de ninguna manera tendrá ningún negocio que usted no pueda determinar por sí mismo antes del próximo monasterio. , pero tenga un tesorero en consulta con usted... entonces todos los hermanos en la reunión deben presentar el asunto y fraternalmente con humildad aconsejar sobre el asunto que ha sucedido.

Además, el abad recibió instrucciones de vigilar la aplicación de la carta monástica según las instrucciones de Macario , metropolitano de Moscú, para que “los ancianos no tuvieran ni bebieran vino embriagado y caliente; para que el ultraje no comience en el monasterio, y del ultraje se produzca toda mala acción, es decir, la ruina de la vida patrística y monástica.

Sergio se dedicó activamente a cumplir la orden de los hermanos, redactó los estatutos del albergue, introdujo una comida común . Los historiadores no conocen la carta de Sergio, pero se ha conservado la carta del monasterio de Nizhne-Voskresensky [29] [30] , sobre la cual se sabe que fue creado por analogía con la carta de la Alta Asunción [31] [32] :

1. Cuida con todas tus fuerzas de los hermanos.
2. Tener 12 personas de los hermanos contigo para consejo, sin los cuales no hacer ningún trabajo.
3. En las iglesias, tener un jarro de limosnas que vayan exclusivamente a los sacerdotes.
4. Si uno de los hermanos se vuelve culpable, entonces aliméntelo, no lo prive de su voluntad, sino castíguelo solo por definición con consejos.
5. Todas las cantidades de las ofrendas van al abad, pero los ancianos revisan los libros de ingresos y gastos.
6. Para recibir dádivas en cartas, designe un procurador especial que las reciba, las anote en libros, las transfiera al rector, quien luego las transfiera al tesorero o colono de la iglesia.
7. Los que vienen en peregrinación o para vivir no deben ser aceptados bajo ninguna circunstancia sin el Consejo.
8. Para los visitantes, el tesorero asigna todo lo necesario.
9. Sin el Consejo y el tesorero, el abad no irá a ninguna parte sin permiso.
10. Gastar dinero por el abad sólo después del consentimiento del Consejo y el tesorero.
11. Si uno de los hermanos resulta ser culpable de un delito, extraditarlo a las oficinas del gobierno a petición de todos los hermanos.
12. No mantenga ganado excedente, pero mantenga un número apropiado de trabajadores para cuidarlo.
13. Si el rector no cumple con todo esto, el Consejo lo informa a los demás rectores, pero si el rector no obedece, se elige uno nuevo.

Pronto, gracias a las conexiones con ricos comerciantes de Viejos Creyentes de Moscú y la región del Volga, así como debido a su fama, Sergio logró obtener el permiso de las autoridades locales para construir un templo permanente, en contra de la legislación existente del Imperio Ruso, que prohibió la construcción de iglesias por parte de los Viejos Creyentes. Se añadió un altar [33] [34] a la capilla existente , y la nueva iglesia fue consagrada en nombre de la Entrada en la Iglesia de la Santísima Madre de Dios .

Los detalles de este evento se describen solo en el trabajo de Metropolitan Macarius [35] , que no difiere en la confiabilidad de las fuentes [36] . Según Macario, el asunto fue así: Sergio primero solicitó permiso a las autoridades para reparar la capilla después del incendio. Habiendo recibido tal permiso, inmediatamente construyó una nueva iglesia de cinco cúpulas con un campanario, todavía llamándola capilla, e hizo una nueva petición: permitir que una iglesia temporal de lino, traída por él del extranjero, se coloque en esta capilla. para poder servir varias cenas , para reponer las existencias de dones sagrados . El monje , gracias a los esfuerzos de Sergio, ya había aparecido en el monasterio varios años antes. Y nuevamente, se obtuvo el permiso, pero la iglesia resultó no ser temporal, sino permanente [37] [38] .

No hay consenso entre los historiadores sobre la cuestión de la existencia y el origen de la iglesia temporal. De acuerdo con el punto de vista generalmente aceptado, se las arregló para llevar una iglesia plegable de campamento de Polonia a Rusia, apuntándolo prudentemente en su pasaporte, y en muchos aspectos fue esto lo que le dio la oportunidad de equipar la iglesia en el monasterio [ 39] . Sin embargo, Macario creía que en lugar de la iglesia, Sergio llevaba un lienzo vacío enroscado en palos al otro lado de la frontera [21] . En su opinión, Sergio inicialmente se fijó el objetivo de convertirse en el jefe de toda la comunidad de Irgiz [40] , para lo cual ideó un plan de tan largo alcance. Sin embargo, Nikolai Sokolov , al describir la versión del metropolitano Macarius en su ensayo "El cisma en el territorio de Saratov", señala que tales planes con visión de futuro para tomar el poder en Irgiz, que atribuye a Sergius Macarius, no encajan en absoluto con su futuro. biografía [25] .

De una forma u otra, pero la primera iglesia completa [41] apareció en el monasterio, el servicio de la liturgia divina se abrió en el monasterio , y el skete se llamó el Monasterio Superior. Este fue el comienzo del apogeo de los monasterios de Irgiz . La noticia del permiso formal para el culto de Irgiz se extendió rápidamente por todo el país, y muchos peregrinos de toda Rusia llegaron al monasterio: los Urales, el Don, el Volga, Siberia, San Petersburgo [37] . Alguien fue a adorar los lugares sagrados, creyendo en la leyenda generalizada de que los lugares para la construcción de monasterios en Irgiz estaban indicados desde arriba, y que allí descansan las reliquias imperecederas de los santos ascetas. Otros fueron por regalos sagrados. Pronto, la estrecha Iglesia Vvedenskaya ya no podía acomodar a todos, y el monje Jerome no tuvo tiempo de cumplir con todos los requisitos necesarios. Surgió la cuestión de ampliar el número de sacerdotes [42] y construir un nuevo templo.

Sergio escribió un ensayo “Buscando el discurso”, en el que argumentaba que sin volver a ungir, de ninguna manera es posible recibir sacerdotes contaminados por el “ bautismo derramado ”. Pero es posible corregir a los sacerdotes y limpiarlos de la inmundicia mediante la crismación sólo donde hay una verdadera iglesia y un verdadero crisma . Después de alejarse de la persuasión popovitsky fugitiva de Starodubye , la iglesia y la mirra existían solo en un lugar: el Monasterio Superior. Sergio disfrazó con bastante cuidado esta idea suya en razonamientos y referencias a reglas canónicas e instituciones patrísticas. Algunos de los Viejos Creyentes no entendieron el significado secreto de la composición, alguien entendió, pero no quiso aceptar [43] .

En primer lugar, el descontento con tal elevación de Sergio fue expresado por Anthony, rector de la vecina Filaret Skete [44] . Afirmó que en caso de necesidad urgente, los Viejos Creyentes pueden recibir sacerdotes ortodoxos sin necesidad de volver a engrasarlos, y respaldó sus palabras con hechos, aceptando a cierto sacerdote Vasily [45] en el monasterio sin corrección . Sergio respondió convocando un concilio, que tuvo lugar el 2 de agosto de 1782 "en la iglesia de la honrosa y gloriosa Entrada en la Iglesia de la Madre de Dios". El consejo terminó en nada, todas las partes no estaban convencidas.

El 5 de marzo de 1783 se convocó nuevamente una “asamblea general completa” en el Monasterio Superior. Y ahora la mayoría se ha pronunciado a favor de Sergio, habiendo aceptado y aprobado las reglas para manchar, aprobadas por la catedral de 1780 en el cementerio Rogozhsky de Moscú [46] .

Mientras tanto, gracias a la no obstrucción de las autoridades civiles y generosas donaciones de toda Rusia, se construyó un nuevo templo en el monasterio. El 19 de diciembre de 1783 fue consagrado en nombre de la Asunción de la Madre de Dios , el monasterio en adelante pasó a ser conocido como la Alta Asunción. A la solemne ceremonia de consagración de una nueva iglesia de Viejos Creyentes, tan rara en el Imperio Ruso, asistieron muchos creyentes, en su mayoría comerciantes de Saratov , Volsk y Khvalynsk . El mismo día, Sergio convocó una “reunión pública general” en el monasterio, sugiriendo que los presentes, de una forma u otra, finalmente resolvieran el problema de las manchas [47] .

La reunión pública general aceptó "la consideración santa-correcta y la posición común explicativa de la santa iglesia y de todo el cristianismo" [48] :

1. para que la santa iglesia cristiana tuviera en sí misma una santa-determinación legal en todo, según las santas reglas santa-apostólicas y patrísticas, obediente y vigilante;
2. para que cada uno las use en su propio tiempo, y no porque algunos de la santa iglesia, extraviados, no usaron las santas tradiciones apostólicas y patrísticas a destiempo, de las cuales se extraviaron, por lo cual juraron de parte de la santa iglesia, y no una bendición;
3. para que ella no aceptara consagraciones empapadas con el bautismo de Little Russian y descendientes de los Oblivians y al sacerdocio, para que no permitiera nada de eso, y aquellos que fueron aceptados por los sacerdotes de los Oblivians, entonces fueron dejados en sus lugares y entregado al silencio;
4. de manera que los sacerdotes que vuelven no son recibidos en ninguna parte, sino en la santa iglesia, para mejor consideración lícita en todo;
5. cuando, por lo menos donde, por alguna necesidad necesaria, se recibe a qué sacerdote recién llegado, entonces sería pronto para hacerles saber desde ese lugar a la santa iglesia, para la conquista de la santa iglesia en unión-amor

Teniendo en cuenta que la iglesia santa para los Viejos Creyentes existía solo en un lugar en Rusia, de hecho, tal decisión por un tiempo indefinido aseguró el privilegio de recibir sacerdotes fugitivos para el Monasterio de la Alta Asunción, y colocar a Sergio de hecho a la cabeza de la toda la persuasión beglopopovista [39] . De las firmas del documento se desprende que en ese momento había cuatro sacerdotes, un hieromonje, un hierodiácono y un diácono en el Monasterio Superior, lo que permitió celebrar los servicios divinos con todo esplendor [49] .

Pero no inmediatamente todas las comunidades de Viejos Creyentes de Rusia aceptaron la decisión del consejo, y Sergio incluso tuvo que escribir un nuevo ensayo, “Una conversación con los que dudan de la Santa Iglesia y el sacerdocio ortodoxo” [50] . En él, nuevamente defendió las posiciones de sus trabajos anteriores: que el bautismo vertiendo es la raíz de la úlcera de la Iglesia rusa y la herejía principal, que ahora no hay un solo obispo ortodoxo en Rus, ya que algunos fueron bautizados derramando, otros fueron colocados por vertedores, otros están en estrecha relación con ellos, incluidos los obispos georgianos, Alexei Pereyaslavsky e Hilarion de Astrakhan. Sergio escribió que sólo en el Monasterio de la Dormición Irgiz se conservaba invariablemente la enseñanza apostólica, la correcta jerarquía y la misma celebración de los sacramentos, y por tanto sólo él, sólo la santa iglesia, tiene derecho "por la necesidad o el cuidado del tiempo a permitir que se cambie la ley". Después de eso, Sergio argumentó en detalle y con referencia a las decisiones de los primeros concilios cristianos que tal desviación de la iglesia rige, como la aceptación de un sacerdote fugitivo de otra iglesia, en contra del sexto canon del Concilio de Antioquía [51] , es en principio posible y, necesariamente, aceptable [52] .

Y la “Conversación” funcionó, los sacerdotes se sometieron, y los Viejos Creyentes siberianos y otros escépticos cedieron, considerando de ahora en adelante la posición de la iglesia canónica de la reunión pública general de 1783 [53] . El derecho de monopolio de los monasterios de Irgiz para corregir a los sacerdotes fugitivos ya no se discutía; ahora las comunidades de Viejos Creyentes fugitivos de toda Rusia aceptaban solo sacerdotes ungidos en los monasterios de Irgiz para corregir los requisitos de la iglesia. Esto elevó mucho la autoridad de los monasterios entre los Viejos Creyentes [15] . Desde la ruptura de Starodubye , por primera vez, la autoridad, el liderazgo superior y la legitimidad visible han aparecido para los Viejos Creyentes sacerdotales. Teniendo en cuenta estos méritos de Sergio, así como su trabajo en el establecimiento de la vida monástica en Irgiz, los contemporáneos otorgaron a Sergio el título de "constructor", del que estaba muy orgulloso [54] .

Mientras tanto, otros monasterios de Irgiz siguieron el ejemplo de Sergio: se adoptaron cartas, comenzó la construcción de iglesias, los claustros recibieron sus nombres finales de acuerdo con los nombres de los tronos en los templos: Nizhne-Voskresensky , Sredne-Nikolsky y Verkhne-Uspensky. Los monasterios de Irgiz pronto se convirtieron en el centro de toda Rusia de los Viejos Creyentes [17] , y el Alto Uspensky fue el más importante de ellos. Comenzó el período de esplendor y gloria de los monasterios de Irgiz. Varios investigadores comparan la influencia de los monasterios de Irgiz con centros ortodoxos como Kiev o Athos . Los héroes de la novela de P. I. Melnikov dicen esto sobre los monasterios [55] :

“Así como después de la caída de la piedad en la antigua Roma, Tsargrad se convirtió en la Segunda Roma, así después de la caída de la piedad en el santo Monte Athos, el segundo Athos apareció en el Irgiz... Verdaderamente, el reino de los monjes fue... Vivían descuidadamente y con abundancia en todo..."

Exilio de Sergio

El 6 de julio de 1786 se eligió un nuevo abad en el Monasterio de la Alta Asunción, pero no se conocen ni el motivo de la dimisión de Sergio ni el nombre de su sucesor [56] . Sin embargo, en 1790, Sergio volvió a ocupar el cargo de rector: el 18 de julio, en este rango, envió sus famosas "Preguntas" a Nicephorus Theotok . En ese momento, Sergio probablemente ya planeaba llegar a un acuerdo con la iglesia sinodal y, en el futuro, recibir sacerdotes no fugitivos, sino bendecidos por el obispo. Pero tal alejamiento de las viejas tradiciones, el rechazo de la opinión inquebrantable que reinaba en el entorno de Beglopopov sobre la herejía de la Iglesia Ortodoxa Sinodal no fue aceptado ni por los hermanos monásticos, ni por los monasterios vecinos, ni por las influyentes comunidades de Viejos Creyentes. de Volsk. Cuando se hicieron evidentes las intenciones de Sergio de pasar a la misma fe , sus méritos anteriores no lo salvaron, fue destituido del cargo de rector [57] , presumiblemente a fines de 1791 [56] .

En una de las biografías de Sergio, hay información de que algunos monjes de los hermanos incluso intentaron matar al ex rector, pero un oficial de policía que llegó inesperadamente lo salvó . Al mismo tiempo, los atacantes escaparon del castigo debido al soborno de funcionarios por parte del rico comerciante Viejo Creyente Rastorguev [56] . Sin embargo, un año más tarde se hizo evidente que Cirilo, quien reemplazó a Sergio como rector, no era apto para tal puesto, bajo su mando el monasterio fue destruido, la propiedad del monasterio fue saqueada abiertamente, por lo que un año después el monasterio había sido destruido. una apariencia muy miserable. Los hermanos volvieron a dirigirse a Sergio con una solicitud para ocupar el lugar del rector. Se negó varias veces, pero al final estuvo de acuerdo "principalmente en la condena de los comerciantes de Wol" [56] .

El acta de elección del 28 de enero de 1793, presenciada por el oficial de policía [58] , se ha conservado :

Estando en la asamblea general, habiendo elegido las manadas, rogamos a todos los hermanos que sean el rector del antiguo constructor Sergio sobre nosotros, para que todos nosotros, unánimemente con él, el rector, estemos en toda obediencia, como el deber y el rango mandan. monjes; y con todo su rector, todos nos comprometemos a tener, como nuestro primer pastor, en todo respecto de nosotros; y entre ellos todos los hermanos para vivir en perfecta armonía, sin contienda, y en todo tipo de mal, y más aún en actos de embriaguez, de ninguna manera ninguno de nosotros, tanto los ancianos como Balti, no convertimos bebidas embriagantes a ninguno de nosotros en nuestras celdas... bajo ninguna circunstancia no tener.

Habiendo obtenido tal papel, Sergio comenzó a gobernar el monasterio con mano firme, de modo que después de dos años el monasterio restauró su apariencia anterior. Es cierto que muchos monjes no pudieron soportar la severidad de su administración y abandonaron el monasterio, partiendo hacia los Urales o el Don. Pero en 1795, Sergio nuevamente se dedicó a promover la unidad de fe y nuevamente fue destituido del cargo de rector por la decisión de una "reunión completa de monacato y ciudadanía". Su lugar fue ocupado por el ex soldado Isaac, un hombre analfabeto y sordo [59] .

Sergio, sin embargo, no abandonó los intentos de recuperar el poder en el monasterio. Presentó una petición al obispo Ambrosio de Kazán , en la que, llamándose a sí mismo el constructor del monasterio de la Asunción Irgiz, en nombre de todos los hermanos, solicitó el nombramiento de un sacerdote ortodoxo para el monasterio con ciertas condiciones [60] : con estando en el departamento de la diócesis de Kazán , y con permiso para realizar el culto de acuerdo con los libros impresos antiguos [61] . Ambrose accedió con gusto, seguido de una petición al Sínodo, que fue satisfecha con relativa rapidez gracias a la asistencia del metropolitano Gabriel y Alexei Ivanovich Musin-Pushkin . En el rescripto supremo del 19 de junio de 1796, dirigido al arzobispo Ambrosio de Kazán, siguió la resolución deseada [61] sobre la transferencia del Monasterio de la Alta Asunción a la misma fe.

Pero el monasterio no iba a aceptar en absoluto a Sergio como rector. Su novicio, enviado con la noticia de su inminente llegada, fue excomulgado, prohibiéndole comer, beber y rezar, incluso comenzaron a alimentarlo con platos especiales. El sacerdote, que al llegar concedía al novicio el perdón y la limpieza de las inmundicias de estar en el camino, tenía que literalmente pedir perdón delante de los hermanos según un rito inventado apresuradamente, ya que él también era considerado profanado. Se convocó un consejo con la participación de los ancianos de los monasterios vecinos, que decidió no permitir la entrada de Sergio al monasterio, no sólo para mandar, sino incluso para vivir [62] . Los ancianos también recurrieron a la corte con una declaración correspondiente.

El 25 de octubre de 1796, Sergio pidió ayuda al oficial de policía Peter Bezobrazov y le pidió que lo escoltara hasta el monasterio [63] . De acuerdo con el decreto del gobierno vicegerente y la orden del gobernador, se anunció a los ancianos que a Sergio se le permitía regresar al monasterio. Sin embargo, hasta recibir órdenes especiales, Sergio recibió la orden de no interferir en los asuntos del monasterio de ninguna manera. Sergio pidió permiso para hacer un inventario de la propiedad del monasterio, ya que los monjes leales a él informaron que estaba siendo robada. Para hacer esto, el oficial de policía le asignó el noble asesor Nikiforov y el registrador Ufimtsev para ayudarlo. El 28 de octubre, Sergio llegó al monasterio. Resultó que, de hecho, gran parte de la propiedad del monasterio había desaparecido: lienzos, telas, acero, hierro, pieles de oveja y otras cosas faltaban por más de 2 mil rublos. Sin embargo, en contra de la orden directa del oficial de policía, después de haber recibido cuantiosos sobornos, Nikiforov y Ufimtsev se negaron a describir la propiedad y se fueron [64] . Sergio permaneció en el monasterio, pero no se le permitió entrar a la iglesia ni al sótano , no le dieron de comer, lo alimentó su propia hermana, la monja Alexandra. De ambos templos, los monjes sacaron túnicas , libros, sobrepellices , candelabros, etc., a la sala del sótano, y las iglesias mismas fueron cerradas, y ellos mismos no celebraron un servicio, y Sergio no fue permitido. El ex abad nuevamente tuvo que buscar ayuda de las autoridades. Alrededor de 20 de sus seguidores entre los hermanos le dieron un poder notarial escrito al obispo de Kazán para pedirle que enviara hieromonjes y hierodiáconos, con lo cual Sergio se dirigió al Sínodo [65] .

La lucha de Sergio estaba condenada al fracaso, ahora se le opuso su antiguo amigo, el todopoderoso agricultor Vasily Zlobin , quien anteriormente apoyó la idea de la conversión a la fe común , y ahora la abandonó, permaneciendo fiel a los Viejos Creyentes. . Todo el apoyo de Sergio por parte de los jerarcas supremos de la Iglesia ortodoxa no pudo oponer nada a la influencia de los sobornos de Zlobin a los ejecutores directos de la voluntad superior. Todos los partidarios del ex abad fueron expulsados ​​del monasterio. Y el consejero del gobierno provincial, el coronel Alexander Ivanchin, enviado al monasterio por el gobernador, mientras pasaba por Volsk, se detuvo en Zlobin, después de lo cual no estaba dispuesto a ayudar a Sergio. A la propuesta del enviado del gobernador para recibir a Sergio, los hermanos respondieron: “No escuchamos el decreto, ni al obispo, ni a todo el sínodo, porque no somos ancianos, sino campesinos: pagamos per cápita, palacio, el reclutamiento y otras cargas estatales, reconocen a la Gran Iglesia Rusa como ortodoxa y no aceptan orar por la familia real, el sínodo y el obispo diocesano, porque todos son herejes. Ivanchin no insistió, pero aconsejó a Sergio que abandonara el monasterio. Sergio se vio obligado a someterse [66] .

Monasterio en la época de Pablo I y Alejandro I

Tras la expulsión de Sergio en 1797, el rector del Monasterio de la Resurrección Inferior , Prokhor, se convirtió en el nuevo líder espiritual de los monasterios de Irgiz, que gozaba de gran respeto en los monasterios, así como del patrocinio de las autoridades [17] . A principios de 1797, en nombre de Pablo I , que ascendió al trono , el gobernador Vladimir Pavel Runich , que era su confidente, visitó los monasterios . Runich quedó complacido con lo que vio y le escribió a Prokhor, con quien se hizo amigo [67] :

“Me complacería mucho si usted, tanto en su monasterio como en otros monasterios de Irgiz, asegurara a los abades y hermanos que pueden informarme acerca de sus necesidades, para que yo, siendo conocido acerca de ellos, pueda mostrarles ustedes y ellos legitiman mis servicios y beneficios..."

Y los servicios de Runich fueron más de una vez útiles para el Monasterio de la Alta Asunción. Poco después de la visita de Runich a la provincia de Saratov, por invitación suya, el rector del Monasterio de la Resurrección y el nuevo líder espiritual de todos los monasterios de Irgiz, Prokhor y el élder Joseph del Monasterio de la Asunción Superior, fueron a San Petersburgo . Durante la visita, fueron repetidamente concedidas en audiencia con Pablo I y tuvieron la oportunidad de expresarle sus quejas y deseos [68] . Paul I trató muy favorablemente a los delegados de Irgiz. Y el 31 de agosto de 1797, se emitió un decreto sobre la liberación de los monjes de los monasterios de Irgiz del deber de reclutamiento [69] , también permitió la construcción de nuevas iglesias y celdas, de hecho legalizando los monasterios [68] .

Pronto los monjes del monasterio tuvieron que recurrir nuevamente a la ayuda de Runich. El 7 de octubre de 1798 se produjo un incendio en el monasterio. El fuego que brotó de la lámpara inextinguible destruyó ambos templos junto con 47 celdas. El sucesor de Isaac como rector, Monk Mammoth, a través de Prokhor, notificó inmediatamente a Runich de la desgracia que había causado al monasterio pérdidas de hasta 100.000 rublos. Runich solicitó al emperador y el 16 de noviembre recibió un rescripto: "... con respecto a la quema de iglesias en el Monasterio de los Viejos Creyentes de la Alta Asunción, tengo que decirle aquí que... para la construcción de todas estas iglesias quemadas, ordeno la cantidad necesaria de dinero que se os dará de mi tesorería" [ 70] . El 18 de diciembre, se determinó que la “cantidad de dinero requerida” era de 12 mil rublos, con la observación de que esta cantidad “debería ser limitada” [70] .

Habiendo aprendido acerca de la misericordia real, los hermanos se pusieron a trabajar. Un mes después, se construyó una pequeña iglesia de madera en nombre de la Presentación de la Santísima Theotokos , consagrada el 10 de enero de 1799 sobre una antimensión salvada del fuego . Se construyeron alrededor de 60 celdas nuevas en lugar de las celdas quemadas. Además, se inició la construcción de un gran templo de piedra según un proyecto que recibió la máxima aprobación. Según el mismo proyecto, se construyó un campanario de madera sobre el que se instaló el reloj Kulibin [71] . Del tesoro, los monjes gastaron solo 6 mil rublos, probablemente temiendo demostrar desmesura.

El nuevo templo de piedra se completó solo en 1803. En ese momento, debido a cambios en el trono, los monjes no se atrevieron a consagrar el templo sin un permiso especial. Nuevamente tuve que recurrir a Runich, quien en ese momento era el gobernador de Vyatka . Él, a través del Ministro del Interior Kochubey , transmitió la petición de los Viejos Creyentes a Alejandro I y recibió el permiso necesario. Notificando al nuevo rector del monasterio Gabriel el 20 de octubre de 1803, Runich agrega: “Después de la consagración de la iglesia, tanto sobre ella como sobre si el sacerdote de un monasterio u otros monasterios realizó este rito, no me dejes con una notificación. ” [71] . El 21 de noviembre, el Tribunal Volsky Zemstvo notificó oficialmente a los hermanos del permiso. Sin embargo, la consagración tuvo lugar recién a mediados de 1804 [72] . Las razones de este retraso no están muy claras. Según una suposición, el templo aún no estaba listo, solo la solicitud comenzó con anticipación, sabiendo sobre los retrasos burocráticos de tales solicitudes. Por otra parte, el monasterio ya no contaba con una antimensión que sustituyera a la que se incendió en la Iglesia de la Asunción. El obispo de Saratov , Jacob , escribió que habían estado buscando una antimensión consagrada en honor de la Dormición durante mucho tiempo , pero sin éxito. Entonces Prokhor compró una antimensión robada por 50 rublos, consagrada en honor de la Transfiguración [72] .

El 9 de junio de 1804 tuvo lugar en el monasterio la consagración de una nueva iglesia en nombre de la Transfiguración del Señor . Las siguientes personas vinieron a la ceremonia de diferentes partes del país: “hieromonjes 2° y 2° hierodiáconos, 10 sacerdotes, 6 diáconos y Viejos Creyentes de varios rangos, a saber: el ejército Ural de capataces que tienen jefaturas y rangos de oberoficiales 27; 500 cosacos ordinarios, 10 capataces del Don, 35 soldados rasos; Comerciantes siberianos: Catherine - 27, Perm - 30, Irkutsk - 20, Kazan - 35, Samara - 45, Saratov - 260, Volsky - 120, Khvalynsky - 80, Astrakhan - 30, de varias provincias de campesinos agrícolas y otros rangos masculinos. a 4000, pero sólo 5537 personas" [15] [73] . Tal número de invitados atestigua claramente la enorme influencia de los monasterios de Irgiz en general y del Alto Spaso-Preobrazhensky (como se llamaba ahora) en particular en la vida espiritual en Rusia, que era un competidor tangible de la Iglesia Ortodoxa Rusa oficial. [17] .

En 1805, por iniciativa del abad Gabriel, se celebró en el monasterio una catedral grande y solemnemente amueblada para discutir "circunstancias tardías". Según todas las apariencias, las vacilaciones internas, la discordia y la transición de varios miembros de las comunidades a otras sectas surgieron nuevamente en el medio de Beglopopov. En el acta redactada, los Viejos Creyentes declaran directamente que muchos se han apartado de la antigua fe, habiéndose pasado a la misma fe o uniéndose a los nikonianos, muchos, sin separarse en absoluto, no observan las disposiciones de los santos padres y “ tener cópula en el comer y beber, y la oración con los herejes y con los que se han separado de nuestra Iglesia ortodoxa" [74] . Para contrarrestar "la cizaña con su veneno herético y malicioso", se redactó un código conciliar especial, en el que, por así decirlo, se mencionó que en algunos lugares los Viejos Creyentes "por negligencia o debilidad" se retiraron. de los decretos de Irgiz de 1783 y 1792 en materia de recepción de sacerdotes fugitivos. N. Sokolov cree que esta fue la principal razón para convocar el concilio, ya que esta retirada, a diferencia de las demás, causó importantes daños materiales a los monasterios [74] .

Sin embargo, a pesar de las posibles pérdidas por tales casos de abandono del monopolio de Irgiz, la influencia del monasterio fue enorme. El favor de cuatro emperadores rusos seguidos no podía sino afectar tanto el bienestar del monasterio como su influencia espiritual en la vida de Rusia. Cismáticos de toda Rusia acudían al monasterio con valiosos obsequios para su santuario espiritual [17] . A su vez, el monasterio envió activamente sacerdotes Viejos Creyentes a las comunidades de todo el país. La corrección de sacerdotes de Irgiz trabajó tan intensamente que casi todos los años las autoridades comenzaron a emitir decretos que prohibían a los sacerdotes fugitivos entrar en los monasterios de Irgiz [44] .

Nueva persecución

Durante los años del reinado de Alejandro I , los líderes estatales y eclesiásticos hicieron varios intentos de atacar los monasterios de Irgiz, pero todos ellos no fueron particularmente persistentes y terminaron en fracaso. Periódicamente se llevaron a cabo actividades de búsqueda en los monasterios , se emitieron nuevas prohibiciones para recibir sacerdotes ortodoxos fugitivos. El repique de campanas fue prohibido en 1826 . Sin embargo, el liderazgo monástico ignoró tales requisitos y las autoridades locales tomaron en cuenta la gran cantidad de Viejos Creyentes en la región, incluidos aquellos que ocupaban altos cargos, y no querían pelear con el liderazgo de los monasterios; los gobernadores Belyakov y Panchulidzev invitaron repetidamente a los rectores para recibir asesoramiento y consultas [14] .

Todo cambió en 1825-1827, cuando el emperador Nicolás I ascendió al trono , el obispo Iriney (Nestorovich) asumió la presidencia de la diócesis y A. B. Golitsyn asumió el cargo de gobernador .

En los primeros años de su reinado, Nicolás I no tomó una posición definida en relación al cisma, adhiriéndose principalmente a la política de su antecesor Alejandro I. El nuevo gobernador, en su primera visita a los monasterios, tampoco expresó ninguna intenciones peligrosas para los monasterios. Y aunque no quiso aceptar los monasterios bajo su “alto patrocinio”, no hizo nada en sentido contrario [75] . Golitsyn entabló correspondencia con el jefe de la diócesis, Irinei, pidiéndole su opinión sobre la lucha contra el cisma, a lo que el obispo respondió con una extensa carta detallando su opinión sobre los motivos del recrudecimiento del cisma en la región, así como así como propuestas concretas para contrarrestarlo, acompañadas de denuncias sobre violaciones de las leyes “lugares de anidación de la depravación cismática”, como llamó a los monasterios de Irgiz. Golitsyn estuvo de acuerdo con él en todo y envió un proyecto para combatir la escisión al Ministerio del Interior , que fue aprobado el 27 de junio de 1827. A partir de ese día, las autoridades estatales, provinciales y eclesiásticas se opusieron a los monasterios de Irgiz en una sola unión, lo que nunca había sucedido antes [76] . Sí, y Nicolás I pronto decidió su actitud frente a la escisión, haciendo de su política la tarea de "poner a los Viejos Creyentes fuera de la ley y dar rienda suelta a la arbitrariedad total en relación con ellos" [77] .

A pedido del gobernador, se compiló una descripción estadística del Monasterio de la Transfiguración, en la que el rector dijo que había 8 sacerdotes [78] , 3 iglesias [79] . Sin embargo, este fue el final del asunto para el Monasterio Upper Spaso-Preobrazhensky. Era el más alejado de Saratov y las autoridades se concentraron en los monasterios más cercanos.

El primero en sufrir fue el Monasterio Nizhne-Voskresensky , geográficamente más cercano a la capital de la provincia. Un largo enfrentamiento con el gobernador terminó con la transición del monasterio a Edinoverie . Los Viejos Creyentes se reunieron urgentemente en la catedral del Monasterio Sredne-Nikolsky (según otras fuentes en el Alto Spaso-Preobrazhensky [80] ) , que condenó las acciones del rector y los hermanos del Monasterio de la Resurrección [81] , después de lo cual durante varios años los Viejos Creyentes estaban tranquilos, complicados por los intentos periódicos de desalojar del monasterio a todos los que vivían en él ilegalmente. Mientras tanto, el monasterio se recuperaba de un nuevo incendio ocurrido el 10 de mayo de 1829 [82] .

El fuego destruyó la iglesia de madera, parte de la cerca de madera, más de la mitad de las celdas, muchos íconos y utensilios. Según los monjes, la iglesia costó 50 mil rublos, el iconostasio en ella: 10 mil, las campanas costaron 7340 rublos. Otros edificios fueron valorados por los monjes en 16 mil rublos, pero los utensilios e íconos de la iglesia no fueron evaluados [82] , ya que no había registros de su valor, solo notando que la mayoría de los íconos estaban en rizas de perlas con piedras preciosas [83] .

El gobernador cambió nuevamente en Saratov, y el nuevo jefe de la provincia V. Ya. Roslavets , a quien los monjes pidieron permiso para reemplazar los edificios destruidos por el fuego por otros nuevos, solicitó al gabinete de ministros, que el 10 de junio de 1830 le concedió. Pronto el monasterio fue reconstruido mejor que antes. Se construyó una gran iglesia de piedra, equipada con utensilios y decoraciones de mayor belleza, gracia y riqueza que antes. El número de celdas disminuyó un poco, pero se volvieron más espaciosas [83] .

En 1833, la diócesis de Saratov estaba encabezada por un ferviente partidario de la lucha contra el cisma , Jacob (Vecherkov) , y el Ministerio del Interior, desconfiando del gobernador, envió a Arseniev , un funcionario para asignaciones especiales, a Irgiz para desarrollar un plan para destruir el cisma aquí. La propuesta de Arseniev incluía los siguientes puntos [84] :

• la prohibición de que los residentes envíen a sus hijos a estudiar a los hogares locales (los Viejos Creyentes llevaban a los niños a estudiar y, al mismo tiempo, se dedicaban al trabajo misionero ilegal);
• expulsión de los monasterios de todos los monjes y Balti, no asignados a ellos, a sus lugares de residencia permanente;
• Convertir el Monasterio Nikolsky en la Iglesia Ortodoxa, trasladando a los monjes restantes al Monasterio de la Transfiguración del Salvador.

Arseniev contó 99 monjes en el monasterio [85] , pero los consideró hipócritas estúpidos y amargos, escondiéndose detrás de la humildad exterior. Destacó sólo a dos monjes entre otros. Según él, el rector Siluan es "inteligente y vivaz, gentil y al mismo tiempo astuto, con un gran peso y respeto por parte de todos, y el monje Platon (Vandyshev), de 24 años, también evasivo y razonable, es la futura esperanza. de los hermanos" [85] .

Pero hasta ahora, nuevos problemas han pasado por alto el monasterio. El próximo jefe de la provincia , Pereverzev , como algunos de sus predecesores P. U. Belyakov , A. D. Panchulidzev , no desdeñó en absoluto las ofrendas de los Viejos Creyentes y retrasó de todas las formas posibles la implementación de cualquier prescripción para ellos [86] . Se siguió reconstruyendo el monasterio: se rodeó con una nueva cerca sobre pilares de piedra, dentro de la cerca se construyó una alta torre de estilo gótico, supuestamente para colocarle campanas, pero muy conveniente para colocarle campanas [87] . Hieromonk Hilarius, que se escondió de Irgiz durante el reinado de Golitsyn, regresó y se escondió en la celda del mayordomo del monasterio Athanasius. Sólo en el invierno de 1834, a pesar de todas las prohibiciones y de las suscripciones dadas a las autoridades, amonesta a 5 personas como monjes [85] . Sin embargo, la calma duró poco.

En 1837, el próximo gobernador de Saratov , A. Stepanov, asaltó literalmente el Monasterio Sredne-Nikolsky , entregándolo a los hermanos de la misma fe. Al mismo tiempo, el monasterio de mujeres Sredne-Uspensky fue completamente liquidado . El Monasterio de la Transfiguración Superior a partir de ahora siguió siendo el último bastión de los Viejos Creyentes en el Irgiz [88] . Sin embargo, el asedio y toma del monasterio con el uso de destacamentos militares, aunque no hubo bajas, estuvo acompañado de un buen derramamiento de sangre y un escándalo que le costó al gobernador su lugar [89] , lo que le dio al Monasterio Superior algo más tiempo. Y aunque el emperador ordenó al nuevo gobernador Bibikov “No perder de vista la oportunidad de abolir el último Monasterio cismático de la Transfiguración del Salvador Superior” [90] , el toque de campanas solo se prohibió una vez más en el monasterio, ahora con un control estricto sobre la implementación. de la orden por las autoridades [ 91] , pero estaba prohibido realizar servicios divinos abiertamente, aunque continuaban en secreto [92] .

El 28 de noviembre de 1839, el Ministro de Bienes del Estado Kiselyov presentó al Comité Secreto para el Cisma una propuesta para destruir finalmente ambos Monasterios Superiores, convirtiendo a sus habitantes en campesinos estatales y entregando el exceso de tierra al tesoro. Sin embargo, teniendo en cuenta los trágicos acontecimientos de 1837, el comité no consideró posible tomar tal decisión de inmediato. El emperador también dejó su resolución en el diario del comité: "Ten cuidado" [93] . Solo un año y medio después, el 27 de abril de 1841, se dictó un decreto imperial, según el cual seguía [94] :

1. El monasterio superior, después de la muerte de los últimos monjes inscritos en el registro de 1797, y después del cese del culto en él, debe convertirse en un monasterio de correligión, transfiriéndole, si es necesario, varios monjes de otro correligionario. monasterio de religión y, a discreción de las autoridades diocesanas, debe nombrarse un sacerdote especial.
2. Los que ahora están a cargo del monasterio, si se unen a la fe común, dejan en sus cargos y pagan impuestos y derechos por ellos hasta una nueva auditoría de los ingresos del monasterio.
3. Deja en el monasterio en las mismas condiciones y otras personas que viven allí.
4. De los ingresos monásticos, pagar impuestos para todos los campesinos del estado asignados al monasterio, para que aquellos que no aceptaron aceptar la fe común, así como aquellos que no tuvieron la oportunidad de refugiarse en algún lugar entre los que viven en el monasterio en pasaportes, fueron colocados en una casa de beneficencia al mismo tiempo monasterio...
5. Deja las tierras separadas en 1801 al monasterio.

Reducción a la unanimidad

El nuevo gobernador A. M. Fadeev , quien recibió instrucciones de poner en vigencia el decreto, junto con el obispo, desarrolló un plan completo para la conversión sin conflictos de ambos monasterios superiores a la fe común . Decidieron que para asegurar el éxito necesitaban “1. la brusquedad e inadvertencia de la representación en relación con los habitantes del monasterio, y la aversión a cualquier obstáculo a la representación durante el acto mismo. 2. la destrucción de la razón moral del asesinato de los Viejos Creyentes circundantes para volver al monasterio en los Viejos Creyentes y la aversión de cualquier preocupación por parte de sus preocupaciones después de la conversión” [95] . Para lograr el primer punto, se requería un secreto completo y el disfraz de las órdenes preliminares, el segundo: la entrada rápida de clérigos de fe en las iglesias y rociarlas con agua bendita, para que el santuario del Viejo Creyente fuera profanado a los ojos de los cismáticos.

El plan comenzó a ejecutarse el veinte de mayo de 1841. Fadeev notificó a los funcionarios en Saratov que supuestamente iba al distrito de Kuznetsk junto con el gendarme mayor Yesinov para apaciguar los disturbios campesinos, al mismo tiempo que envió una carta a Nikolaevsk , en la que escribió que iba a la frontera de la provincia para negociaciones con el gobernador general de Oremburgo, y él mismo fue a Volsk . Aquí exigió al jefe del equipo de discapacitados que enviaran 12 soldados rasos con un suboficial al distrito de Nikolaevsky . Aquí se reservaban caballos para la tripulación del gobernador y sus funcionarios. El gobernador ordenó detener la comunicación postal a lo largo de la carretera a Balakovo : estaba prohibido tanto dar caballos postales como recibir y enviar paquetes utilizando carros filisteos. Mientras tanto, el 27 de mayo, los abades de los monasterios de Edinoverie Inferior y Media se reunieron en el Monasterio Sredne-Nikolsky y determinaron la hora para dominar el Monasterio Superior a las 10 am del día siguiente, sobre lo cual se notificó a Fadeev en una nota secreta. [96] . El momento se eligió sobre la base de que en este momento casi toda la población del monasterio tendría que reunirse en el templo [97] .

Sin embargo, Fadeev pasó todo el 27 de mayo en Nikolaevsk, donde inspeccionó las oficinas gubernamentales, al mismo tiempo que difundió el rumor de que iba a ver las tierras de Bashkir. Por la noche, invitó a su casa al alcalde, al policía y al jefe de distrito del departamento de campesinos del estado, a quienes les dijo en secreto el verdadero propósito de su visita. Se decidió correr el rumor por la ciudad de que 5 prisioneros habían escapado. El alcalde, con el pretexto de su captura, acordonó la ciudad con guardias a pie y a caballo y requisó todos los medios para cruzar el Irgiz , prohibiendo cruzar el río al lado del Monasterio de la Transfiguración [97] . Mientras tanto, el oficial de policía y el jefe de distrito reunieron a muchos campesinos Viejos Creyentes en las aldeas adyacentes al monasterio y los enviaron como testigos supuestamente al límite de las tierras Bashkir a 25 millas del monasterio, después de lo cual reclutaron a unos 200 más testigos, pero ya de la fe ortodoxa [98] .

En la mañana del 28, comenzó la operación, los testigos ortodoxos acordonaron los monasterios de Spaso-Preobrazhensky y Pokrovsky, e incluso los propios testigos estaban seguros de que fueron colocados para detener a los prisioneros fugitivos. Los abades de otros dos monasterios, Platon y Arseniy, llevándose consigo un hieromonje, un sacerdote, un diácono y cuatro kliroshans, abandonaron el Monasterio Sredne-Nikolsky en vagones cerrados para que a las 7 de la mañana estuvieran en Preobrazhensky. El gobernador condujo hasta el monasterio justo al final de maitines , pidiendo a todos los monjes "la necesaria conversación con él", donde les leyó el mandato más alto sobre el monasterio y tomó de cada uno por separado el consentimiento o desacuerdo sobre el transición a la fe común . Mientras tanto, el mayor Esipov colocó guardias en las puertas del monasterio, en la iglesia, en la sacristía y en el campanario, después de lo cual llamó al archimandrita Platon [98] .

Fadeev escribió más tarde que todos los monjes "aceptaron el más alto mando, al menos exteriormente con humildad y humildad, pero no accedieron a unirse a la fe común", porque "aún no habían preparado su conciencia para dejar la separación de sus antepasados ​​​​del ruso". iglesia y someterse a las autoridades diocesanas”. En este momento, el Archimandrita Platón entró en la iglesia con su clero, el gobernador le leyó en presencia de los monjes el más alto mandamiento [98] , después de lo cual Platón, con sus vestiduras completas, sirvió inmediatamente un servicio de oración y roció la iglesia y la altar con agua bendita. Para mostrar a los monjes la antigüedad imaginaria de la iglesia y la falsedad de su santuario, sacó para su inspección la antimensión que yacía en el trono, que resultó no tener las reliquias ni la firma del obispo [99] .

Se ordenó a Siluan que mantuviera la calma entre los residentes del monasterio, mientras que una guardia militar se quedó en el monasterio. Después de eso, el gobernador y Platón fueron al convento, donde todo se repitió. Entonces el archimandrita procedió a aceptar la propiedad monástica, que resultó ser mucho más de lo que figuraba en los inventarios. Fadeev escribió en un informe al Ministro del Interior: “Es imposible pasar en silencio aquí la extrañeza, quizás deliberada, pero no menos que ese acto inesperado del ex abad Siluan. Este hombre, que posee una mente natural notable por origen, que durante muchos años tuvo una fuerte influencia en los adherentes de los Viejos Creyentes, al final del inventario casi ya hecho, apeló a mí y al archimandrita con una solicitud convincente para aceptar en el tesorería de la iglesia el dinero que había donado en diferentes momentos, 7 800 rublos, que consistían en billetes de la tesorería segura a nombre de una persona desconocida; añadió que ninguna formalidad lo obliga a ello, sino sólo a voluntad para limpiar su conciencia y mostrar que siente plenamente, como todos sus afines, toda la mansedumbre y moderación de las medidas con las que la inmutable voluntad suprema del soberano se lleva a cabo” [100] .

El mismo día, los Viejos Creyentes de Nikolaevsk y los pueblos de los alrededores fueron anunciados sobre la ejecución de la orden más alta con respecto al monasterio, sobre la consagración de iglesias en él y sobre la apertura de servicios de adoración de la misma fe. Además, se explicó que la conversión del monasterio de ninguna manera afectaría la posición de los Viejos Creyentes y no implicaría su conversión forzosa a la misma fe. Los cismáticos aceptaron el hecho consumado con humildad y humildad. La obediencia de los monjes a la voluntad del gobierno les fue útil, teniendo en cuenta esto, Fadeev los dejó a disposición de sus bienes muebles, llevándose solo túnicas monásticas y libros y cuadernos manuscritos [101] . El 28 de mayo de 1841, "el sol de la ortodoxia finalmente se puso sobre el Irgiz" [102] .

De los 15 monjes y 27 Beltsy que permanecieron en este momento en el monasterio, hasta nuevo aviso, 13 monjes y 10 Beltsy [101] quedaron en él , y bajo supervisión militar: a discreción de 12 soldados rasos y un suboficial enviado desde el Volsk Invalid Team y 5 soldados rasos y un suboficial del Nikolaevskaya [103] [104] .

Pocos días después de la conversión, el obispo Jacob visitó el monasterio, en un intento de convencer una vez más a cualquiera de volverse a la fe común y la pronta consagración de la iglesia. Sin embargo, solo un monje, Trefilius, estuvo de acuerdo con la creencia común, y él, según los Viejos Creyentes, solo para evitar el reclutamiento que lo amenazaba . Para tratar de convertir a Siluan de alguna manera, fue designado para administrar la economía del monasterio, pero antes de que el obispo tuviera tiempo de regresar a Saratov, la queja de Platón contra Siluan lo alcanzó con una solicitud de trasladarlo del monasterio. Jacob, creyendo con razón que Silvanus estaba mucho más seguro bajo supervisión, recomendó encarecidamente "mantener en Silvanus la disposición hacia el monasterio que descubrió al donarle voluntariamente boletos de dinero y una cantidad suficiente de perlas". Platón no pudo, o no quiso, y Siluan abandonó el monasterio y se instaló en Khvalynsk [105] .

Consecuencias

La conversión del monasterio fue una gran pérdida para los Viejos Creyentes. Durante mucho tiempo entre los Viejos Creyentes de la región del Volga en las obras populares hubo ecos de este dolor [106] :

Se acercan los veranos del mundo entero, Se
acerca el fin de la era;
Han llegado tiempos feroces, Han
llegado años duros:
La fe ortodoxa ya
no existe, El muro de piedra ya
no existe, Los fuertes pilares ya no existen, La
fe cristiana ha perecido...

Las autoridades diocesanas y civiles evaluaron el incidente de manera diferente. Monseñor Santiago escribió al gobernador [105] : “Este es un maravilloso comienzo de vuestro nuevo servicio al trono ya la patria. Este es un diamante en la corona de su gobernación... La Santa Iglesia de Saratov lo recordará y orará a Dios por usted”.

El historiador Ivan Dobrotvorsky escribió: “La conversión de los monasterios cismáticos de Irgiz a la fe común fue muy beneficiosa no solo para la provincia de Saratov, sino para toda Rusia. Ni los cismáticos obstinados, ni los criminales insolentes de las leyes y los miembros dañinos del estado y la sociedad, ahora ya no ocultan sus crímenes en los monasterios de Irgiz bajo el disfraz de la vieja fe" [107] , escribió A.F. Leopoldov con aproximadamente el mismo espíritu entusiasta en su manuscrito "Sobre las sectas cismáticas de la provincia de Saratov" [108] [109] .

Sin embargo, con la destrucción de los monasterios, el número de cismáticos en la región no disminuyó, sino que, por el contrario, aumentó. Si en 1826 el Ministerio del Interior contaba con 41.761 Viejos Creyentes en la provincia de Saratov y 14.602 en la administración diocesana, entonces en 1847 el ministerio contaba con 35.338 y el obispo 33.990 cismáticos de la persuasión beglopopovista solamente [110] . En 1854, el oficial Artemiev contó 125.000 Viejos Creyentes [110] . La suerte de los monjes despertó la simpatía de la población, "fueron considerados mártires de la fe, tuvieron relaciones con ellos y los veneraron" [111] . De los monásticos de los cinco monasterios de Viejos Creyentes, no más de 20 personas pasaron a la fe común [112] . La mayoría de los monjes de Irgiz se mudaron a la ciudad del condado de Khvalynsk y sus alrededores, lugares sordos, a una distancia considerable de las autoridades provinciales. Según el informe del decano de Khvalynsk de 1845, los domingos y días festivos en la capilla "en la Plaza Gradskaya ... de 1000 o más personas se reúnen de los pueblos de los alrededores de los distritos de Nikolaev y Khvalynsky ... El mentor es el Khvalynsk comerciante Semyon Nikiforov, anteriormente el antiguo Monasterio Superior del abad cismático de Irgiz, según el monástico Siluyan" [113]

Incluso décadas más tarde, en 1886, los misioneros ortodoxos de Saratov contaron 26.261 adherentes de la persuasión austriaca en la diócesis  , 26.259 beglopopovitas  , 32.025 pomeranianos  ,  23.578 espasovitas, y en total, junto con los fedoseevitas , filipovitas y vagabundos, 126.036 viejos creyentes [114] . Así, el gobierno no sólo no venció a los Viejos Creyentes, sino que, por el contrario, contribuyó a su expansión por toda la región [15] .

Y aunque a mediados del siglo XIX la historia de Irgiz como el centro de toda Rusia de los Viejos Creyentes había terminado, el último gran éxito de los hermanos del Monasterio Upper Spaso-Preobrazhensky puede haber permitido que el cisma sobreviva hasta el presente. . Según el testimonio de los propios Viejos Creyentes, fueron los monjes Irgiz, en particular el secretario del Monasterio Upper Spaso-Preobrazhensky Affoniy Kochuev y el hegumen Siluan (Nikiforov) en el Consejo de All-Old-Rite en 1831, quienes insistieron en encontrar un obispo del extranjero [115] . En 1846, el metropolitano Ambrosio (Papageorgopolos) se convirtió en tal obispo , gracias al cual los Viejos Creyentes del consentimiento de Belokrinitsky obtuvieron la plenitud de la jerarquía, aunque muchos no reconocieron esta jerarquía debido a las consagraciones episcopales únicas realizadas por el metropolitano Ambrosio.

Descripción del monasterio de los Viejos Creyentes

Hermanos del Monasterio

Todavía no se han encontrado documentos que especifiquen el procedimiento para administrar el monasterio de los Viejos Creyentes [32] y, en general, N. Sokolov no encontró evidencia documental anterior a la era anterior a Edinoverie en el monasterio en la década de 1880, cuando escribió su estudiar [116] .

Tradicionalmente se cree que el monasterio era cenobítico, es decir, todos los bienes del monasterio eran comunes y nadie, ni siquiera el abad, tenía nada propio. Sin embargo, desde principios del siglo XIX, también apareció la propiedad privada entre los monjes, los hermanos dejaron de recibir manutención y ropa del monasterio, solo los ancianos pobres y los trabajadores del monasterio vivían según una carta estricta [117] .

Inicialmente, el monasterio estuvo habitado por inmigrantes de Polonia , pero pronto comenzó a reponerse con residentes que venían de diferentes partes de Rusia. Y aunque la mayoría venía de la provincia de Saratov , también había gente del Don y de los Urales , de cerca de Moscú, Nizhny Novgorod , San Petersburgo , Perm , Siberia. Muchas regiones y estados estaban representados: entre los monjes y Balti había soldados y campesinos, comerciantes y pequeños burgueses, raznochintsy e incluso nobles. Tal diversidad no se encontró en ningún monasterio ortodoxo [118] .

Si inicialmente no se requería nada para la admisión al número de hermanos, excepto el deseo, en los últimos años de la existencia del monasterio del Viejo Creyente, se requería mucho. Mientras la comunidad vivía del trabajo, un aumento en el número de trabajadores solo era bienvenido, pero cuando la comunidad se enriqueció, adquirió otras fuentes de ingresos, además del trabajo, cada nuevo miembro de los hermanos redujo la parte del ingreso para el resto. . En ese momento, para los recién llegados, se fijó una determinada tarifa a favor del monasterio, cuyo monto se determinó individualmente a discreción del rector y los hermanos de la catedral, pero no inferior al costo de la celda asignada al recién llegado para el monasterio. Los que venían por recomendación de los patronos del monasterio y de los poderosos de este mundo eran aceptados sin pago, con la esperanza de futuros beneficios para el monasterio. Otros, al no poder pagar la contribución, tuvieron que vivir en el monasterio durante varios años como obrero monástico antes de ser honrado con la tonsura , reemplazando así la tarifa de entrada con el pago en especie [119] .

Asignados directamente al monasterio según la revisión de 1797, los habitantes eran considerados campesinos específicos y pagaban los impuestos correspondientes. A principios del siglo XIX, de cada alma del censo, se debían pagar 8 rublos a favor de la herencia, 3 rublos por el impuesto principal, 30 kopeks por el impuesto Zemstvo, 69 kopeks por el mantenimiento del orden específico. También era necesario traer anualmente una cierta cantidad de pan a los almacenes del departamento específico. Además, un número importante de personas vivían en el monasterio de vacaciones y certificados de licencia y pasaportes temporales, que eran miembros de varias comunidades campesinas, pequeñoburguesas y comerciantes, que debían pagar impuestos según el lugar de registro permanente [119] . Entonces, uno de los abades más conocidos del monasterio Siluan tenía deberes monetarios como comerciante de Khvalynian, a pesar de que vivió en el monasterio durante años. Sobre todo, había que pagar a los siervos, por ejemplo, el monje Filaret informó al jefe de policía que Zelentsev pagaba 100 rublos al año de la generosidad del monasterio, a pesar de su incapacidad para trabajar [ 120] .

A los que vivían en el monasterio por motivos legales se les llamaba “faciales”, además de que siempre había bastantes “ciegos” o “huérfanos”, es decir, todo tipo de fugitivos, sin pasaporte o con documentos caducados. A veces se registraban entre los hermanos, dando los nombres y documentos de los que morían y salían del monasterio. Se les asignaron celdas más cerca de la valla, para que en caso de peligro pudieran escabullirse en el bosque [120] .

A la cabeza del monasterio estaba el abad, a veces elegido no solo por los hermanos monásticos, sino también por toda la comunidad monástica de Irgiz, los campesinos de los pueblos de los alrededores, y también con la participación activa de los comerciantes Volsk y Khvalyn, que muy a menudo intervino en la vida del monasterio. Así que el 28 de enero de 1793, Sergio (Yurshev) fue elegido como rector por decisión de 18 hermanos, y en 1795, en las elecciones, en las que participaron los monjes de todos los monasterios de Irgiz y muchas personas seculares, fue reemplazado por Isaac [ 121] . Desde 1820, por orden de la oficina específica, sólo los asignados al departamento específico participaban en las elecciones, y el acta de elección era aprobada por el policía del distrito y el gobernador. En términos civiles, los abades se equiparaban a los ancianos del pueblo con sus derechos y deberes [14] , todas las relaciones entre la administración civil y los hermanos pasaban exclusivamente a través de ellos [122] .

Para ayudar al rector, también indefinidamente, se eligieron 12 ancianos de la catedral, uno de los cuales sirvió como ujier, el otro como tesorero. Y aunque se suponía que controlarían las actividades del abad, no todos los abades sucumbieron a tal control. El tesorero disponía de toda la rutina económica, contrataba trabajadores si era necesario, hacía compras, vendía los productos de la economía del monasterio, administraba los asuntos judiciales del monasterio, para lo cual tenía un síndico permanente o abogado en la ciudad. Por lo general, el tesorero era también el rector "obligatorio", desempeñando sus funciones cuando estaba ausente [123] . El ujier estaba a cargo de los estatutos de la iglesia y la sacristía . Conocía bien todas las órdenes y reglas del culto y servicio de los Viejos Creyentes, y supervisó su observancia, sin dejar de estar presente en cada servicio de adoración. En ausencia de un sacerdote, él podría realizar personalmente todos los servicios excepto la misa, es decir, servir oraciones, servicios conmemorativos, incluso realizar el entierro. El ujier imponía penitencias a los infractores, también premiaba a los que lo merecían [124] .

Cada uno de los ancianos de la catedral, así como el rector, tenían derecho a aceptar en su liderazgo espiritual y subordinación a jóvenes monjes y Balti, a quienes se llamaba "niños evangélicos". El número de tales hijos dependía de la popularidad y autoridad del mayor, siendo el abad el que más tenía [125] . En relación a los hijos evangélicos, sus padres gozaban del derecho al castigo, que era privado o público. Para las faltas menores, alboroto y embriaguez, se señalaba una penitencia privada, que consistía en aumentar el número de arcos, castigo con varas, encarcelamiento en algún armario y con cadenas. Para las ofensas más graves se imponía una penitencia pública consistente en arrodillarse en la iglesia con la obligación de hacer un número muy grande de reverencias. Los clérigos monásticos tampoco estaban exentos de penitencia, pero el abad les imponía personalmente una pena. El número de los que fueron sometidos a penitencias siempre fue significativo debido a la convicción que prevalecía en el monasterio de que incluso aquellos que habían perdido por mucho tiempo cualquier idea de moralidad pueden ser corregidos por tales medios [126] .

El abad y los ancianos de la catedral componían las autoridades del monasterio, mientras que la mayoría eran monjes ordinarios y ocasionalmente schemniks . Cuando permanecían dentro de los muros del monasterio, todos vestían ropas especiales, algo diferentes de las adoptadas en los monasterios ortodoxos. El traje consistía en una camisa larga, casi hasta el suelo, sobre la que se vestía un caftán de lana negra, ceñido sin nada “para que el espíritu de Dios pasara más libremente”, con mangas estrechas y puño de terciopelo , felpa o lana. Alrededor del cuello, sobre el caftán, se anudaba alrededor del cuello una capa redonda o un cuello largo de sastre redondo adornado con tela roja [127] . Se llevaba en la cabeza un gorro redondo de tela negra con una banda de seda o piel de borrego, en forma de skuffia o kipá , sobre el que se ponía una especie de cobertor con un cuello muy largo, del que salían largas faldas cuadrangulares, llegando hasta hasta las rodillas, con puntilla roja ribeteada en los bordes. Al salir de los muros del monasterio, los monjes suelen ponerse ropas mundanas [128] debido a las prohibiciones estatales existentes.

La ropa de los schemniks se distinguía por el hecho de que en kamilavkas tenían cruces de ocho puntas bordadas o cosidas con trenzas en todos los lados, a veces un bastón, una lanza y querubines voladores . Además, se ponían un "esquema", una gorra redonda con nudos, en la que estaban bordadas cruces y un querubín delante y detrás, y un "esquema", una especie de estola sacerdotal hecha de tela gruesa de pelo blanco o rojo pálido, con una imagen bordada de una cruz grande y muchas pequeñas. , un extremo del esquema se arrojó sobre la cabeza. La túnica y el esquema se usaban solo en la comunión o antes de la muerte [128] .

La clase más baja de residentes monásticos eran los balti  , personas que aún no habían recibido tonsura , pero que figuraban como candidatos para el monaquismo . Algunos de ellos eran novicios de los ancianos, algunos de ellos cantaban en los kliros , estos últimos eran reclutados principalmente entre los niños que estaban estudiando para leer y escribir en el monasterio. En los últimos años de la existencia del monasterio de los Viejos Creyentes, gracias a los esfuerzos del abad Siluan, hubo un maravilloso coro conocido en toda Rusia. Silouan no escatimó medios ni beneficios para sus cantores. El coro era numeroso, pero con toda su fuerza se reunía solo en las fiestas importantes o con motivo de la llegada de invitados importantes, en los días ordinarios, cada coro estaba formado por una docena de coristas en turnos para el día con un sacristán , que cambiaba semanalmente. El coro estaba a cargo del llamado "director" o regente , cuyas funciones incluían no solo dirigir el coro, sino también cantar cada canción, el coro solo lo jalaba hacia arriba. El canto fue prolongado, demestvenno , según las notas del gancho. Los libros de canto con notas fueron escritos en su mayoría en el propio monasterio, este arte estaba muy desarrollado y formaba parte del ciclo de la educación monástica. La mayoría de los himnos de la iglesia y muchos himnos y salmos edificantes religiosos y morales fueron transcritos en notas de gancho . A los cantores se les dio una gran libertad en su estilo de vida, ya que si no estaban satisfechos, simplemente podían ir a un monasterio vecino, a pesar de que había una competencia seria entre los coros de los monasterios. Muchos cantores eran gente de familia, y sus esposas e hijos vivían allí mismo, en el monasterio, en las mismas celdas que sus maridos, contraviniendo las reglas establecidas [129] .

Balti, no cantores, sino novicios, no realizaban ningún servicio obligatorio en el monasterio, sino que solo cumplían con la “obediencia”, es decir, las instrucciones y órdenes de su padre espiritual. Solo tenían que estar presentes en la iglesia todos los días en cada servicio público, como los monjes. En general, la asistencia a los Servicios Divinos era obligatoria para todos menos para el rector. Los monjes y Balti que vivían en el monasterio no tenían nada que ver con eso, podían dejar el monasterio en cualquier momento e ir a otro lugar [130] .

Además de los residentes permanentes, el monasterio siempre ha tenido muchos visitantes pertenecientes a uno de dos grupos. Los comerciantes, artesanos y otros viejos creyentes que no pertenecían al monasterio, pero vivían en él durante varios meses o incluso años, eran llamados invitados monásticos. A veces, los comerciantes ricos enviaban a sus hijos a los ancianos familiares para que los capacitaran, luego, para su residencia, se construyeron y equiparon celdas a expensas de sus padres, y se inició un equipo de sirvientes. Sus parientes que venían al monasterio, a veces vivían mucho tiempo, se quedaban en esta celda [130] . Una vez completado el entrenamiento, tales celdas se convirtieron en propiedad del monasterio o del monje-educador. Los alumnos monásticos generalmente después del entrenamiento se convirtieron en ardientes propagandistas de los Viejos Creyentes, los más pobres de ellos se convirtieron en empleados en varias capillas, los ricos se convirtieron en administradores de tales capillas. Los invitados que no tenían su propia celda se quedaban con los mayores que conocían, ya que no había una celda de invitados común [131] .

Otro grupo de los que vivían en el monasterio eran sacerdotes ortodoxos fugitivos. Después de la "corrección" se convirtieron en "monásticos", como si pertenecieran al monasterio, aunque fueran liberados en alguna comunidad por un tiempo o para siempre. Estaban a disposición del abad, sin estar entre los hermanos monásticos. A veces venían al monasterio con sus esposas e hijos, luego los colocaban en celdas separadas fuera de la valla. Se mantuvieron a expensas del monasterio, recibiendo de éste, además de vivienda, calefacción, iluminación, pan y otros bienes de primera necesidad. Por lo general, no más de 3 a 7 sacerdotes vivían en el monasterio al mismo tiempo, dispersándose gradualmente a diferentes comunidades de Viejos Creyentes [132] . Para el servicio en el propio monasterio quedaban los sacerdotes más dignos de confianza, modestos y serenos, que a su vez enviaban servicios diarios y cumplían con los requisitos, que eran muchos. Los funerales se practicaban a menudo en ausencia [133] , también había que servir servicios de oración , panikhidas , confesión y comunión de enfermos, bodas , bautizos , y los dos últimos sacramentos se realizaban en celdas especiales, ya que no podían realizarse en la iglesia del monasterio a petición de la carta. Por desobediencia o desviación por parte del sacerdote o diácono del rango litúrgico, eran multados, reteniendo parte del pago por el cumplimiento de los requisitos y servicios [134] .

Economía del monasterio

Los ingresos del monasterio eran enormes. Si en los primeros años los monjes no tenían casi nada, ya a principios del siglo XIX, la propiedad del monasterio se estimó en más de cien mil rublos, una cantidad enorme que lo puso a la par de los monasterios más ricos del mundo. Iglesia ortodoxa rusa . Cismáticos de toda Rusia acudían al monasterio con valiosos obsequios para su santuario espiritual [17] .

Una importante fuente de ingresos para el monasterio fue el dinero recibido de la distribución de los sacerdotes reformados. Se desconoce el monto de estos fondos, los monjes los ocultaron diligentemente a las autoridades, sin embargo, se sabe que alquilar un sacerdote por un año le costó a la comunidad de Viejos Creyentes entre 200 y 500 rublos, y adquirir un sacerdote de forma permanente costó entre 500 y 2000 rublos. . Sobre la base de la evidencia disponible sobre el número de sacerdotes "corregidos" en los monasterios , N. S. Sokolov estima que la ganancia de cada uno de los monasterios de Irgiz solo con este tipo de actividad es de 20 000 rublos anuales [135] .

Otra importante fuente de ingresos eran los fondos recibidos de las vastas propiedades monásticas. En presencia de 8312 acres de tierra, el monasterio sembró solo alrededor de 40 acres con cultivos de invierno y primavera, el resto generalmente se alquilaba. El cultivo de la tierra fue llevado a cabo por trabajadores civiles, y los campesinos de los Viejos Creyentes de los alrededores también ayudaron en la limpieza [136] . El pan cosechado se procesaba en la finca del monasterio y se molía en los molinos del monasterio. Los molinos también se alquilaban.

El monasterio se dedicaba a la cría de ganado vacuno, criando hasta mil cabezas de ganado, de las que en 1827 había 105 vacunos y 67 caballos [137] . Para el invierno, solo se cosechó heno de pradera, ya que el heno de estepa fue grabado por los rebaños durante el verano. En un buen año, era posible recolectar hasta 300 pilas, en un mal año, hasta 100, pero estas cifras serían mucho más altas si los trabajadores no fueran contratados para cortar el heno con derecho a recibir la mitad de la recolección por su trabajo. . Con poco control por parte de los monjes, los campesinos se beneficiaron mucho de tal trabajo [136] .

La pesca en el Irgiz y en los lagos vecinos se operó de manera inepta, a veces se alquiló la pesca, sin embargo, cuando pescaba por su cuenta, el monasterio aún producía anualmente hasta mil libras de carpa , lucioperca , bagre , besugo , carpa cruciana , perca , tenca , lucio y ruff . Había un apicultor, pero a pesar de la necesidad constante de cera para velas, no estaba muy desarrollado y estaba descuidado. Los ingresos también procedían de la silvicultura, los bosques de las tierras del monasterio estaban bajo la jurisdicción del departamento forestal, lo que contribuía a su conservación y evitaba su depreciación, a pesar de que el bosque talado anualmente era más que suficiente para calentar el monasterio y el edificios necesarios [138] .

Las donaciones al monasterio también fueron una importante fuente de ingresos. Es imposible saber las cantidades exactas ahora, e incluso entonces solo el rector y el tesorero las conocían. Las donaciones eran de dos tipos. Algunos fueron traídos por los peregrinos como, por así decirlo, pago indirecto por la recepción, para recordar a los parientes en buena salud, registrar en el Sínodo para la conmemoración, y similares. Además, el monasterio envió recolectores de limosnas a toda Rusia, seleccionados entre los monjes más honestos y dignos. Se les entregaba una carta de presentación explicando el propósito de la colecta, generalmente indicando algún tipo de reparación o decoración del templo, y un libro de cordón firmado por el rector, donde se asentaban todas las donaciones recolectadas [139] . Tales limosnas no solo fueron monetarias, sino también materiales: en las ciudades capitales donaron utensilios de iglesia y telas para vestimentas, en Siberia - productos de hierro y cobre, en el Don - vino y frutas, en los Urales transportes completos de pescado de todo tipo , en Kazan  - piel, en Yaroslavl  - lienzo. Los donantes no se quedaron sin un regalo recíproco en forma de un icono, una cruz, una prósfora  , de precio barato, pero artículos muy importantes para las personas religiosas [139] .

Sólo según el informe oficial del rector a las autoridades, el monasterio recibía anualmente ingresos por valor de 8.000 a 16.000 rublos [140] , aunque en realidad las cifras eran mucho mayores, ya que esta información carecía por completo de ingresos por envío de sacerdotes y Es dudoso que otras partidas de ingresos se hayan tenido en cuenta en su totalidad. El monasterio no disponía de reservas de capital, en caso de escasez, el abad tomaba prestadas las cantidades necesarias de particulares, que se saldaban con ahorros en otros años [140] . Nadie conocía los verdaderos ingresos del monasterio, excepto el abad y el tesorero, ninguno de los cuales dejó registros para los historiadores.

Los mayores gastos regulares del monasterio eran el vino y los sobornos [141] o, según otras fuentes, los sobornos y el mantenimiento del monasterio [142] . Las autoridades eclesiásticas y civiles provinciales, atentas al patrocinio real, prácticamente no se inmiscuyeron en los asuntos monásticos, sin poner ningún obstáculo a los Viejos Creyentes [143] , y entre los funcionarios de rango inferior, sólo los perezosos no recibieron ofrendas de los monasterios. , y el cargo de oficial de policía de Volsk se consideraba el más rentable de la provincia [ 144] :

Los cismáticos corrompen a los funcionarios con sus riquezas, los conquistan para su lado y los obligan, llevados por el soborno, a hacer lo que es contrario a las leyes y fines del Estado.

Los clérigos recibían ropa y calzado de propiedad estatal, así como cada trimestre una parte de la taza de la iglesia dividida según el mérito personal [145] , generalmente de 5 a 50 rublos. Los sacerdotes recibían 2 rublos por cada misa, los diáconos un rublo y una parte de la taza según el mérito, no menos de 40 rublos al mes. Además, cada trimestre había una división en celdas del dinero recibido por oraciones, servicios conmemorativos, etc. Las cantidades eran bastante significativas, ya que había muchos treb. Además, había una práctica de ofrendas personales de invitados adinerados directamente en manos de los monjes. Dados los bajos precios del primer tercio del siglo XIX, se puede afirmar que los habitantes monásticos siempre tuvieron a su disposición una cantidad suficiente de dinero gratis para satisfacer no sólo necesidades, sino también caprichos [146] .

Con el crecimiento de la prosperidad, también creció la desviación de las normas originales sobre la vida monástica. Así, se violó el principio de convivencia, se reconoció el derecho de propiedad a los monjes, ya no se les proporcionó manutención ni vestido, quedando estas ayudas sólo para los ancianos pobres y trabajadores [117] . Una comida común existía solo para el espectáculo, aunque no sufría escasez: en días festivos se servían pescado, gachas de mijo con mantequilla y leche, entre semana: sopa de repollo de repollo crudo y gachas de trigo pelado con aceite vegetal, siempre había un muchos pepinos, repollo agrio y pan. En las celdas, los monjes comían mucho mejor, a menudo los novicios cocinaban para sus padres espirituales platos de aves y carnes que no tenían nada de monacales [145] .

Costumbres monásticas

Una de las cuestiones complejas y no resueltas de la historiografía sobre el monasterio es la prevalencia de pecados más graves contra la vida monástica entre los monjes que la ruptura del ayuno, especialmente en los últimos años de su existencia.

En una parte significativa de las fuentes se advierte que la creciente riqueza cambió la vida en el monasterio. Si en los primeros años después de su creación el monasterio fue el centro del ascetismo , luego los monjes se apartaron en gran medida de la modestia que se esperaba de los monjes. El trabajo en el monasterio dejó de ser respetado, muchos tenían fincas personales, y en el territorio del monasterio en días festivos y fines de semana se realizaba una feria, donde también se vendía té , tabaco y azúcar , que estaban prohibidos para los monjes [17]. .

Inicialmente, el estado de ánimo de oposición en relación con la Iglesia oficial llevó al hecho de que, según algunas fuentes, los sacerdotes ortodoxos fugitivos fueron aceptados en el monasterio. No se les preguntó por sus documentos o las razones por las que cayeron en desgracia. Al mismo tiempo, muchos de los que vinieron al monasterio fueron expulsados ​​​​por comportamiento inapropiado, por avaricia o embriaguez . Y no querían abandonar sus hábitos en un lugar nuevo. Además, casi todos los sacerdotes que huyeron a Irgiz eran viudos y, al no poder contraer un segundo matrimonio según los cánones , muchos violaron el séptimo mandamiento . Y aunque los sacerdotes no vivían en el monasterio en sí, los monjes sabían de tales violaciones, pero la escasez extrema de sacerdotes Viejos Creyentes los obligó a hacer la vista gorda ante su comportamiento. Tal connivencia llevó al hecho de que los monjes del monasterio pronto comenzaron a visitar abiertamente los asentamientos cismáticos vecinos para conocer de cerca al sexo opuesto. Uno de los veteranos de Irgiz escribió en sus "notas caseras": "Más allá del Volga, los herreros no tenían suficiente carbón para forjar cadenas en las que encadenaban a monjes y sacerdotes borrachos y violentos, y en tabernas - vino, debido a la voluptuosidad de nuestros vagabundos, que imitando a los musulmanes en la voluptuosidad con respecto a sus harenes, como ellos, también observaron su religiosidad” [17] .

“La embriaguez fue acompañada por la depravación: las relaciones ilegales de monjes con monjas “no fueron entregadas a una vida vergonzosa”; sobre todo sucedían muchas cosas escandalosas en el verano, durante la recolección del pan, así como en los parques de atracciones en las principales festividades” [147] .

Hieromonk Arseny escribió [17] : “Las conexiones ilícitas de monjes con monjas y su constante estadía juntos no los pusieron en una vida vergonzosa; todo tipo de fiestas monjas y novicias se encuentran en el monasterio con el pretexto de la romería. Y se permiten pasar la noche en las celdas compartidas con los monjes, y los kliroshanki con los kliros y se embriagan en un grado exorbitante, y luego los monjes con los kliros, por el contrario, en un convento sin ningún hueco. día y noche. Muchos monjes se casaron y tuvieron a sus esposas en los monasterios”.

En su memorándum, el obispo Jacob (Vecherkov) acusó al rector del monasterio Siluan en relación con la niña Alexandra, que vivía en el Monasterio de la Intercesión en la celda de la anciana Olympias de Moscú, el monje Iosaph, en relación con la monja Pavlina Lavpinskaya. , en cuya celda en el Monasterio de la Intercesión vivía, bebiendo constantemente, sin embargo, esta nota en un momento fue dejada sin atención [148] .

A. Leopoldov escribió: “... en cualquier momento, la entrada a los sketes de los hombres estaba abierta a las mujeres. A veces, las mujeres pasaban noches enteras en sketes de hombres y los monjes en sketes de mujeres, y esto no se consideraba una violación de las reglas de sketes. De tales conexiones nacieron niños, que inmediatamente fueron criados bajo el nombre de huérfanos. No pocas niñas mataron a sus hijos y los arrojaron al Irgiz. La embriaguez se desarrolló en gran escala y fue cubierta por una máscara externa, la hipocresía, y luego solo frente a los extraños ” [149] >. Al mismo tiempo, se cree que entre los viejos creyentes rusos el monasterio siguió gozando de respeto y siguió siendo un santuario religioso [17] .

Sin embargo, ya a fines del siglo XIX, había una clara falta de neutralidad de las publicaciones con hechos similares, en particular, los artículos de Ivan Dobrotvorsky , que en muchos sentidos se convirtieron en la base principal de tales declaraciones [150] :

“La tendenciosidad es su principal inconveniente. El pensamiento preconcebido se filtra a través de cada página, descaradamente, como un remiendo nuevo en ropa vieja. El autor quiere demostrar a toda costa que en el cisma todo estaba mal, en la ortodoxia todo estaba bien.

Las acusaciones de que los Viejos Creyentes aceptaron a cualquier sacerdote fugitivo como sacerdote son refutadas por la información del hegumen del skete de fe de Vysokovskiy , Gerasim, un hombre "digno de confianza y conocedor de los asuntos del cisma" en opinión del metropolitano Filaret de Moscú y Kolomna . Gerasim, en un memorando de 1828, declaró: “Los cismáticos están examinando cuidadosamente si el fugitivo tiene prohibido servir o expulsado; ellos no aceptan tal cosa para los ritos sagrados.” [151] . N. S. Sokolov cree que el enfoque para evaluar la idoneidad de un fugitivo para la difamación dependía principalmente de la personalidad de un rector en particular [152] .

Los investigadores modernos de la historia de los monasterios de Irgiz consideran principalmente que la información sobre los numerosos pecados de los monjes es una exageración y parte de la propaganda anticismática, y señalan que la información sobre ellos aparece solo en las fuentes posteriores del siglo XIX, además, publicado por el Synodal Church [153] , y no está respaldado por documentos de archivo [154] . El hecho bien conocido del descubrimiento de varias tumbas secretas de niños durante la restauración del Monasterio Sredne-Nikolsky está asociado con el período soviético, cuando se ubicó una colonia en el territorio del monasterio [154] .

Vida monástica

Los servicios divinos eran el elemento más importante e indispensable de la vida en el monasterio. Como se señaló anteriormente, su asistencia era obligatoria para todos, y este era un asunto muy difícil. Las vísperas fueron reemplazadas por los cánones correctos y completas, después de la cena siguieron oraciones de remisión para el próximo sueño, maitines , horas, misa , y en los días festivos se agregó a los maitines la vigilia de toda la noche , que duró hasta siete horas. La misa duraba especialmente mucho, a causa de la misa de los que querían comulgar [155] . A veces, los ancianos de la catedral enviaban servicios a sus celdas junto con sus hijos evangélicos.

Los viejos creyentes visitantes no ingresaban a la iglesia sin una oración, previamente leída por un sacerdote o hieromonk: "perdón". Los residentes monásticos entraron sin perdón, pero con una triple reverencia preliminar a tierra con la señal de la cruz al icono ubicado sobre la entrada del templo. Entrando en la iglesia, hacían siete postraciones, en los días terrenales, en la fiesta del cinturón. Los hombres en el templo estaban separados de las mujeres. Al final del servicio, escuchaban nuevamente el perdón u oración de perdón [156] .

Después de la misa, comenzaba una comida, a la que el bodeguero llamaba al batidor o remachaba a golpes, y también hacía tres golpes en la campana. Los que entraron al refectorio hicieron tres reverencias, leyeron una oración conjunta y solo entonces procedieron a cenar. La cena se hacía en completo silencio, sólo en días festivos la comida iba acompañada de una lectura en voz alta por uno de los monjes de la capilla o solemne [156] . La cena terminó con nuevos rezos y 12 reverencias de cintura. La cena se llevó a cabo de manera similar, solo se cambiaron las oraciones que se leían, y ya había 17 reverencias [157] .

La decoración de las celdas monásticas era la más pobre: ​​bancos y sillas toscamente derribados, la cama fue reemplazada por esteras o fieltro. El único adorno era la diosa, llena de muchas imágenes de pintura de iconos o trabajos de fundición. Debajo de él, los alfabetizados guardaban libros: un salterio , un libro de horas , macizos de flores y patericones. Algunos tenían imágenes de contenido religioso [157] .

En la escuela del monasterio, los alumnos estudiaban todos los conocimientos necesarios para una persona piadosa. Se estudió el alfabeto eslavo, se leyeron el Libro de Horas y el Salterio, se aprendieron de memoria los cánones y la stichera . A los estudiantes también se les enseñó a escribir, y se les enseñó a escribir en cursiva ordinaria, en letras de la iglesia y con ganchos para libros de canto. Paralelamente, se realizó una formación en canto según notas de gancho. Cantaban según el octoich , la vida cotidiana , para la práctica pasaban irmos, stichera , el evangelio y la misa . Se daban lecciones de dibujo, aunque a una escala modesta: se les enseñaba a copiar dibujos, encabezamientos y otras decoraciones de manuscritos antiguos. Las lecciones iban por la mañana y continuaban por la tarde, comenzando y terminando con oraciones. El orden en la clase era supervisado por un alumno de último año, al que se le cobraban todos los descuidos. Como castigo se utilizaba el arrodillamiento con la obligación de poner cierto número de arcos, a veces se castigaba a los alumnos con varas o látigos, en ocasiones incluso se les ponía una cadena en armarios oscuros [157] .

Las monjas del vecino Monasterio Verkhne-Pokrovsky también participaron en los habitantes del monasterio . Fueron contratados para realizar diversos trabajos en el monasterio: cosían ropa blanca y ropa para los monjes, lavaban celdas e iglesias antes de las vacaciones, regaban el jardín del monasterio y los jardines delanteros de las celdas [158] .

Monasterio Edinoverchesky

Con la adopción de la fe común en el propio monasterio, poco ha cambiado. Las diferencias en la práctica litúrgica fueron insignificantes. Fyodor Parfeniev, un residente del Monasterio de Edinoverie de la Transfiguración del Salvador, que visitaba a menudo el monasterio de los Viejos Creyentes, escribe que “los servicios de adoración en los monasterios (de Edinoverie ) se sirven de acuerdo con el antiguo rito y la Carta...” [15] [159]

Antes del comienzo de la persecución y persecución de los hermanos, vivían en el monasterio hasta 400 personas. Después de la conversión, el número de hermanos disminuyó. En 1860, 36 personas vivían en el monasterio, incluido el archimandrita -sacerdote , tres hieromonjes , un sacerdote , un hierodiácono , un diácono , un monje , dos novicios de sotana y tres novicios de sticheron. Desde marzo de 1851 hasta 1891, el arzobispo Iosaf fue el abad del monasterio . Por decreto del Santo Sínodo en diciembre de 1891, Hieromonk Tikhon (I. I. Obolensky) se convirtió en rector , en esta ocasión elevado al rango de archimandrita [160] .

En noviembre de 1894, por decreto del Sínodo, se abrió en el monasterio una parroquia de la misma fe y se nombró una parábola de la misma fe. Las posiciones de los Viejos Creyentes en la región todavía eran fuertes, y la parroquia fue creada con fines misioneros [160] .

A finales del siglo XIX, se abrió en el monasterio una escuela de clase única para enseñar a los niños que vivían en el monasterio a leer y cantar de la misma fe. Pronto se transformó en una iglesia parroquial . Abrió una segunda clase con un departamento misionero, preparando sacerdotes para parroquias de la misma fe. También enseñaron encuadernación , dorado de libros eclesiásticos y papelería. En 1899, se abrió una clase de maestros en la escuela. Si al principio solo 14 personas estudiaron en la escuela, luego de 1907 a 1991, y todos ellos fueron apoyados por completo, a cambio de realizar varios trabajos monásticos: sacristán , campanero , cantó en el coro, sirvió en el refectorio . En total, hacia 1915 vivían en el monasterio unas 130 personas junto con los estudiantes [161] .

Desde 1901, el puesto de vicegerente apareció en el personal del monasterio, que hasta 1916 fue ocupado por Archimandrita Macarius (MA Lichikov) [160] .

Clausura del monasterio

Sobre la base del decreto sobre la separación de la iglesia del estado , el monasterio fue cerrado por una resolución del Consejo de Comisarios del Pueblo del distrito de Nikolaevsky del 26 de enero de 1918. Las iglesias monásticas fueron entregadas a varias instituciones: Preobrazhensky - para un teatro, Sergievsky - para un almacén, Vvedensky - para una colonia [162] .

En la actualidad, el sanatorio Pugachevsky está ubicado en el antiguo territorio del monasterio [162] . De los edificios del monasterio se conservan dos edificios a medio construir y una capilla en ruinas [163] .

Propiedad del monasterio

En 1790, gracias a los esfuerzos de Sergio (Yurshev) , las tierras del monasterio se separaron de las tierras específicas de los campesinos de Mechetnaya Sloboda. El agrimensor de Saratov uyezd Popov marcó suficiente terreno en la margen izquierda del Irgiz para deshacerse de la franja rayada [164] . Gracias a los esfuerzos de Pavel Runich, en 1799, se llevó a cabo un nuevo levantamiento territorial, según el cual el Monasterio de la Alta Asunción recibió un vasto territorio [165] . Alejandro I en 1804 confirmó la orden preliminar de Pablo I y asignó las tierras asignadas al monasterio para uso eterno [166] . El monasterio poseía 670 acres 490 sazhens de tierra cultivable, 396 acres 64 sazhens de campos de heno, 800 acres 1132 sazhens de bosque. El monasterio en sí y la granja ocuparon 8 acres 100 sazhens. Los lamederos de sal ocupaban 570 acres 30 sazhens, un tercio de ellos pertenecía a tierras convenientes. Un gran camino atravesaba las tierras del monasterio desde Saratov hasta Uralsk , a lo largo del cual había un arreo de ganado: ocupó 160 diezmos 1000 sazhens, un camino rural ocupó 18 diezmos 500 sazhens, pantanos: 3 diezmos 1000 sazhens, Big Irgiz, lagos y barrancos - 228 diezmos 600 sazhens. En total, la tierra conveniente detrás del monasterio era 7522 diezmos 841 sazhens, y la inconveniente 790 diezmos 740 sazhens - en la cantidad de 8319 diezmos 1561 sazhens [137] .

La tierra es arcillosa y solonetsous, la agricultura herbácea se llevó a cabo sin fertilizantes. Parte de la tierra estaba arrendada [167] , sin embargo, también había un convento en esta tierra , que tenía "bajo su asentamiento como cuatro acres, y bajo huertas y melones hasta quince acres o más" [168] . El bosque es en parte roble, olmo, álamo temblón, arce . De vez en cuando había abedules, endrinos, madreselvas, chiligrass , volzhannik y duraznos de campo. Sin embargo, había muy poca madera, de hasta 5 pulgadas de espesor en un corte [137] .

Descripción estadística

En 1827 se elaboró ​​una descripción estadística del monasterio, que conservaba el aspecto y la economía del monasterio en aquella época.

Según él, el monasterio ocupaba alrededor de 440 sazhens en círculo, estaba rodeado por una cerca de madera con cuatro puertas de madera. El monasterio tiene 79 celdas, todas de madera, una bodega fraterna y una panadería. En un edificio de piedra separado con bóvedas, se guardan unos 80 libros impresos antiguos de la iglesia, un rollo de pergamino del hieromonje Teodosio sobre la celebración de la liturgia . Hay dos panaderías, tres galpones, un establo cubierto de tablas y trapos, cinco pozos y una pequeña huerta. Detrás de la valla del monasterio, a poca distancia, hay una herrería de madera cubierta de césped [169] .

A orillas del Irgiz había una granja del monasterio, construida en 1780 para la trilla, la cosecha y el almacenamiento de pan y otros suministros del monasterio y la cría de ganado [170] [171] . Contenía siete celdas, un sótano, combinado con una panadería, cubierta con trapos y paja, dos graneros, cuatro corrales cubiertos con techo de paja, un granero con un granero. A cuatro verstas de la granja hay un apicultor con una celda de madera y dos omshans; hay 50 colmenas de abejas en la casa de abejas. Cerca de la finca hay dos galpones de ladrillos con dos hornos [137] .

Había dos molinos de agua en el lago Kalach, uno en un escenario, el segundo en dos; y un molino de viento en dos ambientes, ubicado cerca de la finca. Con una gran inundación, el Irgiz se conectó con el lago Kalach, y cuando el agua se calmó, la corriente fue suficiente para hacer funcionar los molinos. En años secos, el lago se secaba y los molinos no funcionaban [172] .

Como ganado se mantuvieron 35 bueyes de trabajo, 20 vacas lecheras, pelajes interiores y otros rebaños: 50 cabezas, 20 caballos reina, 2 sementales, 30 jóvenes y 15 caballos de montar [137] .

El monasterio tenía dos iglesias. Uno es frío, de madera, pintado, con campanario, construido a la antigua, revestido de hierro, con reloj semanal puesto y diez campanas. El segundo cálido es de piedra, de cinco cúpulas, con rodadura de madera y octágono , también revestido de hierro. Había suficientes imágenes y utensilios eclesiásticos: sobre el trono había un arca de plata con un grueso dorado, una que valía mil rublos, y vasos, candelabros, evangelios, cruces y túnicas sobre imágenes de plata con piedras y perlas y grueso dorado, en total unos cuarenta mil rublos También en el monasterio del cementerio había una pequeña capilla de madera [169] .

Mayor desarrollo

Posteriormente, el territorio del monasterio fue rodeado por un muro de piedra con torres en las esquinas. Había tres puertas en la pared. Los del medio, los Santos, estaban pintados con rostros de santos . En la plaza señorial se ubicaron edificios residenciales y de servicios. Cuatro edificios de piedra estaban ocupados por el rector y los cofrades, y en otros había un taller de encuadernación, un hotel para peregrinos, un hospital gratuito de seis camas que atendía a los sufrientes vecinos de los alrededores [161] .

El 5 de septiembre de 1855 se construyó una capilla de madera en el lago Kalach en memoria de Nicolás I [167] y en 1886 se construyó una presa con una compuerta para pasar o retener el agua de deshielo. Se pescaba pescado en el lago, que en parte se entregaba a la cocina del monasterio, en parte se vendía [161] . El 7 de febrero de 1897, el Consistorio Eclesiástico de Samara atribuyó al monasterio los pueblos de Preobrazhenka y Malaya Tavolozhka [167] .

En la segunda mitad del siglo XIX, había 4 iglesias en el monasterio. La más antigua es una iglesia de un solo altar de piedra fría en nombre de la Transfiguración del Señor , fue construida por los Viejos Creyentes. La iglesia tenía un altar semicircular, un iconostasio de tres cornisas con columnas y semicolumnas y tres pórticos . Existía un campanario separado de piedra de tres cuerpos , con una dependencia de piedra de una sola planta en el lado occidental, en la que había una sacristía con utensilios eclesiásticos, una biblioteca y una escalera al campanario propiamente dicho [162] .

El 15 de noviembre de 1856, se consagró una nueva iglesia de piedra cálida en el monasterio en nombre de San Sergio de Radonezh . Entre la iglesia y el refectorio había un vestíbulo con cuatro puertas en todo el ancho del edificio : la puerta del lado este daba a la iglesia, la del oeste al refectorio, y la del norte y la del sur al pórtico. Más tarde, en 1866, el refectorio fue reconstruido en una capilla con el nombre de San Nicolás el Taumaturgo . Y en 1896 se adosó de nuevo a la iglesia un refectorio [162] .

En 1857, se construyó otra iglesia en el edificio del rector del monasterio: una cálida iglesia de un solo altar en una casa de piedra con el nombre de la Entrada al Templo del Santísimo Theotokos . Tenía un iconostasio de dos niveles con columnas torcidas y semicolumnas, decorado con tallas [162] .

En el cementerio del monasterio, el 17 de septiembre de 1885, se consagró otra iglesia de un solo altar de piedra cálida en nombre de Todos los Santos. Debajo de este templo había una tumba [162] .

En total, el monasterio poseía hasta 400 iconos, entre ellos muy valiosos. Había otras reliquias, por ejemplo, un rollo de pergamino del hieromonje Teodosio sobre la celebración de la liturgia , con varios decretos sobre los rangos de la iglesia, escrito en 1424. La propiedad total del monasterio se estimó en 200 mil rublos [173] .

Notas

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