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I Ching Libro de los Cambios | |
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wenyan 易經 wenyan 周易 | |
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Autor | fu xi |
Idioma original | Antiguo chino |
Archivos multimedia en Wikimedia Commons |
Libro de cambios | |
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chino tradicional : | 易經 |
Chino simplificado : | 易经 |
pinyin : | yi jin |
Sentido: | "Canon del cambio" |
El I Ching ( chino trad. 易經, ex. 易经, pinyin Yì Jīng ), o Zhou Yi [1] (周易) es el texto filosófico chino más antiguo. La capa más antigua, tradicionalmente fechada en c. 700 aC norte. mi. [2] y destinado a la adivinación, consta de 64 hexagramas . En el siglo II a. mi. fue adoptado por la tradición confuciana como uno de los cánones del Pentateuco confuciano .
Zhou no es el sistema de adivinación más antiguo de la historia china. Guo yu (ep. de los Reinos Combatientes), Zhou li (Qin-Han), así como textos medievales mencionan escritos (prácticas) que lo preceden: "Lianshan" 《連山》 ep. Xia y Guicang 《歸藏》 ep. Shang-yin. Como en el caso de Zhou y , la tradición los asocia con el diagrama de loshu, pero aparte de sus nombres, nada se sabe de ellos.
El sistema existente del Libro se desarrolló principalmente durante la era Zhou y, a diferencia de los sistemas mánticos de épocas anteriores, se llama el Libro de los Cambios Zhou . Los "cambios" se interpretaron como transformaciones de hexagramas, sus líneas o números obtenidos como resultado de la adivinación. Feng Yu-lan sugirió que la palabra "cambio" originalmente significaba "fácil", ya que la adivinación en tallos de milenrama es más simple que el uso de huesos de adivinación practicados en la dinastía Shang anterior, pero hay poca evidencia de esto [3] . También hay una etimología popular antigua que considera que el símbolo de "cambio" contiene el sol y la luna y, por lo tanto, el ciclo del día. Los sinólogos modernos creen que este símbolo proviene de la imagen del sol que emerge de las nubes, o del contenido del recipiente, convirtiéndose en otro [4] .
La autoría se atribuye tradicionalmente a los héroes de la cultura de la era Zhou, Wen-wang y Zhou-gong , y también se asocia con el legendario emperador Fu Xi . Según el comentario canónico, Fu Xi observó las leyes del mundo y creó los ocho trigramas (八卦; ba-gua) "para estudiar a fondo lo sobrenatural y lo brillante y clasificar innumerables cosas". El libro en sí no contiene esta leyenda y realmente no dice nada sobre su origen [5] . Los Ritos de Zhou , sin embargo, afirman que los hexagramas se derivaron del conjunto original de ocho trigramas [6] . Durante la era Han, hubo diferentes opiniones sobre la relación histórica entre trigramas y hexagramas. Al final, se formó un consenso en torno al hecho de que el científico del siglo II. ANUNCIO Ma Rong atribuyó el texto al trabajo conjunto de Fu Xi, Wen-wang, Zhou-gong y Confucio , pero esta atribución tradicional ya no es generalmente aceptada [7] .
El libro consta de 64 caracteres - hexagramas , cada uno de los cuales expresa una situación particular de la vida en el tiempo desde el punto de vista de su desarrollo gradual. Los caracteres se componen de seis trazos ; las líneas indican etapas sucesivas en el desarrollo de una situación dada. Los rasgos, también llamados yao , son de dos tipos: o sólidos (también se les llama nueves ), o interrumpidos en el medio ( seis ) (también hay una diferencia de color de los rasgos, por lo que los “nueves” se indican en blanco, “los seises” " - en negro). Esto se debe al hecho de que los primeros simbolizan el estado activo, la luz, la tensión (yang) , y los segundos, el estado pasivo, la oscuridad, el cumplimiento (yin) . Generalmente se acepta que las líneas se leen de abajo hacia arriba (aunque también se encuentra la interpretación contraria); su secuencia describe el desarrollo de la situación.
Cada hexagrama también se puede representar como una combinación de dos trigramas . En general, las combinaciones de rasgos yao tienen el nombre común gua . Cada hexagrama, así como cada línea del hexagrama, va acompañado de un conjunto de aforismos , que deben dar consejos al adivino.
Por lo general, la adivinación se produce con la ayuda de tres monedas , que se lanzan 6 veces. Si, después de lanzar monedas, todas las monedas caen de un lado, se dibuja una línea continua en el pergamino (o simplemente en una hoja de papel). Si las monedas se encuentran en lados diferentes, se dibuja una línea con un espacio en el medio. Tan pronto como se reciban las 6 líneas, el adivino puede consultar el Libro de los Cambios y obtener una interpretación de su hexagrama [8] . También existe una variante de adivinación usando milenrama , que se describe en detalle en el comentario sobre el libro de los cambios " Xi ci zhuan " (系辞传 xìcí zhuàn), que forma parte de las llamadas "alas del libro de los cambios". ".
Kun (Tierra) |
Gen (Montaña) |
Kan (Agua) |
sol (viento) |
Zhen (Trueno) |
Lee (fuego) |
Dui (embalse) |
Qian (Cielo) |
← Trigrama superior ↓ Trigrama inferior |
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11. tailandés |
26. Da-choo |
5. Xu |
9. Xiao-chu |
34. Da Zhuan |
14. Sí-yu |
43. Guay |
1. Qian |
Qian (Cielo) |
19. Lin |
41. Sol |
60. Jie |
61. Jun Fu |
54. Gui-mei |
38. Kui |
58. Dui |
10. Lee |
Dui (embalse) |
36. Min-yo |
22. Bisexual |
63. Chi Chi |
37. Jia-ren |
55. Fian |
30. Lee |
49. Ge |
13. Tong Ren |
Lee (fuego) |
24. Fu |
27. Y |
3. Zhong |
42. Y |
51. Chen |
21. Shi-ho |
17. Sui |
25. Wu Wang |
Zhen (Trueno) |
46. Sheng |
18. Gu |
48. Ching |
57. Sol |
32. Hyun |
50. Decano |
28. Sí, vete |
44. Ir |
sol (viento) |
7. Shi |
4. Maine |
29. Kan |
59. Huan |
40. Jié |
64. Wei Chi |
47. Kun |
6. sol |
Kan (Agua) |
15. Qian |
52. Gen |
39. Juan |
53. Jian |
62. Xiao-guo |
56. Lu |
31. Xian |
33. Dun |
Gen (Montaña) |
2. Kun |
23. Bo |
8. Bisexual |
20. Guan |
16. Yo |
35. Jin |
45. Cui |
12. Pi |
Kun (Tierra) |
Los matemáticos están interesados en el Libro de los Cambios principalmente desde el punto de vista del orden de los hexagramas que contiene. Los órdenes de disposición de hexagramas se conocen históricamente: Fu Xi, Wen Wang (representado arriba) y varios exóticos. Hasta ahora, no se sabe completamente si estos hexagramas están ubicados en cada orden al azar o de acuerdo con alguna ley. Solo se han identificado unos pocos patrones.
Por ejemplo, si colocamos los hexagramas en el orden de Wen Wang en el orden de su numeración, obtenemos la siguiente imagen:
Se puede ver que cada hexagrama par se obtiene rotando el hexagrama impar frente a él 180°. Si un hexagrama par es simétrico con respecto a la rotación (es decir, se transforma en sí mismo durante la rotación), entonces se obtiene del hexagrama impar que se encuentra frente a él reemplazando todas las líneas continuas en este hexagrama impar con líneas discontinuas, y las líneas intermitentes. los que tienen sólidos. Por lo tanto, todos los hexagramas se pueden dividir en pares, el primer tipo de pares se resalta en rojo y el segundo tipo se resalta en azul.
El escritor, filósofo y etnobotánico estadounidense Terence McKenna logró descubrir algo que escapó a la atención de otros investigadores del I Ching. Estudiando el orden de Wen Wang, decidió investigar cuántas líneas cambian al pasar de cada hexagrama anterior a cada siguiente:
En este esquema, el primer número es el número seis: este es el número de trazos que ha cambiado durante la transición del primer hexagrama al segundo. Y de hecho, seis líneas continuas fueron reemplazadas por seis intermitentes. Durante la transición del segundo hexagrama al tercero, dos líneas intermitentes fueron reemplazadas por dos continuas: obtuvieron el número dos. Y así.
Terence McKenna notó que el número de todos los números pares es 48 y el de todos los números impares es 16 (64 números en total). Por tanto, su relación es 16/48=1/3. Terence McKenna sacó conclusiones de gran alcance de su descubrimiento. Afirmando que tal actitud no era accidental, desarrolló un paquete de software en inglés. Terence_McKenna#Novelty_theory basada en la geometría fractal [9] (y, por supuesto, en base a su descubrimiento) y con la ayuda de su programa hizo varias predicciones, incluyendo "predijo" el fin del mundo en 2012 . Sin embargo, los matemáticos se inclinan a creer que la fórmula de McKenna es más numerológica [10] que matemática. En otras palabras, Makkena tomó sus predicciones de otras fuentes, en particular, del calendario maya , y ajustó su “onda de tiempo” a ellas, seleccionando los parámetros necesarios. En su entrevista [11], Terence McKenna afirma que los hexagramas del I-ching son elementos indivisibles del tiempo, elementos del flujo del Tao, y el Libro de los Cambios en sí mismo es algo así como un sistema periódico de elementos del tiempo. El descubrimiento de Terence McKenna nunca ha sido publicado en forma impresa y solo existe en forma electrónica en su sitio web personal [12] .
En general, se revelan muchos patrones matemáticos en la disposición de los hexagramas. Pero debe tenerse en cuenta, si todavía confía en la terminología matemática generalmente aceptada, que ni un solo patrón explica por qué y cómo Wen Wang construyó el orden existente de los hexagramas del Libro de los Cambios. No nos lo explican las numerosas leyendas y comentarios que construyeron literalmente todo el sistema de la filosofía tradicional china, el sistema de significados y conceptos. La clave para su comprensión está contenida en el trabajo de Yu. K. Shchutsky "El libro clásico chino de los cambios I Ching", donde el erudito-traductor más autorizado reveló "fórmulas mánticas de la primera capa del Libro de los cambios". La ejecución del autor en 1937 hizo imposible revelar las estructuras matemáticas de las sumas de las fórmulas mánticas de la primera capa, manifestadas en el cuadrado clásico de los hexagramas de Fu Xi. Esta generalización, que se verifica fácilmente por sustitución directa, también se confirma por la presencia de las mismas estructuras en el cuadrado clásico (precisamente como figura geométrica) de los dodecagramas (dodeca - doce, griego) Fu Xi.
Confucio evaluó el significado de este trabajo de esta manera: "Si pudiera prolongar mi vida, entonces daría cincuenta años para estudiar los Cambios, y entonces sería capaz de no cometer errores" ( Conversaciones y Juicios 7.16). Pero debe tenerse en cuenta que el "Libro de los Cambios" se menciona en "Conversaciones y Juicios (Lunyu)" solo una vez, y es atípico para los intereses de Confucio, a quien no le interesaba lo irracional: "No estoy hablando sobre lo sobrenatural, sobre la violencia, sobre la confusión y sobre los espíritus” (“Lun Yu”, VII, 21/22) Existe la opinión de que en realidad Confucio no habló en absoluto sobre el “Libro de los Cambios”, y la cita anterior es el resultado de un error del escriba. Además, el "Libro de los Cambios" no se menciona ni en "Da Xue", ni en "Zhong Yun", ni en Mencius, y aunque se menciona en "Zuo Zhuang" y en Xunzi, pero no como un texto clásico confuciano. . Estos y otros hechos dan pie a que algunos investigadores compartan la idea del sinólogo Tsuda Sokichi de que el Libro de los Cambios no fue adoptado por Confucio, sino por los confucianos muchos años después de su muerte. También hay puntos de vista más radicales, por ejemplo, Honda Nariyuki cree que debido a la corrupción del texto, la palabra "易" ("[Libro] de los cambios") mencionada en el Lunyue es solo un error tipográfico en lugar de "亦" ("también").
El Libro de los Cambios ocupa el primer lugar entre los libros clásicos del confucianismo y en las reseñas bibliográficas de la literatura china. Esto es comprensible, ya que la bibliología y la bibliografía en la China feudal fueron creadas por personas que recibieron una educación confuciana tradicional. Los bibliógrafos de la antigua China creían inquebrantablemente en la tradición (no original, pero sí bastante antigua) que atribuía la creación del Libro de los Cambios a una antigüedad tan profunda que ningún otro libro clásico podía competir con él en primacía cronológica, aunque de hecho el Libro de Changes no es en absoluto el más antiguo de los monumentos de la escritura china, y así lo estableció la filología china.
Los comentarios sobre el Libro de los cambios se conocen como las " Diez alas " (十翼, Shi Yi ):
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