Hiranyakasipu | |
---|---|
Piso | masculino |
Padre | Kashyapa |
Madre | Deety |
Hermanos y hermanas | Hiranyaksha y Holika (hinduismo) |
Niños | Prahlada y Simhika |
Archivos multimedia en Wikimedia Commons |
Hiranyakashipu ( Sct . हिरण्यकशिपु , IAST : Hiraṇyakaśipu - "que tiene ropas doradas") es uno de los asuras descritos en los textos puránicos del hinduismo . Se dice que fue un rey poderoso en el sur de la India durante el Satya Yuga hace más de 3 millones de años. Su hermano menor, Hiranyaksha , fue asesinado por Varaha , la encarnación del jabalí gigante de Vishnu . Enfurecido, Hiranyakashipu, habiendo decidido vengarse de Vishnu por la muerte de su hermano, comenzó a realizar severas penitencias, como resultado de lo cual recibió una bendición especial del creador de este universo.brahma _ Cuando Hiranyakasipu trató de matar a su hijo Prahlada por adorar a Vishnu, Vishnu apareció en la forma del hombre león Narasimha y destrozó a Hiranyakashipu. En la tradición hindú , la historia de Hiranyakashipu y Prahlada ilustra cómo Dios protege completamente a aquellos que le son totalmente devotos.
El Skanda Purana dice que Hiranyakasipu también se llama Hiranyaka, porque él, habiéndose dedicado a severas austeridades, pudo satisfacer a Brahma, cuyo otro nombre es Hiranyagarbha.
El Bhagavata Purana describe cómo Jaya y Vijaya , dos sirvientes del Supremo Señor Vishnu en Vaikuntha , ofendieron a los grandes sabios de los cuatro Kumaras y, como castigo por esto, fueron obligados a nacer tres veces en la tierra como asuras y luchar contra Vishnu en una . de sus encarnaciones . En el Satya Yuga nacieron como demonios llamados Hiranyakasipu e Hiranyaksha ; en el Treta Yuga , Ravana y Kumbhakarna, y al final del Dvapara Yuga , Shishupala y Dantavakra . Jaya y Vijaya acordaron convertirse en enemigos de Vishnu y verlo como su enemigo. Vishnu acordó matarlos y así otorgarles la salvación, ya que se dice que incluso aquellos que piensan en Vishnu con odio pueden liberarse como resultado de tal meditación .
Hiranyakasipu e Hiranyaksha eran hermanos gemelos , los primogénitos de Diti y Rishi Kashyapa . Diti era la hija de Daksha y la hermana de Sati . El nacimiento de hijos asura de una pareja tan sagrada se explica por el hecho de que Diti, vencida por la lujuria , entró en contacto sexual con su esposo Kashyapa en un momento desfavorable para la concepción al atardecer. Al estar embarazada de Hiranyakasipu e Hiranyaksha, Diti sabía que los hijos que estaban en su vientre traerían muchos problemas. Por lo tanto, durante cien años, llevó la semilla de Kashyapa, que estaba destinada a convertirse en una fuente de muchas desgracias para los seres vivos. El embarazo de Diti fue la razón por la que el universo se sumió en una oscuridad total, por lo que las vírgenes y las personas se inquietaron.
Después de la muerte de Hiranyakashipu e Hiranyaksha, Diti tuvo cuarenta y nueve hijos de los Maruts . Aunque su madre era la mujer terrenal Diti, el rey Indra los elevó al estado de devas.
La esposa de Hiranyakasipu se llamaba Kayadhu. Ella era la hija de Jambha y provenía de la familia de Danu. Uno tras otro, ella le dio a luz cuatro hijos: Samhlada, Anuhlada, Hlad y Prahlada , y luego su hermana Simhika. Del matrimonio de Simhika con el demonio Vipracit, le nació el demonio Rahu . Vishnu decapitó a Rahu cuando él, disfrazado, bebió néctar en compañía de devas. Samhlada se casó con Kriti, quien le dio un hijo, Panchajana. La esposa de Hlada , Dhamani, dio a luz a dos hijos: Vatapi e Ilwala. Una vez, cuando Rishi Agastya vino a visitar a Ilvala, le sirvió un regalo de un cordero, en el que convirtió a su hermano Vatapi. Anuhlada se casó con Surya, quien le dio dos hijos: Bashkala y Mahisha. Prahlada tuvo un único hijo, Virochan, el padre de Maharaja Bali . Bali y su esposa Ashana tuvieron cien hijos, el mayor de los cuales fue el rey de Bana. Adorando incansablemente a Shiva, el rey Bana se convirtió en uno de sus asociados más famosos.
Vishnu, encarnado como el jabalí gigante Varaha , luchó contra Hiranyaksha y lo mató. La muerte de Hiranyaksha fue un gran dolor para su hermano Hiranyakasipu. Hiranyakashipu estaba muy enojado porque Vishnu, apareciendo en forma de jabalí, mató a Hiranyaksha. Dijo que al matar a Hiranyaksha, Varaha, la Suprema Personalidad de Dios, actuó con parcialidad porque se puso del lado de sus devotos. Hiranyakashipu comenzó a vengar a su hermano, hizo todo lo posible para anular la vida religiosa del pueblo. Llamó a los demonios y rakshasas para perturbar la vida pacífica de los rishis y otros habitantes de la Tierra para evitar que realicen ritos religiosos. Como resultado de las actividades de Hiranyakashipu y otros demonios, cesaron los sacrificios de fuego védicos en la Tierra.
Hiranyakasipu quería volverse inmortal y, para lograr este objetivo, comenzó a someterse a austeridades inusualmente severas y se entregó a la meditación en un valle al pie del monte Mandara . Esto alarmó mucho a los devas y Brahma , el señor de este universo, fue personalmente a Hiranyakasipu para preguntarle por qué estaba realizando una penitencia tan terrible. Hiranyakasipu le informó a Brahma que su deseo era volverse invencible, que ni la enfermedad ni la vejez le sobrevendrían, y que siempre debería estar protegido de cualquier enemigo. Los devas, al ver que Hiranyakasipu estaba inmerso en la meditación, se calmaron y regresaron a sus moradas. La austeridad de Hiranyakasipu consistió en el hecho de que se paró sobre una pierna en un enorme hormiguero y permaneció allí durante cien años según el cálculo de los devas. Un día de los devas equivale a seis meses en la Tierra, por lo que la penitencia de Hiranyakasipu duró 18.250 años terrestres. Durante este tiempo, gusanos, hormigas y todo tipo de parásitos devoraron casi por completo su carne; mantuvo su aire vital sólo en sus huesos.
Después de algún tiempo, una llama comenzó a escapar de la cabeza de Hiranyakasipu, causando severos sufrimientos a todos los habitantes del universo. Cuando el calor se volvió insoportable en los planetas superiores e inferiores, las vírgenes, alarmadas por el desastre que les había ocurrido, abandonaron nuevamente sus planetas y fueron a Brahma para pedirle que salvara a todos del peligro mortal. Le dijeron a Brahma que Hiranyakashipu, no satisfecho con su vida, decidió ganar la inmortalidad y convertirse en el señor de todos los planetas. Habiendo aprendido por qué Hiranyakashipu se permitió la meditación y la austeridad severa, Brahma, acompañado por Bhrigu , Daksha y otros grandes sabios, fue donde Hiranyakashipu y lo roció con agua de su jarra kamandalu , después de lo cual el calor que emanaba de la llama se detuvo.
Hiranyakashipu ofreció la más profunda reverencia a Brahma, el creador de este universo, inclinándose ante él una y otra vez y ofreciéndole oraciones. Brahma, satisfecho con las austeridades realizadas por Hiranyakasipu, accedió a cumplir cualquiera de sus deseos como recompensa por pasar la prueba. Inmediatamente, Hiranyakashipu le pidió a Brahma que le concediera la inmortalidad, a lo que Brahma respondió que no podía hacerlo, ya que él mismo no era inmortal. Entonces Hiranyakashipu le pidió a Brahma que lo hiciera invulnerable, para que ninguno de los seres creados, ya sea un ser vivo o inanimado, una persona , una bestia , una doncella u otra persona, no pudiera matarlo; Hiranyakasipu deseó que ningún arma pudiera vencerlo y que la muerte no lo alcanzara ni en la casa ni en la calle, de día o de noche, ni en el suelo ni en el aire. Luego pidió que se le otorgara pleno poder sobre todos los planetas y habitantes del universo, así como que se le dotara de ocho habilidades místicas , entre las que se encuentran anima , laghima y otras. Con su severa austeridad, Hiranyakasipu satisfizo a Brahma, quien le concedió las bendiciones que solicitó. Durante el tiempo de austeridad, casi nada quedó del cuerpo de Hiranyakasipu, pero ahora ha adquirido una extraordinaria fuerza y belleza y brilla como el oro .
Hiranyakashipu siguió odiando a Vishnu por matar a su hermano Hiranyaksha. Hiranyakasipu derrotó a todos sus rivales en cada uno de los tres mundos y subyugó a todos los seres vivos, incluidos devas y asuras, a su poder. Habiendo capturado todos los planetas e incluso la morada de Indra , a quien expulsó de allí, Hiranyakasipu, rodeado de un lujo sin precedentes , comenzó a disfrutar de la vida. Todos los dioses, excepto Vishnu, Brahma y Shiva , estaban subordinados a él y le servían. Hiranyakasipu trajo gran ansiedad a los devas, brahmanes y otras personas piadosas y santas, y además, odiaba al Señor Supremo Vishnu. Los brahmanes estaban extremadamente disgustados con Hiranyakasipu y lo maldijeron. Las doncellas y los rishis , en nombre de todos los habitantes del universo, comenzaron a orar a Vishnu para que los liberara del gobierno de Hiranyakasipu. Vishnu aseguró a los devas que el sufrimiento que Hiranyakasipu causa a los habitantes del universo terminaría pronto, y esta noticia hizo que todos se sintieran felices y tranquilizados.
Hiranyakasipu tuvo cuatro hijos, Samhlada, Anuhlada, Hlad y Prahlada , de su esposa Kayadhu, y una hija, Simhika. Cuando Hiranyakashipu dejó su reino y fue al monte Mandara para realizar austeridades, el resto de los asuras, huyendo de los devas, huyeron en diferentes direcciones. La esposa de Hiranyakasipu, Kayadhu, estaba embarazada de Prahlada en ese momento, y los devas, pensando que había otro demonio en su matriz, la detuvieron. Tenían la intención de matar a su hijo tan pronto como naciera. Decididos a llevar a Kayadhu con ellos a los planetas celestiales, los devas emprendieron su viaje, pero en el camino se encontraron con el gran rishi Narada , quien los detuvo y refugió a Kayadhu en su ashram hasta que Hiranyakashipu regresó . Viviendo en el ashram de Narada, Kayadhu oró para que nada le pasara a su hijo, y Narada, asegurándole que nada amenazaba al niño, le dio instrucciones espirituales. Prahlada, aunque todavía en el vientre de su madre, aprovechó la oportunidad para escuchar atentamente las instrucciones del santo sabio sobre cómo servir a Vishnu.
El entrenamiento de PrahladaEl maestro espiritual de Hiranyakashipu, Shukracharya, tuvo dos hijos, Shanda y Amarka, quienes comenzaron a enseñar Prahlada. Intentaron enseñarle al niño actividades políticas, económicas y otras materiales, pero él se negó a seguir sus instrucciones. Fue atraído sólo por la vida espiritual. Un día, Hiranyakasipu le pidió a su hijo que compartiera lo mejor que había aprendido de los maestros. Prahlada respondió que una persona que está bajo el control de la conciencia material y está perturbada por todo tipo de dualidad debe dejar la vida familiar y partir hacia el bosque para adorar al Señor Supremo Vishnu.
Al escuchar a Prahlada sobre el servicio de Dios, Hiranyakashipu decidió que el niño había caído bajo la influencia perniciosa de uno de sus compañeros de escuela y les pidió a Sanda y Amarka que se aseguraran de que su hijo no se convirtiera en un vaisnava. Pero cuando los maestros le preguntaron a Prahlada por qué no hizo lo que le enseñaron, Prahlada respondió que quería convertirse en un devoto puro de Vishnu. Enfurecidos por esta respuesta, los maestros comenzaron a amenazar al niño con terribles castigos. Hicieron todo lo posible para asegurarse de que Prahlada aprendiera sus instrucciones y luego lo llevaron de nuevo a su padre.
Hiranyakasipu sentó a su hijo en su regazo y nuevamente le pidió que nombrara lo más valioso que había escuchado de sus mentores. Prahlada comenzó a glorificar los nueve métodos de servicio devocional ( bhakti-yoga ) de Vishnu. Hiranyakashipu se puso furioso y regañó a Shanda y Amarka por llevar a Prahlada por el camino equivocado. Los maestros le dijeron al rey que Prahlada fue un vaisnava desde el principio y no escuchó sus instrucciones. Convencido de la inocencia de los maestros de escuela, Hiranyakashipu le preguntó a Prahlada dónde había aprendido vishnu bhakti . Prahlada respondió dando instrucciones filosóficas a su padre. Dijo que aquellos que están demasiado apegados a la vida familiar no pueden realizar a Dios ni individualmente ni en comunidad. Giran en el ciclo del samsara y, sufriendo repetidos nacimientos y muertes, simplemente "mastican lo que masticaron". Prahlada explicó que es deber de todo ser humano realizar a Dios.
Enfurecido por esta respuesta, Hiranyakashipu tiró a Prahlada de sus rodillas. Desde que Prahlada se hizo devoto de Vishnu -el que mató a Hiranyaksha, el tío de Prahlada-, Hiranyakashipu consideró a su hijo un traidor y ordenó a los sirvientes que lo mataran, lo que intentaron hacer por todos los medios. Atravesaron a Prahlada con diversas armas, lo arrojaron a los pies de los elefantes , lo arrojaron desde el pico de una montaña, lo envenenaron con veneno e intentaron de mil otras formas quitarle la vida, pero no lo lograron. Entonces Hiranyakashipu comenzó a tener miedo de su propio hijo y tomó a Prahlada bajo custodia. Los hijos de Shukracharya, el maestro espiritual de Hiranyakasipu, nuevamente se comprometieron a instruir a Prahlada, pero él no hizo caso de sus instrucciones.
Prahlada predica a los hijos de los asurasPrahlada también comenzó a predicar sobre Vishnu a sus compañeros de clase, los hijos de los asuras, y ellos, al escucharlo, también se convirtieron en vaisnavas. Dirigiéndose a ellos, Prahlada dijo que todos los seres vivos, especialmente las personas, deberían esforzarse por lograr el autoconocimiento espiritual desde los primeros días de sus vidas. Desde la infancia, una persona debe aprender que la ocupación principal debe ser la adoración del Todopoderoso. Uno no debe buscar los placeres mundanos: una persona debe contentarse con aquellos beneficios materiales que puede adquirir sin hacer grandes esfuerzos, y como su vida es muy corta, debe usar cada momento para el desarrollo espiritual. Prahlada dijo que una persona engañada piensa: “Mientras sea joven, disfrutaré del mundo material, y cuando sea viejo, me embarcaré en el camino de la autorrealización espiritual”. Prahlada explicó que esta idea no era factible, ya que en la vejez esa persona ya no podría aprender a llevar un estilo de vida espiritual. Por lo tanto, desde la niñez uno debe dedicarse al servicio de Dios escuchando acerca de Sus cualidades, actividades y glorias, cantando Sus santos nombres y otros métodos de bhakti yoga. Prahlada anunció que este es el deber de todo ser vivo. También explicó que el conocimiento mundano está contaminado por las tres modalidades de la naturaleza material, lo cual es diferente del conocimiento espiritual, que está completamente libre de su influencia. Prahlada les reveló a sus amigos que había escuchado estas instrucciones del mismo Narada.
Siguiendo las instrucciones de Prahlada, los otros hijos de los asuras también desarrollaron apego a Vishnu. Cuando este apego se hizo evidente, sus maestros de escuela, Shanda y Amarka, vieron con horror que los niños se estaban convirtiendo en verdaderos vaisnavas. Los mismos maestros no pudieron hacer nada al respecto, y por lo tanto fueron a pedir ayuda a Hiranyakasipu y le contaron en detalle a qué había conducido la prédica de Prahlada. Después de escucharlos, Hiranyakasipu se puso muy furioso y decidió matar a su hijo. Prahlada comenzó a llamar a la prudencia a su padre demoníaco de todas las formas posibles, pero no logró calmarlo. Hiranyakasipu comenzó a declarar que era más grande que Vishnu, pero Prahlada se opuso a él, diciendo que Hiranyakasipu no era Dios, y comenzó a glorificar al Supremo. “Dios es omnipresente”, dijo Prahlada, “todos están bajo Su control y no hay nadie igual a Él o más grande que Él”. Entonces Prahlada le pidió a su padre que se sometiera al todopoderoso Vishnu.
Cuanto más alababa Prahlada a Vishnu, más se enfadaba Hiranyakasipu. Finalmente, le preguntó a su hijo si el Dios del que hablaba estaba presente en los pilares del palacio. Prahlada respondió de inmediato: "Sí, dado que Dios es omnipresente, Él también está en estos pilares". Hiranyakashipu llamó balbuceo infantil a las palabras de su hijo pequeño y golpeó el pilar con todas sus fuerzas con el puño.
Tan pronto como lo hizo, hubo un rugido ensordecedor que sacudió todo el universo. Al principio, Hiranyakasipu no vio nada más que una columna, pero luego Vishnu se le apareció a los ojos, quien, queriendo confirmar las palabras de su devoto Prahlada, apareció de esta columna con la asombrosa apariencia de Narasimha , un hombre-león. Hiranyakashipu inmediatamente comenzó a luchar contra esta inusual encarnación de Dios. Durante algún tiempo, Narasimha disfrutó de la pelea con Hiranyakasipu, y hacia la tarde, al anochecer, lo atrapó, lo arrodilló, le abrió el estómago con las uñas y le puso los intestinos alrededor del cuello como una guirnalda.
Vishnu tomó la forma de Narasimha para matar a Hiranyakasipu sin violar la bendición de Brahma, según la cual Hiranyakasipu no podía ser asesinado por un hombre, un dios o un animal (Narasimha era mitad hombre y mitad león ), ni día. ni de noche (Narasimha atacó a Hiranyakasipu al anochecer), ni adentro, ni afuera (Hiranyakasipu fue asesinado en el espacio del pórtico columnado), ni en el suelo ni en el aire (Narasimha mató a Hiranyakasipu, poniéndolo de rodillas), y con ningún tipo de arma (Narasimha desgarró su sacrificio con sus afiladas uñas). [una]
Narasimha mató no solo a Hiranyakasipu, sino también a muchos de sus guerreros. Cuando no había nadie con quien pelear, Narasimha, rugiendo de ira, se sentó en el trono real de Hiranyakasipu. Narasimha todavía estaba ardiendo de ira y los devas, dirigidos por Brahma, no pudieron calmarlo. Incluso Lakshmi , la diosa de la fortuna, la compañera inseparable de Narayana , no se atrevió a acercarse a su consorte Narasimha. Entonces Brahma le pidió a Prahlada que viniera a Narasimha y lo calmara. Prahlada, que confiaba en la benevolencia de Narasimha, no le tenía ningún miedo. Se acercó lentamente a él y se inclinó a sus pies. Narasimha, lleno de tierno amor por Prahlada, colocó su mano sobre su cabeza, por lo que Prahlada obtuvo instantáneamente pleno conocimiento espiritual y se llenó de un sentimiento espiritual extático. Prahlada comenzó a ofrecer oraciones a Narasimha, que se consideran en la tradición hindú como instrucciones espirituales sublimes destinadas a todas las personas. Pacificado por las oraciones de Prahlada, Narasimha deseaba otorgarle cualquier beneficio material. Pero Prahlad no se sintió atraído por los bienes mundanos. Su único deseo era seguir siendo siempre un sirviente de Narasimha.
Ahora el universo se liberó del poder del formidable asura, y todos sus habitantes se apoderaron de una gran alegría. Las doncellas, guiadas por Brahma, se acercaron a Narasimha y también comenzaron a ofrecerle oraciones. También vinieron los habitantes de los planetas superiores. Entre ellos se encontraban grandes santos, pitaras , siddhas , vidyadharas , nagas , manu , prajapatis , gandharvas , charanas , yakshas , kimpurushas , vaitalikas , kinnaras y otros seres con forma humana. Todos se reunieron alrededor de Narasimha, quien, sentada en el trono, irradiaba un resplandor deslumbrante.
Después de que Vishnu, para ayudar a Indra , matara a Hiranyaksha e Hiranyakasipu, su madre Diti comenzó a odiar a Indra y ardía en deseos de dar a luz a un hijo que pudiera matarlo. Mediante un servicio diligente, comenzó a buscar el favor de su esposo, Rishi Kashyapa, con la esperanza de que le diera un hijo poderoso capaz de cumplir su plan. Kashyapa sucumbió al encanto de su hermosa esposa y prometió cumplir todos sus deseos. Sin embargo, cuando ella le pidió un hijo que pudiera matar a Indra, Kashyapa se arrepintió de sus palabras y aconsejó a Diti que se sometiera a una ceremonia de purificación vaisnava, que ella comenzó a realizar. Indra, al enterarse de su plan, comenzó a seguirla. Una vez, al notar que Diti había violado las reglas del rito, Indra aprovechó esto y, penetrando en su matriz, cortó al hijo de Diti que estaba allí en cuarenta y nueve partes. Así, aparecieron cuarenta y nueve devas llamados Maruts , y dado que Diti realizó rituales de purificación Vaishnava, todos sus hijos nacieron Vaishnavas.
La continuación de esta historia se describe en el Kalki Purana: Kalki el avatar mató a todos los Maruts y a otros hijos de Rudra y Diti, a ella misma y a Kashyapa y a todos los representantes de la oscuridad, la oscuridad total y la penumbra con todos los demonios, dejando a Indra solo. reinar sobre el cielo. Después de restaurar el dharma y también destruir a Rudra, Chandi, Durga y Kali, Kalki se graduó del Kali Yuga .
![]() |
---|
literatura hindú | |
---|---|
Veda | plataforma Yajur Sí misma Atharva División samhitas brahmanes aranyaki Upanishads |
Upanishads | |
Vedanga | |
Itihasa | |
Puranas | |
Otros escritos | |
Portal: Hinduismo |