Amida ( en hebreo עֲמִידָה - “de pie”) es una de las principales oraciones del judaísmo , el elemento central del culto diario . A menudo también llamado "Shmone Esre" ( שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה - "dieciocho"), según el número de bendiciones incluidas originalmente en él . En el Talmud , generalmente se le llama simplemente "oración" ( תְּפִלָּה tefilah ).
En la Biblia , hay indicaciones repetidas del hecho de las oraciones (por ejemplo, Gén. 20:17 , 2 Reyes 12:20 ). Sin embargo, en la antigüedad, las oraciones judías no tenían textos canonizados y el orden de pronunciación; las ofrendas de sacrificio constituían la mayor parte del servicio de adoración. Solo en la era posterior al cautiverio babilónico (siglo VI a. C.) se regularon las oraciones y se determinó cómo y cuándo se debía leer la oración principal del día.
El Talmud (Berakhot, 33a) dice que las primeras formulaciones del texto de la oración de amida fueron compiladas por la gran asamblea (el consejo religioso-legislativo judío que existió en los siglos V-III aC). Hasta la destrucción del segundo templo (70 d. C.), la oración no tenía un texto establecido, solo se determinaba una estructura general: cada parte de la oración terminaba con una fórmula de bendición estándar (…בָּרוּךְ אַתָּה יְהוָה - Bendito seas, Señor.. .), el comienzo de la oración se dedicó a glorificar a Dios, el final: acción de gracias a Dios, en el medio estaban las solicitudes reales.
Antes de la era del Tannai , había una prohibición de rezar según un texto establecido, y más aún, escrito [1] . Sin embargo, después de la destrucción del templo y la terminación del servicio del templo, la oración se convirtió en la única forma posible de adoración y, por lo tanto, adquirió un significado especial. Se decidió que la amida fuera de alguna manera un sustituto de los sacrificios realizados en el templo, de acuerdo con el versículo bíblico “Llevad con vosotros palabras [de oración] y convertíos al Señor; dile: Quita toda iniquidad y acéptala para bien, y ofreceremos el sacrificio de nuestra boca” ( Oseas 14:3 ). Por lo tanto, en el siglo II. norte. mi. bajo Nasi Gamliel II , se decidió fijar el texto de las oraciones públicas y privadas. Sin embargo, todavía difiere ligeramente en varios cánones litúrgicos .
El número de bendiciones se estableció -dieciocho [2] , según el Talmud- de acuerdo con el número de menciones del nombre de Dios en la oración del shema y el salmo 29 . Sin embargo, en la versión final de las bendiciones resultó ser una más: diecinueve. El Talmud explica esto por el hecho de que Gamliel II propuso componer una bendición adicional para la Amida, dirigida contra apóstatas y herejes, que fue formulada por Shmuel el Menor . Sin embargo, según otras fuentes, esta bendición se incluyó inicialmente en la amida, y apareció una bendición adicional como resultado de la división en dos oraciones para la restauración del templo y el reino.
Algunas de las bendiciones incluidas en la amida se compusieron antes del texto completo de la oración y se usaron como elementos independientes de adoración. Por ejemplo, se supone que las bendiciones 4-7 se recitaban en el servicio de Yom Kippur , las bendiciones 1, 8, 9, 13, 15 se compusieron en la época helenística y formaban parte de la oración por el bienestar de Jerusalén , las bendiciones 16-18 eran parte de la oración kohanim que acompañaba a la recitación de la bendición de Aarón . [3] Las peculiaridades de la estructura de algunas bendiciones indican que inicialmente contenían una mención de Dios en tercera persona, que luego fue cambiada a la segunda, correspondiente al significado de la oración como llamado al Todopoderoso. [cuatro]
El Talmud menciona algunas bendiciones que no están incluidas en las versiones modernas de la Amidá, así como versiones del texto de la oración, reconocidas por una u otra razón como heréticas, y por tanto prohibidas.
La estructura y el orden de la recitación de la oración se analizan en el Talmud (tratado Brajot , capítulos 4-5) y se describen en los códigos halájicos de la Mishné Torá , el Shulján Aruj .
Dado que la lectura de la amida es un sustituto de los sacrificios del templo, se estableció que la lectura de la amidah tres veces al día: en las oraciones de la mañana ( shacharit ), la tarde ( minja ) y la noche ( maariv ). Las oraciones de la mañana y de la tarde corresponden al holocausto diario, ofrecido dos veces al día ( Núm. 28:4 ), y las oraciones de la tarde corresponden a la quema de los remanentes de los sacrificios hechos durante el día. El sábado, luna nueva y festivos, se añade una cuarta lectura - musaf (correspondiente a un sacrificio festivo adicional), y en Yom Kippur - también una quinta, neila , correspondiente al sacrificio especial de este día. Según el Talmud (Berakhot, 26b), la costumbre de rezar tres veces al día se remonta a los antepasados : Abraham , Isaac y Jacob .
El tiempo de lectura de cada una de estas oraciones se establece de acuerdo con el tiempo de ofrecer los sacrificios en el templo. La oración de la mañana se lee desde la salida del sol hasta el final del primer tercio del día [5] , la oración de la tarde se lee en la segunda mitad del día [6] , la oración de la tarde se puede leer durante toda la noche, la Se permite leer musaf durante todo el día, entre las oraciones de la mañana y la tarde.
El tiempo de recitación prescrito no priva a los creyentes del derecho de decir la oración de Amidá en cualquier momento, además de las recitaciones obligatorias.
La Amidá habitual de todos los días, que se lee todos los días excepto los sábados y festivos, consta de diecinueve bendiciones (aunque tradicionalmente se las llama "dieciocho"). Las tres primeras bendiciones - la glorificación de Dios - tienen el propósito de apelar a Su misericordia y crear un estado de ánimo apropiado en quien ora. Las bendiciones intermedias - hay trece de ellas - contienen peticiones a Dios: primero hay seis peticiones personales, luego seis públicas, relativas a todo el pueblo judío , la última bendición es una petición de aceptación favorable de la oración. Finalmente, las últimas tres bendiciones representan gratitud a Dios por la oportunidad de servirle.
Los sábados y festivos, así como en todos los musafs, se leen versiones especiales de la amida, en las que solo quedan las tres primeras y las tres últimas bendiciones de la versión cotidiana, y el resto se sustituye por una bendición dedicada a este día. Tal oración se llama la "Oración de las Siete Bendiciones" (tfilat sheva), aunque coloquialmente todavía se la llama "Shmone Esre". En Musaf Rosh Hashanah, la amida contiene nueve bendiciones.
Común a todas las variantes de amidah, tanto cotidianas como festivas, es que la oración comienza con la fórmula estándar "Bendito seas, Señor...", y cada bendición termina con ella. En cualquier versión de la oración, hay bendiciones que glorifican a Dios (las tres primeras) y bendiciones de gratitud (las tres últimas).
Antes de la oración, se dice un verso de un salmo :
Primera bendición: "Antepasados" ( avot ):
Segunda bendición: "Poder" ( gvurot ) cambia ligeramente con la estación. En invierno (cuando es la temporada de lluvias en la tierra de Israel ) en la bendición hablan de lluvia, en verano - de rocío:
Tercera bendición: "Consagración del Nombre" ( Kdushat HaShem ):
Cuarta bendición: "Razón", "Entendimiento" ( daat o bina ):
Quinta bendición: "Arrepentimiento" ( teshuvá ):
Sexta bendición: "Perdón" ( sliha ):
Séptima bendición: "Salvación" ( geula ):
Octava bendición: "Curación" ( refua ):
Novena bendición: La "bendición de los años" ( birkat hashanim ), como la segunda bendición, cambia con las estaciones. En invierno contiene una oración por la lluvia, en verano no. Para los judíos sefardíes y yemenitas, el texto completo de la bendición cambia, para los judíos asquenazíes en invierno se agrega un pequeño inserto (entre corchetes):
Décima Bendición: "La Reunión de los Exiliados" ( Kibbutz Galuyot ):
Undécima Bendición: "La Restauración de la Justicia" ( ha-shivat ha-mishpat ):
Bendición adicional contra los traidores ( birkat ha-minim ):
Duodécima bendición: "Justo" ( tzadikim ):
Decimotercera Bendición: "La Restauración de Jerusalén" ( Binyan Yerushalayim ):
Decimocuarta bendición: Mesías hijo de David ( Mashíaj ben David ):
Decimoquinta bendición: "El que escucha la oración" ( Shomea tefila ):
Decimosexta bendición: "Servicio" ( avodah ):
Decimoséptima bendición: "Gratitud" ( hodaa ):
La decimoctava bendición: "Bendición del mundo" ( birkat hashalom ) existe en dos formas: completa ( sim shalom ) y abreviada ( shalom rav ), que Ashkenazim, por regla general, lee en las oraciones diurnas y vespertinas. Forma completa de bendición:
Después de la oración, se añade un verso del salmo:
A continuación, se acostumbra leer una pequeña oración que se agregó a la amida durante la compilación del Talmud de Babilonia, luego se dice “ Haz la paz en sus alturas, haz la paz para nosotros y para todo Israel ” y se completa la lectura con una petición. para la restauración del Templo de Jerusalén.
Aunque el texto de la oración actualmente es fijo, se permite insertar en él peticiones personales, para lo cual se reservan lugares especiales: las peticiones de salud se insertan en la bendición de Sanación, otras peticiones en la bendición de Oración de Atención o al final. No es costumbre insertar solicitudes personales en Shabat y oraciones festivas.
En la Mishná ( Berajot , 4:3) hay una disputa entre los maestros de la ley sobre la admisibilidad de leer la oración de Amida en forma abreviada. El Talmud especifica que las tres bendiciones iniciales y las tres finales deben leerse en su totalidad, mientras que las trece del medio pueden combinarse en una bendición breve [24] [25] :
La lectura de la versión abreviada se considera inaceptable en invierno (cuando piden lluvia), así como al final del sábado, ya que no hay lugar en el texto de la bendición para los insertos correspondientes [26] .
En caso de peligro, la oración de la amida se reduce a una sola bendición; según la halajá, cuando el peligro ha pasado, se debe leer la oración completa [26] . La Mishná (Berakhot 4: 4) y Tosefta (Berakhot 3: 7) dan varias versiones del breve texto de oración; El siguiente texto fue aceptado como canónico:
La Oración en Medio se lee de pie, con las piernas bien cerradas y vueltas hacia Jerusalén (y en Jerusalén - hacia el Monte del Templo ). Las leyes de lectura de la oración principal en el judaísmo se desarrollan con gran detalle.
La oración de Amida se recita tanto individualmente como en el culto público, que suele tener lugar en la sinagoga . Es preferible leer una amida como parte de un servicio público, un requisito previo para el cual es la presencia de un minyan - un quórum que consta de al menos diez judíos varones adultos (ver bar mitzvah ) (en el judaísmo reformado , las mujeres también están incluidas en el minián). En el curso del culto público, Amida generalmente se lee al principio en voz baja por cada persona que ora, y luego en voz alta por el líder del servicio ( hazan ).
La oración en el judaísmo se llama el ministerio del corazón. La persona que reza no debe simplemente leer mecánicamente el texto, [27] sino concentrarse sinceramente en él, crear en sí mismo el estado de ánimo apropiado, que se llama " kavana ". Por lo tanto, se considera preferible que una persona recite una oración en el idioma que mejor conoce. Idealmente, sin embargo, la oración debe leerse en hebreo , [28] y en el culto público en una comunidad hazzan ortodoxa, la Amidá debe leerse en ese idioma. Según la halajá , la kavaná adecuada es especialmente importante al recitar la primera y la penúltima bendición.
Al leer la oración de Amida, está absolutamente prohibido interrumpir, excepto en los casos en que ponga en peligro la vida. El Talmud cuenta la historia de que el rabino Hanina ben Dosa no interrumpió la oración ni siquiera cuando una serpiente se enredó en su pierna (mientras él permanecía sano y salvo, y la serpiente pronto fue encontrada muerta). Según la halajá, si la serpiente es venenosa, la oración, por supuesto, debe interrumpirse. Está prohibido interferir con el adorador, en particular, uno no debe sentarse o pasar demasiado cerca de él.
Al leer individualmente, Amida se pronuncia en un susurro, para que los demás no escuchen la oración; durante la oración conjunta, cada uno debe escucharse solo a sí mismo. Un ejemplo aquí es la oración de Hannah (Anna) , la madre del profeta Shmuel (Samuel) : según 1 Reyes. 1:13 durante la oración "Ana hablaba en su corazón, pero su boca solo se movía, y su voz no se oía".
La palabra Amida se traduce del hebreo como "de pie". Amida siempre se lee de pie, con las piernas juntas; se cree que en este caso el adorador se asemeja a los ángeles . Además, contribuye al correcto kavana. En caso de que sea difícil levantarse (por ejemplo, en un barco, en un avión), se permite leer Amida sin levantarse. [29] Durante la mayor parte de la repetición de la Amida por el hazzan, los fieles pueden sentarse.
El lector de la Amida debe mirar hacia Jerusalén. El Talmud (Berakhot, 30a) dice: “Quien reza fuera de la Tierra de Israel debe volver su corazón a la Tierra de Israel, porque está dicho ( 1 Reyes 8:48 ): “y te rezarán, volviéndose a su tierra." El que ora estando en la Tierra de Israel debe volver su corazón a Jerusalén, porque está dicho ( 1 Reyes 8:44 ): “y orará al Señor, volviéndose hacia la ciudad que Tú has elegido”. El que reza en Jerusalén vuelve su corazón al Templo... El que reza en el Templo vuelve su corazón al Lugar Santísimo... Resulta que todo el pueblo de Israel dirige su corazón al mismo lugar”. En la práctica, los judíos que oran en Europa y América del Norte giran sus rostros hacia el este, en la parte europea de Rusia, hacia el sur, en la parte asiática, hacia el oeste y el suroeste.
Existe una ley similar en el Islam , donde los fieles se vuelven hacia la Kaaba .
Hay una costumbre antes de la oración de Amida de dar tres pasos hacia atrás y luego tres pasos hacia adelante; después de la oración - tres pasos hacia atrás al mismo lugar. Al comienzo de la oración, estos pasos simbolizan la salida del mundo material y el posterior acercamiento a Dios. Según el midrash (Mekhilta del libro Shemot ), los tres pasos antes de la oración se basan en el hecho de que Moisés , al ascender a Dios en el Monte Sinaí , pasó por tres etapas de santidad.
Tres pasos atrás después de la oración simbolizan la salida del altar después del sacrificio, así como la salida del alumno de su maestro. [treinta]
Se hacen reverencias al principio y al final de la primera bendición, al principio [31] y al final de la penúltima bendición; también al final de la oración, antes de dar un paso atrás, se inclinan e inmediatamente después, pronunciando la frase "creando el mundo...", inclinan la cabeza hacia la izquierda, hacia la derecha y hacia adelante [32] . Así, se hacen cinco postraciones en total. [33] En la primera bendición y al final de la penúltima, a la palabra “Bienaventurados” se doblan las rodillas, a la palabra “Tú” se inclinan, a la palabra “Señor” se enderezan (como se dice “Jehová levanta a los encorvados”, Sal. 145:8 ). Al comienzo de la penúltima bendición, se realiza una simple reverencia. En todos estos casos uno se inclina de manera que las vértebras se vean por la espalda, y los que no pueden hacerlo simplemente inclinan la cabeza.
En las Musafahs de Rosh Hashanah y Yom Kippur, los Ashkenazim se inclinan al suelo arrodillándose y tocando el suelo con la frente (estas reverencias son similares , pero no idénticas, a las postraciones musulmanas durante la oración ). Existe la opinión de que se deben hacer postraciones en todas las oraciones diarias, pero esto no se ha puesto en práctica. [34]
Durante el culto público, después de que todos hayan leído la oración Amid en silencio, el hazzan la repite en voz alta en nombre de todos los presentes. La lectura en voz alta de Amida por hazzan fue la forma original de su uso en el culto público. Cuando más tarde se introdujo una lectura individual, la oración hazzan se dejó como una lectura repetida, principalmente para aquellos que no sabían cómo rezar (en la antigüedad, el texto de Amida no estaba escrito y tenía que saberse de memoria). ). Aunque ahora no existe tal problema, todos pueden leer los textos de las oraciones en su idioma nativo y del libro, la repetición de la Amida, sin embargo, permaneció en la liturgia.
Se repiten todas las lecturas de Amida, excepto la vespertina, ya que no corresponde al sacrificio del templo. Si no hay minyan, la oración tampoco se repite. El texto de la oración repetida coincide completamente con el texto de la oración personal, a excepción de la tercera y penúltima bendición. Cuando se repite la oración, cuando el hazzan recita "Bendito seas, Señor", la congregación dice "Bendito sea Él y bendito sea Su Nombre", y al final de cada bendición se responde " Amén ". Al leer la penúltima bendición con el hazzan, la comunidad, inclinándose, lee una oración especial "Acción de gracias a nuestros maestros" (" Modim de-rabanan "), de contenido similar al texto de esta bendición. Si no hay tiempo suficiente, se puede acortar la repetición: el hazzan pronuncia en voz alta las tres primeras bendiciones y luego todos leen la Amida en voz baja. En el judaísmo reformado y conservador , la repetición de la Amida por parte del protagonista también puede reducirse o desaparecer por completo.
Al repetir Amida por hazzan, la tercera bendición, que en la oración personal consta de solo dos frases, se amplía significativamente y se lee en forma de diálogo entre hazzan y la comunidad. De esta forma, se llama " Kdusha " ( Heb. קדושה - Santificación ). Al leer Kdushi, la comunidad de adoradores se asemeja a un coro angelical que santifica el Nombre del Altísimo. El texto de Kdushi se basa en tres frases de la Biblia, que pronuncian todos juntos: “¡Santo, santo, santo es el Señor de los ejércitos! toda la tierra está llena de su gloria!” ( Is. 6:3 ), "¡Bendita sea la gloria del Señor desde Su lugar!" ( Ezequiel 3:12 ) y “Jehová reinará para siempre, vuestro Dios, Sión, de generación en generación. Aleluya" ( Sal. 145:10 ). Las dos primeras frases, según la Biblia, las usan los ángeles cuando alaban a Dios.
El texto de Kdushi cambia según el momento de la oración. El Kdusha más corto está en la oración diaria diaria, en la oración de la mañana es más largo, en Shabat y en las oraciones festivas es aún más largo. La lectura más extensa y solemne de Kdushi se encuentra en las Musafahs de los sábados y festivos y en las oraciones de Yom Kippur.
Es costumbre en Israel que después de la lectura de la penúltima bendición en la Amidá de la mañana por el hazzan, los Kohanim , acercándose, se paren frente a los adoradores y lean la bendición de Aarón ( Números 6:24-26 ). Este ritual es un eco del culto del templo: en el templo de Jerusalén, los kohanim recitaban esta bendición después del sacrificio de la mañana. Durante la Cuaresma también se lee en la oración diaria y en Yom Kippur, en la oración de Neil. Así, se lee en aquellos casos en los que se supone que los kohanim a sabiendas no bebieron bebidas alcohólicas (lo que les prohíbe participar en el servicio del templo ( Lev. 10:9 ). En otros casos, se lee por hazzan. Liberal Las corrientes en el judaísmo no reconocen el estatus de kohanim.
El sábado, la amida se lee cuatro veces: en la oración de la tarde (en el judaísmo, el día comienza con la puesta del sol), [35] en la mañana, en la oración adicional (musaf) y en la oración de la tarde. Las tres primeras y las últimas tres bendiciones permanecen sin cambios, mientras que las bendiciones intermedias se reemplazan por una llamada "Santificación del día" ( kdusha ha-yom ). Su texto en cada una de las cuatro oraciones de Shabat es diferente: [36] en la oración de la tarde está dedicada a la creación del mundo ( Gén. 2:1-3 ), en la oración de la mañana está dedicada a la entrega del mandamiento sobre el descanso del sábado ( Ex. 20:8-11 ), en Musaf - sacrificio del sábado ( Núm. 28:9-15 ), en la oración diaria - la celebración del sábado en el presente y en el futuro.
En la oración vespertina de Shabat (es decir, el viernes por la noche), cuando no se acostumbra repetir la Amidá, el chazán lee en cambio la bendición - "Siete cortos" ( mein sheva ) - una breve repetición del contenido de la Amidá. .
En días festivos: Pesaj (primer y último día), Shavuot , Sukkot (primer día) y Shemini Atzeret : la amida se construye de manera similar al sábado. También se lee cuatro veces, también consta de siete bendiciones. La cuarta bendición también se llama "santificación del día", pero, a diferencia del sábado, su texto es el mismo en las oraciones de la tarde, la mañana y la tarde. Si la festividad cae en sábado, se lee la versión festiva de la “consagración del día” con inserciones dedicadas al sábado. Fuera de la tierra de Israel, cada una de las fiestas antes mencionadas dura dos días en lugar de uno, y en cada uno de estos días se coloca una amida festiva.
La cuarta oración adicional del día - musaf - se lee en aquellos días en que la Torá prescribe un sacrificio adicional ( Núm. 28 , 29 ): el sábado, luna nueva (rosh-jodesh), en todos los días de Pesaj y Sucot, en Shavuot, Shmini Atzeret, Rosh Hashaná y Yom Kippur. La amida de la oración del musaf, como en todas las variantes festivas, consta siempre de siete bendiciones, la mitad de las cuales se llama “santificación del día” (la excepción es el musaf de Rosh Hashanah, donde la amida contiene nueve bendiciones). La cuarta bendición de Musaf en el judaísmo ortodoxo siempre está dedicada al sacrificio festivo, contiene un fragmento correspondiente de la Torá y una solicitud para la restauración del templo de Jerusalén y la reanudación de los sacrificios. Después de una oración personal, el chazán la repite.
Aunque la halajá permite recitar el musaf durante todo el día, en la práctica siempre se une al servicio de la mañana.
En el judaísmo reformado y conservador, el musaf generalmente no contiene ninguna mención de sacrificios, o no se lee en absoluto.
En Rosh Hashanah y Yom Kippur, la amida, aunque conserva una estructura común, difiere significativamente de la habitual.
Amida estos días, como en todas las fiestas, consta de siete bendiciones. Las tres primeras y las tres últimas bendiciones son en general las mismas que en todas las oraciones del año, pero su texto se amplía mucho. La cuarta bendición, "santificación del día", es la misma en las oraciones de la tarde, la mañana y la tarde, en Musaf está dedicada al sacrificio festivo. En Musaf Rosh Hashanah, la amida consta de nueve bendiciones (la única que ocurre en el año); su parte media - respectivamente de tres. El primero contiene diez pasajes de la Biblia que mencionan a Dios como Rey (la descripción del sacrificio festivo también se inserta aquí), el segundo contiene diez pasajes que mencionan a Dios como el Recordador de Todo, el tercero contiene diez pasajes que mencionan el shofar ( cuerno de carnero), uno de los atributos esenciales de la celebración de Rosh Hashaná (se toca durante la oración).
La repetición de las oraciones del chazán en Rosh Hashaná y Yom Kippur se realiza en un estilo solemne especial e incluye muchos fragmentos adicionales; por esta razón, la lectura de la Amidá en estos días toma mucho más tiempo que el resto del año.
La lectura de la oración de neil se introdujo en el período talmúdico. El nombre completo de la oración, neilat shearim , se traduce como "cerrar las puertas [celestiales]" y significa que se lee al atardecer. La oración se leía solo en ocasiones especiales: en días de ayuno , así como en comunidades que enviaban a sus representantes a Jerusalén para participar en el servicio del templo (Talmud, Taanit, cap. 4). En la práctica moderna, neila se lee solo una vez al año, en Yom Kippur. La oración de Amida de Neila consta, como todas las oraciones de Yom Kippur, de siete bendiciones, pero tiene diferencias significativas en el texto. Después de una oración personal, se repite con un hazzan. Durante este servicio bastante largo, se acostumbra permanecer de pie.
Cuando Hazzan recita la Amidá de la oración de Musaf en la festividad de otoño de Shemini Atzeret, inserta en ella una oración especial pidiendo lluvia (ya que la temporada de lluvias comienza en Israel poco después de esta festividad). De manera similar, cuando el Amida Musaf se repite el primer día de la fiesta de primavera de Pesaj (el comienzo de la estación seca en Israel), se inserta una oración por el rocío.
En la oración de la tarde, leída al final del sábado o día festivo, en la cuarta bendición hay una inserción especial: avdala ("Separación") [37] . Da gracias a Dios por enseñar a la gente a separar las vacaciones de la vida cotidiana. Hay un ritual especial de transición a los días de semana, también llamado "Avdala". Si sigue un día festivo después del sábado, entonces en la oración festiva de la tarde, también se lee awdala, pero ya habla de la separación no de "el santo de lo cotidiano", sino "el santo del santo".
En los días de arrepentimiento (desde Rosh Hashaná hasta Yom Kippur), se leen inserciones especiales en las dos primeras y las dos últimas bendiciones. Se cree que en estos días una persona tiene la oportunidad de cambiar para mejor el veredicto de la corte celestial. Por lo tanto, en estos insertos, la oración pide la misericordia de Dios y pide que se ingrese su nombre en el Libro de la Vida (y en la última oración de Yom Kippur, pide sellar esta entrada con un sello).
Además, en los días de arrepentimiento, se cambian las terminaciones de la tercera y undécima bendiciones: en la tercera, en lugar de “Santo Dios”, se dice “Rey de los Santos”, y en la undécima, en lugar de “Rey que Ama la Justicia y la Justicia”, dicen “Rey de Justicia”. Estos cambios tienen la intención de recordarles a aquellos que oran sobre el veredicto.
En los días de ayuno público en las oraciones de la mañana y la tarde, el chazán les agrega una bendición especial de ayuno. Así, se recitan veinte bendiciones en estos días en la repetición de la Amidá. En el medio diario, cada oración también lee la bendición del ayuno, pero no como una bendición separada, sino como una inserción en la solicitud de aceptar la oración. La bendición del mundo en la oración de la tarde en ayunas siempre se lee completa.
En el ayuno del 9 de Av en la oración diurna, la bendición se amplía significativamente, conteniendo una petición para la restauración de Jerusalén.
En la luna nueva (rosh jodesh) y en los días intermedios de Pesaj y Sukkot, se lee la amida habitual de todos los días. Pero debido al estatus especial de estos días, en la amida, en la bendición dedicada al servicio del templo, se lee un inserto festivo yale ve-yavo ("Que se levante y venga..."). La misma oración también está presente en el medio de estas fiestas como parte integral de la bendición "Santificación del día".
En los días de Hanukkah y Purim , también se coloca la amida habitual (ya que estos días festivos no se mencionan en la Torá), pero en la penúltima bendición, se inserta “Por milagros” ( heb. על הנסים ) dedicado a los eventos . de estas fiestas se lee.
En el siglo XVI, Arizal hizo cambios en el texto de la Amida , quien intentó combinar los textos de oración Ashkenazi y Sefardí de acuerdo con su comprensión de la Cabalá . Después de la Guerra de los Seis Días , con la reunificación de Jerusalén en 1967, comenzó la discusión en los círculos religiosos sobre cambiar la inserción en la oración al noveno de Av.
En las escuelas liberales del judaísmo, los cambios se deben principalmente a que no consideran la oración de Amida como un sustituto de los sacrificios y niegan la necesidad fundamental de su renovación. Por lo tanto, la oración o no menciona el templo y los sacrificios en absoluto, o solo se mencionan sin una solicitud para restaurar el servicio del templo. En el judaísmo reformado, la amida no está ligada a un momento específico del día, y el musaf, por regla general, está ausente. [38]
En el judaísmo reformado, la primera bendición menciona no solo a los antepasados, sino también a las antepasadas del pueblo judío; así comienza la oración: "Bendito seas, oh Señor nuestro Dios, Dios de nuestros padres y madres, Abraham, Isaac y Jacob, Sara , Rebeca , Lea y Raquel ". Las palabras "Enviando un salvador" se cambian por "Enviando salvación", eliminando así la mención del Mesías . En la segunda bendición, se omite la mención de la resurrección de los muertos, diciendo en la fórmula final en lugar de "Resucitar a los muertos" - "Dar vida a todos los seres vivos". En la bendición del “servicio”, la petición de reanudar el servicio del templo se reemplaza por una petición a Dios: “Vuélvete a tus siervos y sé bondadoso con nosotros, derrama tu Espíritu sobre nosotros”.
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