Gutiérrez, Gustavo

Gustavo Gutiérrez
Ocupación teólogo , filósofo , sacerdote católico , profesor universitario
Fecha de nacimiento 8 de junio de 1928( 08/06/1928 ) [1] [2] [3] […] (94 años)
Lugar de nacimiento
País
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Gustavo Gutiérrez Merino ( en español:  Gustavo Gutiérrez Merino ; nacido el 8 de junio de 1928 en Lima , Perú ) es un filósofo , teólogo católico y sacerdote dominicano peruano, considerado uno de los fundadores y representantes más autorizados de la teología de la liberación latinoamericana [4] (este término lo usó por primera vez en 1967) - una tendencia radical de izquierda en el catolicismo que se desarrolló activamente en los años 1960 y 1980.

Estudió medicina y letras en la Universidad Nacional de San Marcos , y luego teología en la facultad de teología de la Universidad de Lovaina ( Bélgica ) y en Lyon (Francia). Ha enseñado en la Universidad de Michigan , Harvard , Cambridge , Berkeley , la Universidad de Montreal y otras instituciones [5] . En casa, Gutiérrez era profesor de teología en la Universidad Católica de Lima. Actualmente (desde 2001) es profesor de teología, ocupando la cátedra Cardinal John O'Hare en la Universidad de Notre Dame , y anteriormente ha sido profesor invitado en muchas universidades importantes de América y Europa [6] .

Gutiérrez prestó especial atención a la situación de los oprimidos y desfavorecidos. En el centro de su pensamiento teológico está la conexión de la salvación y la liberación a través de la " preferencia pobre ", incluyendo un énfasis en mejorar las condiciones materiales de los desfavorecidos. Dentro de su escuela de pensamiento, Gutiérrez plantea dos preguntas: (1) ¿Las dos direcciones del desarrollo humano - secular y religiosa (revelación sobrenatural) - corren paralelas y separadas, conduciendo a dos áreas de conocimiento y vida completamente separadas? ¿O es “la humanidad en profunda unidad consigo misma llamada por Dios a desarrollarse a sí misma y a la sociedad de una manera religiosa y ética?” [7] ; (2) "¿Cómo comunicamos a los pobres que Dios los ama?" [8] . Por ello, su metodología suele criticar las injusticias socioeconómicas que atribuye a la pobreza en América Latina , así como al alto clero de la Iglesia Católica.

Biografía

Primeros años y educación

El 8 de junio de 1928 nació Gustavo Gutiérrez en el seno de una familia mestiza pobre , cuyos antepasados ​​eran tanto colonos españoles como nativos americanos [9] . Gutiérrez sufría de osteomielitis cuando era adolescente y a menudo estaba postrado en cama. Tuvo que usar una silla de ruedas desde los 12 hasta los 18 años [10] . Sin embargo, describe este tiempo como una experiencia formativa que inculcó el valor de la esperanza a través de la oración y el amor por la familia y los amigos y, en última instancia, tuvo un efecto profundo en su interés por la teología. [once]

Al principio estudió medicina y letras en su tierra natal en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos , pero luego se dio cuenta de que quería ser sacerdote [12] e ingresó al seminario en Santiago (Chile). Mientras aún estudiaba para ser médico psiquiatra , se unió a Acción Católica . Continuó sus estudios teológicos en Europa, en las Universidades de Lovaina y de Lyon, donde entre sus profesores se encontraban Henri de Lubac , Yves Congar , Marie Dominique Chenu , Christian Ducoc [13] . Fue aquí donde Gutiérrez se familiarizó con las enseñanzas de los dominicos y los jesuitas, fue influenciado por el trabajo de Edward Schillebecks, Karl Rahner , Hans Küng y el fundador de la "teología política" Johann Baptist Metz [14] , con quien Gutiérrez formado en la Universidad de Münster. Teólogos protestantes como Karl Barth y científicos sociales como Francois Perroux con su teoría de los polos de crecimiento también desempeñaron un papel en la formación de su cosmovisión [15] .

Fuentes de ideas e inspiración

Por lo tanto, las ideas de Gutiérrez estuvieron muy influenciadas por las opiniones de los representantes de las teologías radicales europeas (" teología política ", "teología de la revolución", "teología de la esperanza"). Mientras estudiaba en Europa, Gutiérrez conoció a otros pensadores no religiosos que tuvieron una profunda influencia en su ideología y en la creación de la teología de la liberación [11] . En la facultad de teología de Lyon, Francia, estudió las ideas desaprobadas de Karl Marx (cuyas enseñanzas dieron a Gutiérrez la base para comprender las causas materiales de la desigualdad socioeconómica, la explotación y la pobreza, así como la lucha de clases ), Sigmund Freud (por trabajo en el que recibió una licenciatura en filosofía de la Universidad de Lovaina) y teóricos de la evolución [16] .

En sus trabajos teóricos, Gutiérrez combinó el marxismo , al que consideraba una importante herramienta para comprender la realidad social y desarrollar caminos para transformarla, la doctrina personalista de Emmanuel Munier y las enseñanzas sociales y cristianas características del movimiento socialista en el cristianismo , que fue influenciado por el "Movimiento de Trabajadores Católicos" y la organización de trabajo de la Juventud Cristiana Francesa "Juventud Cristiana Trabajadora" ( fr. Jeunesse Ouvrière Chrétienne). También fue influenciado por The Poor, Jesus and the Church (1965) de Paul Gauthier.

De los autores marxistas (en su mayoría representantes de la alternativa al " marxismo occidental " soviético , o " neomarxismo ") en su obra más grande, Gutiérrez se refiere con mayor frecuencia al teórico de la "filosofía de la esperanza" Ernst Bloch , así como a Herbert Marcuse , Gyorgy Lukács , Antonio Gramsci , Henri Lefebvre , Lucien Goldmann y Ernest Mandel (opuestos a Louis Althusser por comprender mejor la categoría de alienación de Marx ): sus temas de humanismo , praxis y utopía son particularmente relevantes para la teología de la liberación [17] . No menos importantes para él son los científicos latinoamericanos de izquierda investigadores y críticos del capitalismo local dependiente : José Carlos Mariátegui , Fernando Enrique Cardoso , André Gunder Frank , Teotoniou dos Santos , Aníbal Quijano , así como la práctica revolucionaria de los pueblos del continente, que salió a la luz, en particular, en la Revolución Cubana .

Actividades en América Latina

En 1959, Gutiérrez fue ordenado sacerdote (presbítero). Durante algún tiempo se desempeñó como párroco en la Iglesia del Santísimo Redentor en Perú [18] mientras enseñaba teología en la Universidad Católica de Lima. En 1960 también se convirtió en asesor de la Unión Nacional de Estudiantes Católicos.

En agosto de 1962 fue invitado a una reunión en Buenos Aires, donde se discutió la posición actual de la Iglesia Católica en la región latinoamericana. Aunque las propuestas de Gutiérrez de una "forma de radicalismo cristiano" no fueron aceptadas, se mostró como uno de los teólogos jóvenes más prometedores del continente; en adelante fue participante y (y en este último caso también organizador) de posteriores encuentros de teólogos, sacerdotes y laicos latinoamericanos en Petrópolis (Brasil, 1964), Montevideo (Uruguay, 1967) y Chimbote (Perú, 1968). En 1967-1968 fue miembro de la comisión pastoral y teológica de la Conferencia General del Consejo Episcopal Latinoamericano (SELAM), y muchas de sus propuestas, expresadas en la reunión de Chimbote, quedaron reflejadas en los documentos de la II Conferencia SELAM en Medellín (1968).

En 1974, Gutiérrez fundó y dirigió la sucursal de Lima del Instituto Bartolomé de Las Casas . En su declaración de misión, el instituto busca utilizar la teología para abordar los problemas sociales contemporáneos y la educación a través de la investigación, la interacción con los legisladores y la cooperación con las organizaciones de base [19] . En 1980 fue nombrado vicario auxiliar en Rimac (departamento de Lima).

Reconocimiento

En 1993, el trabajo incansable de Gutiérrez fue galardonado con la Legión de Honor por el gobierno francés "por su trabajo por la dignidad humana y la vida y contra la opresión en América Latina y el tercer mundo". Desde 1995 es miembro titular de la Academia Peruana de la Lengua . En 2002, Gutiérrez fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias . En 2003, recibió el Premio Anual del Estado Princesa de Asturias "por méritos en las humanidades y la comunicación", y en 2016, el premio "Pacem in Terris" ("Paz en la tierra") de la Universidad de San Ambrosio [ 20] . Tiene doctorados honorarios de 20 universidades y es miembro de la Asociación Ecuménica de Teólogos del Tercer Mundo.

Enseñanzas

La creación de la teología de la liberación

Al regresar a su tierra natal en Perú, Gutiérrez comenzó a formular su comprensión de la realidad latinoamericana, base y fuerza motriz de la teología de la liberación [21] . Afirma: "Vengo de un continente donde más del 60% de la población vive en la pobreza y el 82% de ellos vive en la pobreza extrema ". [22] Gutiérrez centró sus esfuerzos en redescubrir el amor al prójimo como axioma central de la vida cristiana [23] [24] . Sintió que la teología europea que estudió no reflejaba las condiciones materiales opresivas, las necesidades y las privaciones en América Latina. En 2003, Gutiérrez recordó que su congregación en Lima le enseñó mucho “sobre la esperanza en medio del sufrimiento”.

Los resultados de la investigación teológica de Gutiérrez fueron presentados en la conferencia "Hacia una Teología de la Liberación" durante el Segundo encuentro de sacerdotes y laicos, realizado en Chimbote (Perú) del 21 al 25 de julio de 1968 [25] . En ellos, se refiere repetidamente a la constitución pastoral del Concilio Vaticano II " Gaudium et Spes " y a la encíclica " Populorum Progressio " del Papa Pablo VI , pero no se contenta con vagas formulaciones de que un cristiano no debe permanecer indiferente a los asuntos terrenales. Para Gutiérrez, la fuente de los problemas de América Latina era el pecado de una estructura social injusta. En su artículo “Marx y Jesús”, escribe: “El pecado se inserta en las estructuras de opresión y explotación del hombre por el hombre… En consecuencia, el pecado aparece como fundamento de la alienación, conduciendo a una situación de injusticia… Es imposible comprender sus manifestaciones específicas sin la base que las genera. A la inversa, el pecado exige una liberación radical, que a su vez presupone una liberación política .

El modo que proponía para resolver estos problemas subrayaba la dignidad de los pobres y la gloria de Dios presente en ellos [13] . Estas ideas cristalizan en la posición del ala progresista de la iglesia en la conferencia episcopal de la SELAM en Medellín (Colombia) del 24 de agosto al 6 de septiembre de 1968.

Gustavo Gutiérrez esbozó estos puntos de vista en su primera gran obra, Hacia una teología de la liberación , publicada en Montevideo en 1969 . En él critica las modificaciones de las teorías de la modernización y del “desarrollo” imperantes en ese momento en América Latina (desarrollismo y desarrollas) y explica la “teología de la liberación” como una combinación de la ciencia teológica, los logros de las ciencias sociales y la práctica social que revela los intereses de las amplias masas del pueblo. Se detiene más en su concepto, exponiéndolo sistemáticamente en el libro Teología de la liberación: Perspectivas , publicado en Lima en 1971. Se convirtió en la obra más famosa e importante de Gutiérrez, repetidamente reimpresa, traducida al inglés (1973) y otros idiomas, que tuvo un impacto significativo en el pensamiento teológico no solo en América Latina, sino también en Europa, África, Asia y los Estados Unidos. .

Objetivos de la Teología de la Liberación

En su obra, Gutiérrez revisó la interpretación tradicional del tema, tareas y métodos de la teología. Él cree que la teología cristiana anterior era la ideología de las clases dominantes, y el mundo moderno necesita una teología llena de contenido sociopolítico específico: “Hablar de la teología de la liberación significa tratar de responder a la pregunta: ¿cómo se relaciona la salvación al proceso histórico de liberación humana?” La historia es el lugar de la autorrealización humana, y el Reino de Dios se está creando “aquí” y “ahora”.

“La mayor traición a Dios”, llama Gutiérrez al deseo de cerrar los ojos ante la opresión de unos por otros y evadir la lucha por un mundo justo y humano construido de acuerdo con los principios cristianos: “Negar la realidad de la lucha de clases en práctica significa apoyar la posición de los estratos sociales dominantes. La neutralidad en este asunto es imposible. Debe eliminarse la posibilidad de apropiación por un pequeño grupo de personas de la plusvalía, que es producida por la gran mayoría de la población, y no apelar a las letras de la concordia social. Debemos construir una sociedad socialista -más justa, libre y humana- y no una sociedad de falsa reconciliación y fingida igualdad. Además, desde el punto de vista de Gutiérrez, ponerse del lado de los oprimidos y luchar en sus filas contra la clase de los explotadores será una manifestación del deber cristiano del amor universal no sólo por los primeros, sino también por los segundos. que también hay que liberar: de la alienación, de la ambición, del egoísmo, en una palabra, de la propia inhumanidad.

La teología de la liberación fue concebida como un llamado a todos los creyentes de América Latina a actuar de acuerdo con la obligación bíblica hacia los pobres. El mensaje de Gutiérrez sobre las condiciones materiales y económicas sitúa el tema de la desigualdad en el discurso político y religioso. La teología de la liberación insiste en la primacía del don de la vida como la manifestación más alta de Dios, y que solo a través del ejercicio de una fe devota se pueden manifestar los propósitos de Dios a una persona, sin importar su color, clase social o condición. en el que nació [27] .

Preferencia a los pobres

Las realidades latinoamericanas de enorme estratificación social reveladas en los escritos de Gutiérrez le sugirieron que la pobreza material degrada la dignidad humana y no puede ser un ideal cristiano. Así, su teología de la liberación emerge como un análisis bíblico de la pobreza. Gutiérrez llama a entender que el estado de pobreza no es sólo falta de recursos económicos. Por el contrario, Gutiérrez entiende la pobreza como “una forma de vida, de pensamiento, de amor, de oración, de fe y esperanza, de pasatiempo, de lucha por la vida”. Por otro lado, el sacerdote dominico destaca que la pobreza es el resultado de una sociedad imperfecta. Mientras que muchos teólogos simplifican las raíces sociales de la pobreza, para Gutiérrez los orígenes de la pobreza moderna en América Latina que se remontan a la época de la conquista española son mucho más complejos, a lo que se suma una serie de factores políticos, sociales, geográficos, personales y otros. .

Gutiérrez distingue entre dos formas de pobreza: "un estado ultrajante" y una "infancia espiritual", ambas presentes en América Latina, donde todos "tienen ansias de pan y de Dios". Argumenta que la segunda comprensión de la pobreza se refleja en el Evangelio de Mateo : “Bienaventurados los pobres en espíritu , porque de ellos es el reino de los cielos ”, mientras que el texto griego del Evangelio de Lucas da la primera interpretación (sin añadir el palabra “en espíritu”): “Bienaventurados los pobres, porque vuestro es el Reino de Dios” [28] .

Anunciar el evangelio frente a la injusticia social en América Latina requiere una práctica ( praxis ) basada en principios derivados de la palabra de Dios. El teólogo afirma que Dios no sólo apoya la lucha de los pobres por la justicia, sino que también quiere que la enseñanza de la iglesia contribuya a su liberación. Gustavo Gutiérrez, en su artículo "Teología y pobreza", recuerda la "opción preferida por los pobres" mencionada por primera vez por el líder jesuita Pedro Arrupe , que se despliega como eje fundamental de la vida cristiana en tres niveles:

  1. El anuncio y testimonio de Dios condena la pobreza.
  2. La mente de fe revela aspectos importantes de Dios y da una idea del trabajo teológico.
  3. En consecuencia, en el centro de todo está el seguimiento de los pasos de Jesús (“espiritualidad”).

Refiriéndose a las definiciones de pobreza formuladas por el Concilio de Obispos Hispanos de Medellín, Gutiérrez señala que la Iglesia debe:

  1. Denunciar la pobreza material injusta como una "condición ultrajante";
  2. Predicar la pobreza espiritual como una relación puerilmente abierta y confiada con Dios.
  3. Aceptar voluntariamente la pobreza material como signo de protesta social y solidaridad con los sectores más oprimidos de la población.

Según Gutiérrez, la verdadera pobreza cristiana es un acto de “solidaridad amorosa” con los pobres y al mismo tiempo una protesta emancipadora contra la pobreza, gracias a la cual los mismos pobres buscan su liberación, convirtiéndose de objetos de cuidado y caridad en sujetos de práctica. acción.

La base bíblica de esta práctica se encuentra en la encarnación kenótica de Cristo. Para Gutiérrez, el ministerio de Cristo entre los rechazados y despreciados de su tiempo es un ejemplo luminoso para la Iglesia contemporánea. Además, “ La encarnación  es un acto de amor. Cristo se hace hombre , muere y resucita de entre los muertos para salvarnos y darnos la libertad. Morir y resucitar con Cristo es vencer la muerte y entrar en la vida nueva. La cruz y la resurrección sellan nuestra libertad". El teólogo ve en la libertad de Cristo la fuente de la verdadera libertad espiritual y económica del hombre [29] .

El significado de la liberación

La reflexión teológica de Gutiérrez sobre la liberación no es sólo un discurso sin implicaciones prácticas concretas. Las reflexiones sobre la difícil situación de los pobres conducen a lo que los teólogos de la liberación llaman "práctica de la liberación" por la cual la fe asegura la liberación económica, espiritual e intelectual de las clases y pueblos oprimidos como la realización del reino de Dios. Así, la práctica liberadora se fundamenta en el amor que Dios nos tiene, y en el sentido de solidaridad y fraternidad que debe existir en las relaciones interpersonales entre los hijos de Dios. Gutiérrez desarrolló esta visión en paralelo y en conjunto con el educador y teórico brasileño Paulo Freire , cuya obra seminal Pedagogía del oprimido en 1971 también aplicó los conceptos de praxis y elección preferencial a favor de los pobres [30] [31] .

La verdadera liberación, según Gutiérrez, debe ser universal e integral, tanto la liberación sociopolítica, de la injusta división de clases y todo lo que “limita la capacidad de un desarrollo digno y libre”, como la personal, “de las ataduras del egoísmo y el pecado”, que y “manifestado en la práctica de la opresión, explotación del hombre por el hombre, esclavización de los pueblos, razas, clases sociales” [32] . No se puede lograr sin eliminar las causas de la alienación -económica, social, política- porque el camino divino pasa por superar la separación de las personas. Resistir el orden injusto existente, diseñado para superar las condiciones que causan la pobreza y la miseria, ayudará en última instancia a establecer una nueva relación con los demás y con Dios.

Según Gutiérrez, los pobres de su continente están "exiliados en su propia tierra" pero al mismo tiempo "en el camino de la salvación". Rechazando la ideología del desarrollismo, que se ha convertido en sinónimo de reformismo indeciso e ineficaz, creía que “sólo una destrucción radical del estado de cosas existente, una transformación profunda del sistema de propiedad, la llegada al poder de una clase explotada, una sociedad social revolución” pondrá fin a esto. Sólo esto permitirá "realizar la transición a una sociedad socialista" o al menos "hacerla posible". Al mismo tiempo, Gutiérrez, siguiendo a su compatriota, el teórico marxista José Carlos Mariátegui, insistió en que los pueblos oprimidos de América Latina no deben copiar la experiencia ajena y seguir los caminos trillados, sino buscar creativamente su propio camino al socialismo.

Legado

Gutiérrez es una de las figuras más influyentes de la teología del siglo XX y las reacciones a su obra han sido muy polarizadas. Arthur McGovern, al señalar que el discurso teológico suele limitarse a la academia, define la teología de la liberación como una desviación de esta regla, porque el pensamiento de Gutiérrez sigue teniendo un impacto tangible en los procesos de América Latina [33] . Señaló que la controversia en torno a Gutiérrez y otros teólogos de la liberación no se limitaba a la Iglesia católica: mientras la izquierda (por ejemplo, Michael Levy ) aclamaba al teólogo como partidario de la justicia social y la lucha por la liberación, el New York Times y Wall Street Journal asustó a los lectores con el hecho de que "la teología de la liberación... establecerá el comunismo en nombre del cristianismo" y supuestamente alienta actos de terrorismo [33] .

Como otros teólogos de la liberación, Gutiérrez utilizó activamente los métodos del análisis científico marxista y el aparato conceptual marxista. Esto se convirtió en un pretexto para una ofensiva contra ellos por parte de los círculos conservadores de la iglesia. En 1979, la Comisión Teológica Internacional de la Iglesia Católica condenó la teología de la liberación como "subordinada al marxismo" en su declaración "Sobre la promoción del hombre y la salvación cristiana", y el Papa Juan Pablo II declaró que la liberación política, económica y social no coincide con la salvación cristiana.

En agosto de 1984, la Congregación para la Doctrina de la Fe , dirigida por el cardenal Joseph Ratzinger , emitió la correspondiente instrucción "Libertatis nuntius". El informe de 36 páginas atacaba a Gutiérrez ya la teología de la liberación por aceptar la economía marxista, declarando incompatibles el catolicismo y el marxismo [16] . Y en septiembre del mismo año, un grupo de obispos peruanos fue convocado a Roma para condenar a Gutiérrez, a quien los obispos conservadores acusaron de interpretar falsamente las Sagradas Escrituras e “ideologizar la fe”; sin embargo, no hubo condena formal ni prohibición del continuación de sus actividades: la votación terminó en empate.

Como resultado, en la misma Iglesia Católica, Gutiérrez, a diferencia de algunos de sus asociados, nunca fue condenado; por el contrario, encabezó la Comisión de Justicia y Paz, y sus escritos fueron estudiados seriamente y no censurados por la iglesia (aunque fue pidió cambiar algunas de sus sugerencias) [34] . Además, entre los discípulos y allegados del teólogo peruano se encuentran no sólo sus colaboradores y seguidores de la teología de la liberación Hugo Echegaray y Luis Felipe Segarra Russo , sino también el cardenal Gerhard Ludwig Müller , reputado teólogo conservador alemán y ex prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe , con quien escriben libros en coautoría. De sus supuestas diferencias, Müller afirmó: "La teología de Gustavo Gutiérrez es ortodoxa en la medida en que es ortopráctica y nos enseña el correcto curso de acción cristiano en cuanto brota de la fe genuina". [ 35] Además, con la elección del Papa Francisco , se ha hablado mucho de una “rehabilitación de la teología de la liberación”, muestra de ello fue la invitación de Gutiérrez en 2015 como invitado especial y ponente en la 20ª conferencia anual de Caritas Internationalis [ 36] . En la celebración del 90 cumpleaños de Gutiérrez en 2018, el Papa Francisco le agradeció sus contribuciones "a la Iglesia y a la humanidad a través de su ministerio teológico y su amor privilegiado por los pobres y marginados de la sociedad" [33] .

También hubo críticas a Gutiérrez desde el lado opuesto, de otros clérigos radicales. Así, a principios de la década de 1970, dio una conferencia en Córdoba (Argentina) invitado por el Movimiento de Sacerdotes por el Tercer Mundo [37] , pero exigió al padre Jerónimo Podesta (su colega teólogo de la liberación, pero que, a diferencia de Gutiérrez, luchó por el derecho de los sacerdotes a casarse) dejó la audiencia. Años después, la viuda de Podestà y Clelia Louro , que critican el celibato obligatorio en la iglesia, tildaron de discriminatoria la actitud de Gutiérrez ante el tema.

Obras seleccionadas

Gustavo Gutiérrez es autor de libros y artículos sobre teología, historia y espiritualidad de América Latina, traducidos a muchos idiomas del mundo, pero solo se publicaron fragmentos de algunas obras en ruso.

Traducciones al ruso

Véase también

Fuentes

Literatura

Notas

  1. ↑ Gustavo Gutiérrez // Encyclopædia  Britannica
  2. ↑ Gustavo Gutiérrez Merino // BD Gest'  (fr.)
  3. ↑ Gustavo Gutiérrez // Enciclopedia Brockhaus  (alemán) / Hrsg.: Bibliographisches Institut & FA Brockhaus , Wissen Media Verlag
  4. ↑ Cornell . Fundador de la teología de la liberación, trata con aclamación y crítica , Lawrence Journal-World  (6 de agosto de 1988). Archivado desde el original el 17 de febrero de 2020. Consultado el 1 de septiembre de 2010.
  5. ↑ Bigorafía de Gustavo Gutiérrez . unmsm.edu . Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Fecha de acceso: 18 de noviembre de 2019. Archivado desde el original el 29 de noviembre de 2017.
  6. ↑ Gustavo Gutiérrez, OP . Departamento de Teología: Personas . Universidad de Notre Dame. Consultado el 1 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 16 de febrero de 2007.
  7. ↑ Müller, Gerhard. "La teología de la liberación hoy" // Iglesia pobre y para los pobres. —Lima.
  8. ↑ Gutiérrez, Gustavo. Hablar de Dios desde el sufrimiento del inocente. Una reflexión del libro de Job  (Español) . —Lima.
  9. ↑ Humphrey, Kimberley. La teología de la liberación de Gustavo Gutiérrez  // Denison Journal of Religion. - 2011. - T. 10 .
  10. ↑ Hartnet . Recordando a los pobres: una entrevista con Gustavo Gutiérrez , Revista América  (3 de febrero de 2003). Archivado desde el original el 10 de mayo de 2012. Consultado el 1 de septiembre de 2010.
  11. ↑ 12 Hartnet . Recordando a los pobres: una entrevista con Gustavo Gutiérrez . revistaamericana.org . Revista América (3 de febrero de 2003). Consultado el 20 de noviembre de 2019. Archivado desde el original el 21 de noviembre de 2018.
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  34. ↑ Kirchgaessner. La iglesia católica se entusiasma con la teología de la liberación mientras su fundador se dirige al  Vaticano . The Guardian (11 de mayo de 2015). Consultado el 20 de julio de 2018. Archivado desde el original el 12 de mayo de 2015.
  35. ↑ Vatican Insider: "¿Un teologo della liberazione al Santo Ufficio?" 15 de octubre de 2011
  36. ↑ El Papa Francisco rehabilitó la “teología de la liberación” Copia de archivo del 16 de mayo de 2021 en Wayback Machine // Kommersant Vlast No. 19 del 18 de mayo de 2015, p. 35.
  37. ↑ Luro. Carta abierta a Gustavo Gutiérrez . atrio.org . Atrio (12 de septiembre de 2013). Recuperado: 20 de noviembre de 2019.

Enlaces

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