La pintura tibetana es una tradición artística que se desarrolló en varios estados y principados que existieron en el territorio del Tíbet en diversas formas desde el siglo I d.C. mi. a 1951. En un sentido más amplio, la pintura tibetana se entiende como el arte que existió donde se difundió el budismo tibetano Vajrayana : en China , Mongolia , Buriatia , Bután , las regiones del norte de la India y los antiguos principados de Asia Central. Esta pintura se alimentó de las mismas fuentes ideológicas, pero tuvo correcciones por algunos rasgos locales. Por ejemplo, la versión china de esta pintura se llama estilo chino-tibetano.
Los primeros ejemplos de pintura tibetana se remontan al Neolítico : en el siglo XX se encontraron pinturas rupestres con imágenes de animales, pájaros, personas y escenas de caza que datan del cuarto al tercer milenio antes de Cristo. mi. Se desconoce la pintura posterior de las tribus y estados antiguos que existían en el territorio del Tíbet antes de la aparición de la primera dinastía real Yarlung (siglos I-II aC - 846 dC). Antes de la llegada del budismo, la religión Bon estaba muy extendida en el Tíbet , dentro de la cual, sin duda, había imágenes de espíritus y deidades, pero no se ha conservado ningún ejemplo de pintura de esta época. El desarrollo sostenible de la pintura en el Tíbet ocurre solo durante el reinado de la dinastía Yarlung y está asociado con la adopción del budismo (siglo VII). Así como la pintura rusa antigua estuvo condicionada por la llegada del cristianismo a Rusia , la pintura tibetana también se puede rastrear como una tradición artística estable solo después de la llegada de una nueva religión, el budismo, en el Tíbet.
La tradición de la pintura en el Tíbet se remonta al menos al siglo IX d.C. mi. A pesar de que la pintura tibetana es predominantemente budista, es decir, en su mayor parte pertenece a una denominación religiosa, es muy diversa y está llena de diversas ramas e intersecciones estilísticas, lo que refleja la diversidad de enseñanzas y escuelas religiosas y filosóficas del budismo tibetano.
Los temas de las obras de pintura tibetana eran completamente religiosos, asociados con las enseñanzas budistas y bon; para su adecuada percepción son necesarias al menos ideas generales sobre la mitología e historia de las religiones tibetanas.
Desde que el budismo se convirtió en la religión dominante en el Tíbet entre los siglos X y XI, los artistas dibujaron temas del enorme panteón budista. Una fuente única de creatividad fue la imagen del fundador de las enseñanzas budistas, Buda Shakyamuni, para cuya imagen se desarrolló una iconografía especial en la India. Las historias asociadas con él se pueden dividir en tres categorías principales: episodios de sus vidas anteriores, conocidos como "Jatakas"; episodios de la vida del Buda histórico Shakyamuni; representación de varios budas celestiales o cósmicos que los creyentes creen que viven en muchos reinos celestiales más allá de este mundo. Estos últimos son llamados los Tathagatas o Dhyani Buddhas de la meditación. Cinco Budas Dhyani - Vairochana, Ratnasambhava, Amoghasiddhi, Amitaba y Akshobhya, están inscritos en un sistema complejo en el que cada uno de ellos está asociado con ciertas órdenes budistas, color, coordenada mundial, animal simbólico, etc.
Muy populares fueron las imágenes de bodhisattvas que, según las enseñanzas, se sacrificaron para salvar a todos los seres vivos del sufrimiento y el mal de la ignorancia (especialmente Avalokiteshvara y Manjushri), y arhats, compañeros de Buda, que tenían un estatus. comparable a la de los apóstoles en el cristianismo. No menos populares fueron las imágenes de Tara, una deidad femenina que simbolizaba la sabiduría y el prajna (percepción intuitiva) y ayudaba a los creyentes a superar los obstáculos en el camino hacia la iluminación. Un lugar especial en el panteón pertenece a Vajrapani, el guardián del vajra, el símbolo del poder concentrado de Buda.
En el panteón tibetano, hay toda una clase de deidades defensoras de credos para quienes los artistas han ideado una iconografía muy efectiva, describiéndolas como aterradoras y enojadas. Los más populares son Mahakala y Vajrabhairava. Además de la deidad femenina Tara, la diosa Palden Lhamo gozaba de especial reverencia en el budismo tibetano. Ella pertenece a las deidades protectoras de las enseñanzas, es la patrona de la capital, Lhasa, y es especialmente importante para la orden Gelug, ya que es la patrona del Dalai Lama. Se creó una iconografía compleja de su imagen, con un gran séquito. Muchos atributos de esta diosa fueron tomados de la diosa india Kali y de las deidades de la religión Bon.
Otros dos temas de pintura muy comunes eran yab-yum y el mandala. "Yab-yum" significa literalmente "padre-madre" y es una imagen de un par de deidades, femenina y masculina, representadas en unión sexual. Este acto puramente simbólico representa la unión de la compasión (figura masculina) y la sabiduría trascendental (figura femenina). Según las enseñanzas, esta unidad es necesaria para superar el sufrimiento que impide la comprensión de la naturaleza última de la realidad, es decir, la iluminación. Imágenes similares en fuerza y abiertamente sexuales aparecían a veces en la práctica artística de otras religiones, pero solo los artistas tibetanos pudieron traducir los instintos fundamentales en metáforas visuales de manera tan efectiva, expresando en ellas toda la esencia del concepto. El mandala es un esquema universal, un modelo de la armonía del universo, cuya contemplación armoniza la psique y el mundo interior del meditador.
Una clase especial de pintura tibetana son los retratos de destacados místicos, como Virupa, que podía detener el movimiento del sol, y los reyes sagrados de la antigüedad, que introdujeron el budismo en el Tíbet. Con el curso de la historia tibetana, el género del retrato se reabasteció constantemente con nuevos personajes: destacados monjes, santos mentores y los Dalai Lamas.
Es imposible juzgar la figuratividad del período temprano de la religión Bon (siglos II-IX dC) debido al hecho de que una pintura tan antigua no se ha conservado. A principios del siglo XI, se reformó la religión Bon, como resultado de lo cual apareció una nueva variedad: Bon Yundrung. Los sabios de Bon Yundrung desarrollaron su propio sistema complejo de deidades, encabezado por el legendario fundador de Bon - Tonpa (es decir, maestro) Shenrab Miwo. La iconografía de sus imágenes tiene paralelos con la iconografía de Buda Shakyamuni. La nueva tradición Bon también representó a los antepasados Bon como Drenpa Namkha y sus hijos. Varias deidades locales prebudistas, los espíritus de las montañas y los lagos, encontraron una nueva vida y cambiaron un poco su estatus en Bon Yungdrung. Por ejemplo, Machen Pomra, el espíritu del monte Amnye Machen, fue representado como la deidad de la montaña de toda la región de Amdo, y la diosa del camino Lamlha se convirtió en la patrona de los viajeros.
Se tomaron prestados del budismo una serie de principios para la organización del panteón Bon. En particular, contiene las deidades tántricas yidama, que en Bon se dividen en dos grupos: deidades pacíficas y coléricas, y el grupo de estas últimas es más numeroso. Sus imágenes son similares a las imágenes de los yidams budistas, pero tienen una carga semántica ligeramente diferente. Los Bon tantras eran de dos líneas: masculina y femenina. Las imágenes de una de las deidades tántricas femeninas, Magyu Sanchog Tartug, casi no difieren de la iconografía del "yab-yum" tibetano-budista. Dentro del panteón Bon, hay cinco deidades principales para la meditación, la más popular de las cuales, Valse Ngampa, tiene una iconografía que se diferencia un poco de las deidades tibetano-budistas similares. Estilísticamente, la pintura bon siguió todos los cambios en la pintura budista en el Tíbet, ya que los mismos artistas pintaron tanto los iconos budistas como los bon tanka.
Dado que la pintura tibetana era de naturaleza exclusivamente religiosa, se concentró principalmente en los monasterios. Se pintaron imágenes de deidades en las paredes de los monasterios, en los lugares de meditación y oración había íconos: tanques. Otro lugar donde existía la pintura tibetana eran los libros: los artistas decoraban las cubiertas de madera de los libros con dibujos y miniaturas pintadas que ilustraban el texto.
Las pinturas murales de los monasterios se hacían con pinturas de cola sobre yeso, que se hacía con arcilla, paja picada y estiércol. El yeso se aplicó en varias capas, y cada una de las siguientes era más delgada que la anterior. Era muy frágil, por eso muchos murales terminaron por sufrir. Las pinturas se aplicaron al yeso seco. Alrededor del siglo XV, el oro comenzó a usarse en murales.
El portador de imágenes sagradas más popular fue el icono del tanque. Los científicos creen que el tanka apareció en la antigüedad debido al hecho de que la mayoría de la población del Tíbet en ese momento eran nómadas, y un ícono de trapo enrollado en un rollo es fácil de transportar: podría desplegarse para rezar o meditar en cualquier lugar. Los íconos thangka tibetanos estaban hechos principalmente de tela de algodón (la seda se usaba solo en los monasterios chinos que practicaban el budismo tibetano). A veces se usaba una tela más gruesa: lino o cáñamo. El algodón se traía con mayor frecuencia de la India (a veces de China), y la tela se tejía en el lugar en centros tan grandes como, por ejemplo, Lhasa.
Si una pieza de tela no era lo suficientemente grande para la composición, se cosía con otra y la costura se sobreescribía con cuidado. A continuación, se aplicó una capa de imprimación a la tela, que consistía en arcilla ligera (caolín) mezclada con pegamento soldado de pieles de animales; la imprimación se niveló con un cuchillo especial. Para crear un fondo negro o rojo, se agregó hollín o cinabrio a la imprimación. Luego, el artista aplicó una red completa de diferentes líneas: rectas, diagonales, redondas, ya que los tamaños de las deidades representadas tenían que corresponder a un cierto sistema de arreglos y proporciones (iconometría). La tarea se llevó a cabo con la ayuda de una cuerda delgada, coloreada con tiza y un compás. Después de eso, se aplicó un dibujo con un lápiz de grafito.
Más tarde, apareció un método para copiar imágenes canónicas utilizando una plantilla: se colocaba una hoja de papel o tela densa debajo del tanque, que se perforaba con una aguja a lo largo de los contornos de la imagen, luego se transfería a un nuevo tanque imprimado y se sacudió una bolsa de carbón sobre ella. Así, se copiaron los contornos de la imagen. Las colecciones de tales plantillas de contorno eran una parte importante y valiosa de las bibliotecas monásticas. En aras del acceso a ellos, a veces se llevaron a cabo largas negociaciones diplomáticas, y durante las guerras fueron una parte importante del botín de guerra.
Para ayudar a los artistas, también había colecciones de dibujos de muestra con imágenes de deidades. La colección más antigua de este tipo data de 1435, perteneció al artista nepalí Jivarama (guardada en una colección privada, Calcuta). Alrededor del siglo XVIII, bajo la influencia de los chinos, aparecieron clichés tallados en madera, con los que se estampaban los contornos de la deidad, luego estos contornos eran pintados por el artista.
Las pinturas en el Tíbet eran en su mayoría de origen mineral. El pigmento azul se extraía de la azurita, el verde de la malaquita, el rojo y el amarillo del cinabrio, el bermellón, el rejalgar (disulfuro de arsénico) y el oropimente (amarillo real), el naranja del plomo rojo y el blanco de la tiza. También se utilizó oro. Solo la pintura negra era de origen orgánico, estaba hecha de carbón vegetal. Los pigmentos se trituraron, se lavaron con agua y se mezclaron con la solución adhesiva. En ocasiones se añadían a la pintura algunos ingredientes especiales: jugo de plantas medicinales, polvo de piedras preciosas, tierra o agua traída por los peregrinos de lugares especiales y sagrados, etc. Para aplicar la pintura se utilizaban pinceles de varios tamaños, generalmente de piel de zorro o columna (para detalles más finos, los pinceles se hicieron con cola de ardilla o rata). La última operación final en la imagen de la deidad fue el dibujo de los ojos.
El tanka no se consideró terminado hasta que se consagró. Para ello, se invocaba el espíritu de la deidad representada o del personaje histórico y, a través de un ritual especial, se "establecía" en el tanque. Después de eso, uno podría acudir a él con peticiones o con meditación.
El budismo llegó al Tíbet junto con los monjes indios que tradujeron los textos sagrados y los artistas indios que pintaron los primeros templos. Trajeron consigo no solo sus habilidades, sino también tratados sobre las reglas para representar a las deidades budistas. Los sistemas de representación de deidades de acuerdo con ciertas proporciones de proporciones han existido en la India desde la antigüedad. Con la difusión del budismo en los estados indios, estos cánones comenzaron a desarrollarse de manera especialmente activa durante la formación del panteón Mahayana.
Los teóricos del arte tibetano al principio solo se dedicaban a traducir y comentar las fuentes primarias indias; sin embargo, más tarde crearon su propio sistema iconométrico. Las obras tibetanas originales sobre teoría del arte comenzaron a aparecer a partir del siglo XIII, cuando se tradujeron, comentaron y dominaron los principales textos del Tripitaka indio. Los tratados iconométricos fueron escritos por muchos eruditos y artistas tibetanos conocidos, en particular Tsongkhapa (1357-1419), su alumno Khaidub (1385-1438), el gran reformador del arte Menla Dondrup (nacido en 1440) y otros. Los eruditos tibetanos reelaboraron críticamente las fuentes primarias indias y las adaptaron al sistema del panteón budista tibetano. Además, los tratados tibetanos introdujeron recomendaciones uniformes para las proporciones del cuerpo de diferentes deidades (en diferentes escritos indios, las recomendaciones eran diferentes).
La unidad de medida del cuerpo de las deidades era la palma, y la unidad de medida de la palma era "angula" (el tamaño de la falange media del dedo medio). P.ej. en el tratado indio "Chitralakshana" las proporciones del cuerpo del chakravartin se midieron según el sistema "navatala" (9 palmas), el tratado "Pratimamanalakshana" recomendaba el sistema "dashatala" (10 palmas), el capítulo 30 de Ratnarakshita El comentario sobre el "Samvarudaya" para la imagen del cuerpo de Buda propuso un sistema "Dashatala" (10 palmas), pero con un módulo de 12,5 angula. Los teóricos tibetanos han introducido un módulo estable: 12,5 angula para el grupo más alto en la jerarquía de deidades (el sistema de 10 palmas); 12 angula: para el grupo medio de deidades (sistema de 10 palmas) y para todos los demás sistemas utilizados en el arte tibetano en 9, 8, 7, 6 y 5 palmas.
El significado de estas reglas estrictas era el siguiente. Los rangos más altos de deidades deben estar dotados de una gran estatura, un físico esbelto y liviano de acuerdo con el sistema de las 10 palmas. Las clases más bajas de las deidades del panteón se representaron según los sistemas de 8, 6, 5 palmas. El sistema de 8 manos, por ejemplo, estaba destinado al tipo "heroico": una figura robusta con un torso pesado, una gran barriga, extremidades y cuello cortos y gruesos, una cabeza grande y una cara redonda o cuadrada; De acuerdo con este esquema, se representaron deidades enojadas y guerreras: dharmapalas, protectores y guardianes de la fe. El sistema de 6 y 5 palmas exagera el tipo anterior, acortando aún más las piernas y agrandando el vientre (generalmente colgando hasta las rodillas) para representar deidades coléricas de un rango inferior. Este sistema estético tenía un significado profundo. Consolidó el triunfo de las deidades superiores y hermosas sobre las inferiores y feas, es decir, al final, el triunfo de la perfección sobre la fealdad, la armonía sobre el caos. Pero, además, también tenía tintes religiosos y políticos: dado que algunas de las deidades del panteón budista pertenecían a creencias prebudistas y entraron en el panteón budista después de haber sido “domesticadas” por los más altos dioses budistas, el sistema, tal como fueron, consolidaron su estatus bajo y subordinado, representando de una manera fea.
En general, el panteón desarrollado por los teólogos tibetanos es una jerarquía espiritual compleja, que consta de 11 clases principales de deidades, cada una de las cuales tiene su propio sistema de subordinación de unos personajes a otros. Reglas iconométricas dispusieron este panteón grandioso con la precisión de las piezas de un tablero de ajedrez, en total conformidad con las ideas religiosas y estéticas de las órdenes budistas.
En la ciencia medieval indo-tibetana, había tres categorías principales: "el arte del cuerpo", "el arte del habla", "el arte del pensamiento". La pintura, la escultura y la arquitectura de culto se incluyeron en la categoría más alta: "arte del cuerpo". Se consideraba que las principales condiciones para la profesión de un artista eran la pureza física y moral, la posesión de materiales, herramientas y habilidades relacionadas, el conocimiento de tratados sobre las reglas de consagración y construcción de imágenes. El arte no fue reconocido por capricho e interés personal, y por el arte mismo. Se suponía que el arte tenía un objetivo elevado: enseñar a la gente la virtud y la sabiduría, y así contribuir al bien de la gente. La pintura, la escultura y la arquitectura de culto se consideraban arte socialmente útil, siempre que fueran correctas y de gran destreza. Correcta y, por lo tanto, bella, y por lo tanto sagrada, se consideraba solo una obra de arte que cumpliera con todas las reglas para hacer coincidir la forma, la emoción, la idea y el propósito de la imagen. Brevemente, estos requisitos fueron definidos por el concepto de "medida" - "tshad". Este es el concepto central de la estética tibetana, es polisemántico y tiene muchos matices semánticos. La mayor investigadora nacional de escritos tibetanos sobre estética, K. M. Gerasimova, concluye que “si traducimos este término al lenguaje de los conceptos modernos, entonces en los tratados iconométricos tibetanos, medida significa la unidad de forma y contenido”.
El período del siglo VII al IX en la historia del Tíbet se conoce comúnmente como la "primera expansión" o "primera ola" del budismo. En 627, el 33º rey de la dinastía Yarlung, Songtsen Gampo (617-650), unió diferentes partes del Tíbet en un solo imperio. Se casó con dos princesas budistas, una china y una nepalí. Ambos trajeron estatuas budistas para realizar oraciones, y Songtsen Gampo también se convirtió al budismo. Él construyó los dos primeros templos budistas: para la estatua de Buda Shakyamuni , traída por una esposa china, Jowo, y para la estatua de Buda Akshobhya , traída por una esposa nepalí, el Templo Jokhang . Posteriormente, las estatuas se invirtieron y Jowo Shakyamuni comenzó a estar en el Jokhang; Hasta ahora, esta estatua es el santuario religioso más antiguo y venerado del Tíbet.
Songtsen Gampo y sus sucesores construyeron pequeños templos budistas. El primer gran monasterio tibetano, en el que los monjes estudiaron la sabiduría budista, se erigió durante el reinado del rey Tisong Detsen (755-797). Siguiendo el consejo del erudito budista Shantarakshita , invitó al famoso yogui y experto en tantra Padmasambhava de la India . Gracias a los esfuerzos de los tres, se fundó un monasterio en Samye , que, según la evidencia histórica, estaba originalmente decorado con pinturas y esculturas.
Los primeros historiadores tibetanos afirman que los tibetanos aprendieron la pintura budista a través del contacto cultural con la India. El historiador Taranatha (1575-1634) menciona los nombres de varios artistas indios, en particular dos bengalíes - Dhiman y Bitpalo, que vivían en la región de Varendra y eran contemporáneos de dos reyes de la dinastía Pala - Dharmapala (c. 775-812) y Devapala (c. 812 -850). Sin embargo, ni en la India ni en Bengala hay ejemplos de una pintura budista tan antigua, y es imposible determinar cómo se ve hoy. No hay ejemplos de pintura de este período temprano de la historia en el Tíbet mismo.
Los reyes tibetanos emprendieron guerras para expandir su imperio y en 781 capturaron un centro religioso tan importante como Dunhuang , con su famoso templo en cueva. Los tibetanos la poseyeron durante 67 años, hasta que el general local Zhang Yichao expulsó a los conquistadores en 848. La mayoría de las pinturas en Dunhuang son de estilo chino (incluida la representación del rey tibetano en la cueva No. 159, realizada alrededor del año 820). Sin embargo, algunas pinturas muestran huellas de la influencia del estilo indo-nepalí del Tíbet (cuevas n.° 161 y 14). Entre los tesoros de Dunhuang sacados por Orel Stein y Paul Pelliot, hay imágenes de deidades hechas en seda y provistas de inscripciones tibetanas. Tal, por ejemplo, es la imagen de Vajrapani (55x14,5 cm) del Museo Británico , que anteriormente se utilizó como estandarte en la realización de un rito budista. Fue escrito en el siglo IX sobre seda y contiene una inscripción tibetana de seis letras ("Pa-ja-ra-pa-ra-ne", es decir, "Vajrapani"). Vajrapani está vestido con una típica falda dhoti india y joyas típicas indias. Los investigadores son unánimes en que el estilo de esta obra no es chino, sino tibetano y tiene paralelismos con miniaturas de manuscritos tibetanos encontrados en el mismo lugar, en Dunhuang, así como rasgos similares con algunas imágenes tibetanas de deidades realizadas en el siglo XIV. Varias de estas imágenes sobre seda han sobrevivido hasta el día de hoy, dando una idea de la etapa más temprana en el desarrollo de la pintura budista en el Tíbet.
El Imperio tibetano se derrumbó en 842, incluso antes de que sus tropas fueran expulsadas de Dunhuang. En 841, los conspiradores de Bon mataron al rey Ralpachan (815-838). A su vez, el rey Landarma (838-842), que apoyaba a Bon, lo sucedió, fue asesinado por un monje budista. Después de eso, los herederos del trono entraron en una larga lucha, en la que participaron seguidores de ambas religiones. Esta lucha condujo a la muerte del imperio, tras lo cual siguió un largo período de guerras intestinas y anarquía.
Después del colapso del Imperio tibetano, el país se fragmentó en pequeños reinos y principados. En el siglo X comenzó el "período de la segunda expansión" del budismo en el Tíbet. El comienzo lo puso un príncipe de la dinastía Guge (oeste del Tíbet) llamado Tsenpo Hore (pasó a la historia con el nombre budista Yeshe O). Envió a veintiún jóvenes a Cachemira para recibir formación monástica e invitó a su casa al famoso erudito y maestro budista Atisha Deepamkara (982-1054) del Monasterio de Vikramashila . Atisha llegó al Tíbet solo después de una segunda invitación, y del grupo de monjes enviados a la India, solo dos regresaron (978). Uno de ellos fue Rinchen Sangpo (958-1055), eminente traductor de textos budistas y fundador de varios monasterios en el oeste del Tíbet, incluidos Tabo y Tholing. Rinchen Sangpo hizo tres viajes a la India durante 17 años, trajo muchos textos sagrados y unos treinta y dos maestros del arte budista: artistas, escultores, arquitectos. Gracias a él, el arte budista en el Tíbet recibió un nuevo impulso.
El conocimiento del arte sacro y la iconografía era una parte integral de una educación budista profunda general, sin la cual estaba incompleta. Muchos de los primeros maestros del budismo tibetano, monjes famosos, eran artistas y teóricos de la pintura. Hay evidencia de que Pagmo Drupa Dorje Gyalpo (1110-1170), uno de los padres fundadores del linaje monástico de la escuela Kagyu , fue un artista en su juventud. El tío del Sakya Pandita del siglo XII, el monje Lopon Sonam Tsemo (1142-1182), un aristócrata del clan Khon, también fue pintor. Su hermano menor Dragpa Gyaltsen (1147-1216) también fue artista, y el director de la escuela Sakya , Sakya Pandita Kunga Gyaltsen (1182-1251), también recibió el don de un pintor. Del mismo modo, muchos monjes eminentes de otras escuelas que se estaban formando en este momento se dedicaron a la pintura.
Inicialmente, el desarrollo de la pintura tibetana estuvo influenciado por dos poderosas culturas de países vecinos: India y China. Cierta influencia ejerció el arte de los principados de Asia Central, como Khotan o Khara Khoto, donde existía una peculiar tradición pictórica. En el Tíbet occidental, se sintió la influencia del arte de Cachemira, que combinó las técnicas del arte del período Gupta y el arte de la dinastía Pala de las Indias Orientales . El estilo que surgió de la combinación de todos estos elementos heterogéneos es llamado “kadam” por las fuentes tibetanas, vinculándolo con las actividades de Atisha y la escuela budista Kadam que creó . El estilo ganó popularidad en el oeste del Tíbet en el siglo XI bajo la dinastía Guge ; se puede encontrar en Spiti , Guge, Puranga y Tsaparanga .
Los ejemplos más llamativos de pintura de este período son los murales de los monasterios tibetanos occidentales en Mannang, Tabo y Alchi , que se atribuyen al primer piso. siglo XI. Muestran una conexión estilística tanto con el arte de la India como con el arte de los centros budistas de Asia Central. Murales del Dukhang (salón principal) en el Monasterio Tabo (Spiti), hechos c. 1040 es el ciclo de pintura completo más antiguo que se conserva dedicado a las llamadas tres primeras vueltas de la rueda del Dharma : la vida de Buda y la difusión de sus enseñanzas.
Los murales de Sumtsek (las dos salas principales del monasterio de Alchi Gompa ) se distinguen por un inusual modelado en blanco y negro de las figuras, que recuerda a las primeras obras de los cubistas. El programa ideológico de estas pinturas está dedicado a los tres cuerpos de Buda ( Nirmanakaya , Sambhogakaya y Dharmakaya ).
Después de pasar varios años en el oeste del Tíbet, Atisha se mudó al Tíbet central en 1045 y fue el líder espiritual fundador de la escuela budista Kadam, que se convirtió en líder en el renacimiento del budismo en las provincias de Uy y Tsang. Su discípulo Drom Tonpa (m. 1064) fundó el primer monasterio de esta escuela (1054) tras la muerte de su maestro. En la segunda mitad del siglo XI y en el siglo XII surgen otras escuelas budistas que construyen sus monasterios: Marpa (1012-1095) y su discípulo Milarepa (1040-1123) fundan la escuela Kagyu; Drokmi (992-1072) y la familia Khon fundaron la escuela Sakya con el principal monasterio Sakya en Tsang. Estas escuelas de budismo, junto con Nyingma , que apareció en el momento de la primera difusión del budismo, formaron la columna vertebral de las instituciones religiosas budistas en el Tíbet.
En el Tíbet central, se han conservado murales de este período del templo de Jokhang en Lhasa; demuestran tanto una conexión con el arte del Tíbet occidental como diferencias significativas con respecto a él. Tienen una linealidad que recuerda a los murales de Tabo c. 1040, pero las figuras se ven más ligeras y elegantes. Algunos investigadores ven ecos de la pintura china en estas pinturas, en particular en el estilo de las flores pintadas como fondo.
Los primeros íconos de tanques sobrevivientes datan de los siglos XI-XII . Las fuentes tibetanas informan que la pintura en ese momento se caracterizaba por dos estilos: el estilo cachemir "Kache" y el estilo nepalí "Beri", cada uno de los cuales tenía tres subestilos. Debido a la naturaleza limitada del material preservado, es difícil para los investigadores correlacionar trabajos específicos con subestilos específicos.
Hoy en día, los científicos en las primeras pinturas de íconos de tanques distinguen el estilo "indica" (es decir, indio). En la versión más simplificada, este estilo se caracteriza por una paleta oscura, el predominio de los tonos rojos o azules, la simplicidad de la composición (la mayoría de las veces es una imagen de una deidad), a veces se representaba una pequeña figura de un monje en la esquina. El estilo indica también existe en forma de composiciones más complejas, cuando la deidad principal se representaba rodeada de figuras que la acompañaban. Dentro del marco del estilo índica más conocido, existen dos subestilos: sharri y take. El estilo sharri (“shar” - este de la India, “ri” - pintura) fue un reflejo de las tendencias de la pintura budista, que existía en ese momento en el este de la India y Bengala.
El estilo "take" es más refinado y es de origen nepalí. El arte budista nepalí se ha estado desarrollando desde al menos el siglo V y ha tenido una fuerte influencia en el Tíbet (una de las dos esposas del iniciador de la introducción del budismo en el Tíbet, el rey Songtsen Gampo , era una princesa nepalí). Durante el reinado del rey tibetano Ralpachan (806-838), los maestros nepaleses pintaron el monasterio de Tashi Gepkhel. El pico de la difusión del estilo nepalí fue el período en que la dinastía Yuan (1271-1368) llegó al poder en China ; bajo Kublai Khan, el arte nepalí recibió el estatus de funcionario imperial.
En 1203, los conquistadores islámicos destruyeron todos los centros budistas importantes en el este de la India y Bengala, y muchos monjes refugiados, entre los que había pintores y escultores, se establecieron en el valle de Katmandú . Los artistas nepalíes crearon un nuevo estilo refinado y rico en composición para representar deidades, que formó la base de lo que se llama "take" (también conocido como "balri" o "palri"). Todos los estilos de la pintura tibetana existieron en paralelo durante siglos, y "sharri" y "beri" en los siglos XIII-XIV dominaron la pintura tibetana.
Mahakala . siglo XII. Museo de Arte Rubin , Nueva York. Estilo índico temprano.
Arya Achala, siglo XII, Colección particular. Estilo índico temprano.
Buda Amitayus acompañado de bodhisattvas. siglo XI. Museo Metropolitano de Arte . Nueva York. estilo Sharri.
Retrato de llamas . último cuarto del siglo XI. Museo Metropolitano, Nueva York.
Buda Ratnasambhava . 1100-1125 Museo del Condado de Los Ángeles Toma el estilo.
Ashtamahabhya Tara, finales del siglo XII, Museo Walters, Baltimore.
Buda Shakyamuni en Bodhgaya. estafa. XII-comienzo. Siglo XIII, Colección particular. estilo Sharri.
En el siglo XIII, las conquistas mongolas redibujaron el mapa de Asia. La dinastía mongol Yuan (1271-1368) se estableció en la China conquistada y el Tíbet cayó en la esfera de su influencia política. Incluso antes de su establecimiento, en 1244, el hijo de Khan Ogedei Godan convocó a Sakya Pandita , el principal erudito de la escuela tibetana Sakya , a su sede . Según las fuentes, curó a Godan de la lepra y lo convirtió al budismo tibetano. Tras la muerte de ambos (1251), el emperador de China, Kublai Khan , invitó al sobrino de Sakya Pandita , Pagba , a quien el khan trataba con profundo respeto, como mentores. Como resultado de estos lazos, surgió una forma peculiar de relaciones políticas entre el Tíbet y China: la guía espiritual del Tíbet a cambio de la protección política de los emperadores chinos. Sin embargo, los tibetanos rindieron tributo a los mongoles.
Kublai Khan reclutó a muchos extranjeros en su administración, y la nepalesa Aniko , que llegó en el séquito de Pagba, se convirtió en la principal artista debajo de él, cuyo taller hizo estatuas budistas, diseñó y construyó edificios y creó íconos budistas en seda. El estilo nepalí en ese momento disfrutaba del patrocinio imperial en China y también dominaba la pintura tibetana. Por otro lado, junto con el budismo, el Vajrayana también penetró en China con otros estilos tibetanos; marcaron muchos monumentos de la era Yuan, desde las estructuras arquitectónicas de Beijing hasta los murales de Dunhuang .
El estilo nepalí de "tomar" se puede ver en los murales monumentales de los monasterios tibetanos de Northang, Shalu y Jonang en la región de U-Tsang . El estilo nepalí también es inherente a muchos ejemplos de pintura de pequeño formato; por ejemplo, el famoso tanka “ Green Tara ” (finales del siglo XII-principios del XIII, Museo de Arte de Cleveland), que algunos investigadores atribuyen a la tradición tibetana, otros puramente nepalí, está elaborado en este estilo. La diosa se sienta en un lujoso trono, decorado con piedras preciosas y figuras de criaturas mitológicas. Su figura, ataviada con muchas joyas, está marcada por la gracia. La pintura utiliza tonos puros y ricos. En contraste con el estilo sharri, el arco del trono no es recto, sino que está provisto de curvas decorativas. El estilo "tomar" también se puede ver en muchas portadas de libros tibetanos. Dominó la pintura tibetana hasta mediados del siglo XV.
En Yuan China, el estilo nepalí se fue mezclando gradualmente con la pintura tradicional china , que a estas alturas ya contaba con más de un milenio de desarrollo constante. Este estilo mixto chino-tibetano, a su vez, penetró desde China hasta el este del Tíbet y se extendió allí. En el arte tibetano del siglo XIV, aparecieron los tangka que representan arhats , en los que la influencia china es muy pronunciada. En primer lugar, esto se refiere al fondo del paisaje , pero los propios arhats llevan el sello de un prototipo claramente chino, ya que la tradición de representar arhats en la pintura china se ha desarrollado profundamente desde al menos el siglo IX (aparentemente, la iconografía de los arhats fue no desarrollado en el arte indio en general: ni una sola imagen india antigua de arhats ha sobrevivido hasta el día de hoy).
En relación con el debilitamiento y luego la caída del poder de los mongoles en China (mediados del siglo XIV), el Tíbet obtuvo la independencia bajo el gobierno de Janchub Gyaltsen (1354-1364) y sus sucesores. El Tíbet occidental, parte del cual había sido gobernado por la dinastía nepalí Malla desde el siglo XII , también se independizó a fines del siglo XIV y se convirtió en varios principados autónomos.
Mandala de Yamantaka Vajrabhairava . 1330-1332, China, era Yuan. La parte inferior representa a los hijos de Kublai Khan Tugh Temur y Khoshila. Museo Metropolitano de Arte
Shadakshari-Lokeshvara. 1er piso Siglo XII, Palacio de Potala , Lhasa.
Retrato de dos llamas . Siglo XIII, Los Ángeles, Distrito de los Museos
Vairocana . Estafa. XIII-inicio. Siglo XIV, Los Ángeles, Distrito de los Museos
Kalachakra . Siglo XIV, Boston, Museo de Bellas Artes
Arhat. Ser. Siglo XIV, Los Ángeles, Distrito de los Museos
El siglo XV en la historia de la pintura tibetana fue muy importante. Fue una época relativamente pacífica, caracterizada por el florecimiento del budismo tibetano y su arte. La figura central de este período fue Tsongkhapa (1357-1419), un eminente erudito y reformador del budismo. Se le considera el fundador de la escuela budista Gelugpa y el autor de muchas innovaciones tibetanas: la organización de los festivales de oración anuales de Monlam en 1409, la introducción del Año Nuevo nacional , la tradición de decorar la estatua de Jowo Shakyamuni en el Jokhang , etc. En el mismo 1409, fundó el gran monasterio de Ganden al noroeste de Lhasa , donde los monjes fueron entrenados en las ciencias Gelugpa. Tsongkhapa también fue un teórico del arte y escribió un tratado iconométrico.
La dinastía Ming (1368-1644) se estableció en China en 1368 . Algunos emperadores Ming mostraron interés en el budismo tibetano e invitaron a varios lamas a visitar China, incluido Tsongkhapa. El emperador Chengzu (1403-1425) estableció relaciones con representantes de la escuela Karma , una división de la escuela Kagyu . Bajo el gobernante tibetano Dagpa Gyaltsen (que gobernó entre 1385 y 1432), comenzaron contactos constantes entre el Tíbet y la China Ming. Los chinos enviaron embajadores con regalos para los lamas tibetanos de alto rango; los obsequios incluyeron estatuas y pinturas budistas.
En general, el siglo XV se caracteriza por la creciente influencia del arte chino en el Tíbet ; por ejemplo, los murales del templo Kumbum de Gyantse , de mediados del siglo XV, combinan el estilo indo-nepalí, expresado tanto en el modelo básico de las deidades como en la ornamentación y el diseño de las telas, con el naturalismo puramente chino en la representación de la ropa. bufandas y pliegues de telas. Una combinación igualmente exquisita de elementos indo-nepaleses y chinos impregna muchos de los íconos de tanques sobrevivientes de este período. En la segunda mitad del siglo, este proceso condujo al surgimiento del estilo tibetano original, en el que la síntesis de elementos indios, nepaleses y chinos se llevó a un todo armonioso. El principal reformador de la pintura involucrado en esto fue el artista Menla Dondrup (nacido en 1440), quien escribió un tratado sobre iconometría y creó un estilo de pintura que se llama "menri" en las fuentes tibetanas. Se caracteriza por un uso más decidido de elementos y técnicas de la pintura china, en particular, la inclusión de un paisaje azul verdoso chino clásico en un thangka tibetano como fondo (las fuentes tibetanas afirman que Menla Dondrup fue una artista china en su " vida anterior"). El estilo menri se volvió dominante durante los siguientes cinco siglos y sentó las bases para el surgimiento de varias variedades regionales.
Un poco más tarde, surgió otro estilo tibetano: "kyenri". Se caracteriza por una paleta más clara, atención a los pequeños detalles, precisión de retrato al representar rostros. Las fuentes tibetanas atribuyen la aparición del nuevo estilo al artista Khyentse Vanchug (c. 1430 - c. 1500), alumno de Dopa Trashi Gyelpo, quien a su vez estudió con Menla Dondrup (según otra versión, tanto Menla Dondrup como Khyentse Vanchug fueron alumnos de Dopa Trashi Gyelpo). Se han conservado los murales del monasterio de Gongkar Chode, realizados por Khyentse Wanchug en 1464-1476.
En el Tíbet occidental, donde la dinastía Guge experimentó su "renacimiento" del siglo XV al XVII , las pinturas de templos y monasterios de este período también están marcadas por una combinación de elementos indo-nepaleses y chinos, y tienen similitudes estilísticas con el pinturas del templo de Kumbum en Gyantse. La misma combinación se puede ver en los murales del Templo Rojo en Tsaparang , la capital de la dinastía, en los murales de la sala Serkhang en el templo Tabo (Spiti), y en los murales del monasterio Tholing, realizados en el segundo mitad del siglo XV.
La pintura en el este del Tíbet en el siglo XV estuvo fuertemente influenciada por los estilos artísticos chinos de principios de la dinastía Ming (1368-1644). Esta tendencia es especialmente pronunciada en las imágenes de arhats , que fueron pintadas con el telón de fondo de un paisaje chino clásico.
Raro thangka que representa a Buda. China, siglo XV, era Ming. Tales obras exquisitas llegaron al Tíbet desde China como obsequios a lamas de alto rango.
Maitreya . Pintura del Monasterio de Kumbum . 2do cuarto del siglo XV
Kyentse Vanchug. Retrato de Sachenkung Nyingpo (1092-1158), el primero de los cinco grandes maestros de la escuela Sakya . Detalle de la pintura del monasterio Gongkar Chode, 1464-1475.
Prajnaparamita . Pintura en el Monasterio de Tholing, Tíbet Occidental, 2° piso. siglo 15
Mahakala . Siglo XV, Museo Metropolitano de Arte , Nueva York
Pratisara. Siglo XV, Boston, Museo de Bellas Artes
Buda Akshobhya en su paraíso oriental (Abhirati). Siglo XV, Boston, Museo de Bellas Artes
Maestro (Lama) Sonam Tsemo. Siglo XV, Boston, Museo de Bellas Artes
En el siglo XVI continuaba la desunión política del Tíbet y esta circunstancia contribuyó a la regionalización de los estilos artísticos. En el Tíbet occidental, donde el budismo floreció bajo los auspicios de la dinastía Guge hasta mediados del siglo XVII , todavía se pintaban monasterios y se creaban iconos de tanka , en Ladakh y sus alrededores, en Basgo, Piyang, Likira y Lamayuru, así como como en los monasterios de Karsha y Phugtal en Zanskar . Estas obras demuestran tanto la continuación del estilo tibetano occidental del siglo XV anterior como la conexión con la pintura del Tíbet central.
La influencia tradicional de la pintura china continuó en el este del Tíbet . El Dalai Lama III ( escuela Gelug ; 1543-1588) fundó los monasterios Litang y Kumbum en el este del Tíbet en Amdo , el lugar de nacimiento de Tsongkhapa . Los temas más frecuentes de los artistas tibetanos orientales fueron las imágenes de arhats y jatakas (parcelas de la vida de Buda Shakyamuni).
La escuela Karma Kagyu , que mantuvo vínculos con la China Ming , cultivó la pintura que, combinada con elementos estilísticos chinos, constituyó lo que los historiadores tibetanos denominan el estilo "karma-gadri" (o simplemente "gadri", es decir, "estilo nómada"). Su diseño se remonta al octavo Karmapa Mikyo Dorje (1507-1554). Bajo su heredero, el noveno Karmapa Wangchug Dorje (1555-1603), trabajó el artista Namkha Tashi, considerado un representante clásico de los "gadri". Este estilo se denomina "estilo de campamento" debido al hecho de que desde la época del 4º Karmapa Rolpe Dorje (1340-1383), los seguidores del Karma Kagyu vivían en un gran campamento nómada, que se trasladaba de un lugar a otro y organizaba grandes oraciones al aire libre en diferentes lugares sagrados. En el marco de este “templo móvil”, se desarrolló un tipo especial de pintura budista, que se caracteriza por la sencillez de las formas, un número reducido de caracteres, la imagen de un espacio vasto y objetos distantes, como es costumbre en la pintura china. Más tarde, el estilo “gadri” estuvo de algún modo oculto durante algún tiempo, debido al dominio de la escuela Gelug de gorra amarilla en el Tíbet , pero en el siglo XVIII, gracias al artista Situ Panchen (1700-1774), ganó un nuevo aliento y se extendió ampliamente.
En el Tíbet central, el poder estaba en manos de varios clanes familiares fuertes, apoyados por escuelas budistas. El final del siglo XVI - principios del XVII fue una época de estrechamiento de los lazos entre la escuela Gelug y los mongoles , que en ese momento se habían independizado: el Dalai Lama III (1543-1588) viajó a Mongolia y convirtió a Altan Khan ( 1548-1582), y el Dalai Lama IV (1589-1616) encontró la reencarnación en uno de los representantes de la casa mongola gobernante. La pintura del Tíbet central durante este período fue una mezcla compleja de diferentes estilos. Entre los íconos de tanques del siglo XVI, están los "beri" hechos al estilo nepalí , los hay hechos al estilo "menri", hay varias opciones mixtas. Un rasgo característico fue la creciente difusión de las técnicas chinas para representar la ropa de las deidades.
En el marco de la pintura tibetana central del siglo XVI, se distingue el estilo pictórico “drugri”, que apareció en las entrañas de la escuela budista Drikung Kagyu bajo el cuarto Gyalwa Drugpa (responsable de esta escuela) de nombre Pema Karpo (1527− 1592). El monasterio más antiguo de esta escuela, Ralung, se encuentra cerca del territorio de Bután , por lo que el estilo Drugri se considera butanés. Es una mezcla de diferentes elementos y técnicas de menri, gadri y pintura butanesa.
Raktayamari, siglo XVI, Boston, Museo de Bellas Artes
Mahasiddha Avadhutipa, c. 1600, Sotheby's
Maestro lama desconocido. Siglo XVI, Museo de Arte Rubin , Nueva York
Kurukula . Siglo XVI, Boston, Museo de Bellas Artes
El adepto indio es el siddha Virupa, quien con su poder mágico podía detener el movimiento del sol. Siglo XVI, Colección particular
Retrato de Sachenkung Nyingpo (1092-1158), el primero de los cinco grandes maestros de la escuela Sakya . ESTÁ BIEN. 1600, Sotheby's
Arhat Abheda, siglo XVI, Museo de Arte Rubin, Nueva York. Arhat está pintado con el telón de fondo de un paisaje chino clásico.
Arhat Dharmatala, Tíbet oriental, segunda mitad. Siglo XVI, Boston, Museo de Bellas Artes
El siglo XVII fue un punto de inflexión en la historia del Tíbet. A principios de siglo, el poder en las regiones centrales estaba dividido entre las escuelas Karma Kagyu y Gelug : la primera dirigía los asuntos en la provincia de Tsang, la segunda en la provincia de Uy. Sin embargo, con el ascenso del quinto Dalai Lama (1617-1682) de la escuela Gelug, quien fue apoyado por los mongoles de Khoshut dirigidos por Gushri Khan, el poder sobre el Tíbet se consolidó y para 1642 se concentró en manos del “Gran Quinto ”, como se llama al Dalai Lama en las fuentes tibetanas. Desde entonces, los Gelug Dalai Lamas se han convertido en los líderes políticos de todo el Tíbet a lo largo de su historia hasta la anexión de China, y la escuela Gelug es la más poderosa de todas las escuelas budistas del Tíbet. En 1645, el quinto Dalai Lama comenzó la construcción del Palacio Potala en Lhasa en el sitio del antiguo palacio de Songtsen Gambo , el primer rey tibetano sagrado en convertirse al budismo. Este majestuoso conjunto arquitectónico, construido sobre el Monte Marpori (Montaña Roja), se convirtió más tarde en la "tarjeta de presentación" de la civilización tibetana.
Los cambios más significativos en la pintura del Tíbet central en el siglo XVII estuvieron asociados con Gelug y el quinto Dalai Lama. El artista Choing Gyatso (1620-1665), que primero trabajó para el primer Panchen Lama (1570-1662) en el monasterio de Tashilhunpo , y luego aceptó la invitación del quinto Dalai Lama (1617-1682), y pintó algunas salas del Palacio de Potala que construyó, se convirtió en el creador del estilo pintoresco, que se llama "nuevo menri". De hecho, fue un desarrollo del antiguo estilo "menri", que combinaba elementos indo-nepaleses y chinos. El "nuevo menri" se caracteriza por un mayor realismo en la representación de una persona, a menudo el uso de asimetría en la composición, un paisaje dramático como fondo y una suave linealidad en el dibujo. En el futuro, este estilo comenzó a complicarse, los seguidores de Choing Gyatso condensaron sus composiciones, saturándolas cada vez más con personajes y abundancia de plantas y flores.
Los cambios también afectaron a la pintura del Tíbet occidental, en la que hubo un mayor interés por varios elementos en la representación del entorno espacial de los personajes y una representación menos convencional (más realista) de las figuras de deidades y personas.
En relación con el surgimiento de la escuela Gelug, que fue apoyada por las tropas mongolas, ocurrieron hechos dramáticos en el este del Tíbet: en 1645, los mongoles destruyeron el campamento nómada Karma Kagyu, en relación con lo cual la tradición del “gadri El estilo estuvo parado por algún tiempo. Sin embargo, la pintura tibetana oriental local todavía estaba orientada hacia el chino, asimilando las técnicas artísticas de la Dinastía Ming media y tardía (1368-1644). El décimo Karmapa, el jefe del Karma Kagyu, Choing Dorje (1604-1674) se hizo famoso en la historia no solo como una figura religiosa prominente, sino también como un artista destacado que alcanzó alturas en la pintura, en particular, en la representación de animales. Los expertos atribuyen a su mano varias obras almacenadas en varios museos.
Noveno Karmapa Wangchuk Dorje (1555-1603). Finales XVI - principios. Siglo XVII, Museo de Arte Rubin , Nueva York
Red Yamari con Virupa y Dombi Heruka. Siglo XVII, Museo de Arte de Rubin. Estilo "nuevo menri".
Mahakala . Siglo XVII, Museo del Condado de Los Ángeles
Amitayus , ca. 1625, Museo del Condado de Los Ángeles
Arhat Bakula, siglo XVII. Museo de Arte Rubin. Estilo "Kienri".
Yama y Yami. Tíbet oriental, región de Kham. ESTÁ BIEN. 1675-1725 Museo del Condado de Los Ángeles
El siglo XVIII fue el período de un nuevo resurgimiento de los contactos entre el Tíbet y China, donde la dinastía manchú Qing (1644-1911) reinó desde 1644. Los manchúes interfirieron cada vez más en los asuntos del Tíbet, viendo a la teocracia tibetana como un instrumento de influencia sobre los mongoles. Entre los primeros emperadores Qing, dos casas imperiales manchúes de larga vida, Kangxi (reinó entre 1661 y 1722) y Qianlong (reinó entre 1735 y 1796), eran entusiastas budistas. El reinado del segundo coincidió con el largo reinado en el Tíbet del séptimo Dalai Lama , Kalsang Gyatso (1708-1757). Con la ascensión de Qianlong, quien era partidario del Vajrayana no tanto por razones políticas, sino sinceras, el budismo tibetano experimentó un auge tanto en el Tíbet y Mongolia, como en Beijing y otras ciudades importantes de China. Bajo este emperador, floreció la pintura budista, que fue realizada sobre seda por los mejores artistas de la corte. El estilo de estas obras suele denominarse chino-tibetano.
La pintura tibetana en el siglo XVIII generalmente tendía a volverse más pomposa y formalizada en el lenguaje. En la segunda mitad del siglo, los tanques con la imagen de las "Tierras Puras", es decir, las moradas trascendentales de Buda, fueron muy populares. Se prestó una atención creciente al paisaje . Aparecieron tanques, en los que la arquitectura era la "protagonista": imágenes de santuarios-monasterios famosos. La arquitectura comenzó a incluirse en el espacio que rodea las imágenes de diversas deidades y santos.
Un papel importante en el arte tibetano del siglo XVIII pertenece al maestro Situ Panchen (1700-1774). Después de todas las desgracias asociadas con la derrota en la lucha política con la escuela Gelug que le sucedió a Karma Kagyu en el siglo XVII, apareció en él un erudito brillante y un líder carismático, que desempeñó un papel importante en la vida cultural del Tíbet. De niño, fue reconocido como la octava reencarnación ( tulku ) en el linaje de Situ, el jerarca de más alto rango de la escuela Karma Kagyu. Habiendo estudiado varias ciencias, Situ Panchen no solo hizo grandes esfuerzos para revivir su escuela, sino que también hizo una importante contribución al desarrollo de la pintura, la literatura y la medicina tibetanas. Fue un gran conocedor de la pintura antigua. En su mayor parte, el estilo de "gadri" se conoce a través de la obra que creó en el siglo XVIII. Escribió muchas obras, entre las que hay una serie de iconos de tanques dedicados a los ocho grandes adeptos del tantra - Mahasiddhas . Como pintor, Situ Panchen dominó brillantemente dos estilos: "menri" y "gadri", y sus obras aún son copiadas por artistas.
Los siglos XVIII-XIX fueron una época de coexistencia de diferentes estilos regionales y diversidad iconográfica. Los eruditos distinguen cinco estilos diferentes en las provincias de Uy, Tsang, Kham, Amdo y Ngari. Casi todos ellos procedían del estilo de "menri" (graciosas figuras indo-nepalíes inscritas en el paisaje chino). El estilo Wuy es simplemente un "viejo menri" modernizado del siglo XV; el estilo de las provincias de Tsang y Amdo es una especie de "nuevo menri"; el estilo de la provincia de Kham es una mezcla de estilo "nuevo menri" y "gadri". El estilo que prevaleció en ese momento en la provincia de Ngari no difiere esencialmente del estilo de la provincia de Tsang. Existe un conjunto bastante amplio de diversos elementos pictóricos y técnicas artísticas que permiten encontrar diferencias en estos estilos regionales, pero sus rasgos comunes fueron: simetría en la composición, la imagen del cielo no es monótona, sino con transiciones tonales; delineación de los contornos de las nubes, enfatizando su forma decorativa; a veces la presencia de montañas nevadas en el paisaje; elementos del paisaje a menudo se muestran a través del halo que rodea la cabeza de un santo o deidad.
Estos diversos estilos y subestilos continuaron existiendo a lo largo de los siglos XIX y XX, hasta la conquista china del Tíbet en 1951. El levantamiento levantado por los tibetanos contra el dominio chino en 1959 terminó en derrota y provocó el éxodo de monjes budistas y bon del Tíbet, así como la destrucción de muchos monasterios y la destrucción de objetos religiosos. En las llamas de la "revolución cultural" china de la década de 1960, se destruyó una gran cantidad de pinturas tibetanas. Como resultado, la mayoría de los monjes se establecieron en el norte de la India y fundaron nuevos monasterios. En la segunda mitad del siglo XX, algunos monjes se trasladaron a Europa y América, donde abrieron escuelas para enseñar las prácticas de sus escuelas budistas. En el marco de estas escuelas, también existen centros para la enseñanza de las técnicas de la pintura tibetana, que continúan las tradiciones de varios estilos tibetanos en las condiciones modernas.
Buda Shakyamuni con vida. Siglo XVIII, Victoria and Albert Museum , Londres
Buda Amitayus en sus Tierras Puras. Siglo XVIII, Museo de Arte Rubin , Nueva York
Situ Panchen. Mahasiddha Gantapa. De la serie "8 Grandes Maestros del Tantra". Siglo XVIII, Colección John y Bertha Ford
Mahasiddhi . Siglo XVIII, Museo de Bellas Artes de Boston
Mahakala . Siglo XVIII, subasta de Sotheby's
Palden Lhamo . 1750-1850. Museo del Condado de Los Ángeles
Retrato de Situ Panchen, mecenas de las artes. Siglo XIX, Museo de Arte Rubin, Nueva York
Tsongkhapa como Dombi Heruka. Siglo XIX, subasta de Sotheby's
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