Juan de Éfeso

Juan de Éfeso
Nacimiento sobre 507
Muerte 588

Juan de Éfeso ( griego antiguo Ίωάννης τῆς Έφέσου ; c. 507 - c. 586) - Obispo de Asia, un partidario constante de la miafisita , no calcedonia ( inglés  no calcedonia ) [1] Cristología, uno de los líderes de la Oposición anti-calcedonia en el Imperio bizantino , representante de la jerarquía siria paralela creada por James Baradei . Uno de los primeros y más importantes historiadores siríacos . Según la tradición polémica de Calcedonia, en la mayoría de las fuentes en idioma ruso se le llama "monofisita" [2] .

Juan fue el líder del partido de los anti-calcedonitas de la capital durante el reinado del emperador Justiniano I , bajo cuyas órdenes en 542 llevó a cabo actividades misioneras en la región de Éfeso . Luchó contra los judíos y montanistas en Asia Menor , contra los paganos en la capital. Después de la muerte de Justiniano, pasó muchos años en prisión por sus actividades anti - calcedonias [3] . En la lucha interna de los miafisitas, perteneció a un partido que luchó sin éxito contra el separatismo que se desarrollaba en Oriente.

Las obras escritas por Juan de Éfeso son una fuente única para el estudio de la comunidad cristiana no calcedonia en el siglo VI. Su extensa "Historia de la Iglesia" es una valiosa fuente histórica y contiene, en particular, información sobre las invasiones de los eslavos , ávaros y hunos en 540-570 [4] .

Biografía

A pesar del importante papel de Juan de Éfeso en el partido eclesiástico anticalcedonio del siglo VI, se ha conservado muy poca información sobre su vida, principalmente en sus propios escritos y en la crónica de Miguel el Sirio [5] .

Antes de mudarse a Constantinopla

El futuro obispo nació cerca de Amida (la actual Diyarbakır en el sur de Turquía ). No se sabe con exactitud el año de su nacimiento, de las fechas relativas a este período solo se sabe que a los 15 años ingresó al monasterio de Amid de Juan, sin embargo tampoco se sabe cuándo sucedió esto. Según algunas fuentes, esto sucedió en el 832 u 833 de la era seléucida , lo que significa que el año de nacimiento es alrededor del 506 o 507 d.C. mi. Según otras estimaciones, Juan nació alrededor del año 516 [6] . La etnia de John tampoco está del todo clara, él mismo se llamó a sí mismo "sirio" sin ningún detalle adicional [7] [8] .

Desde su más tierna infancia, John estaba predestinado a una carrera espiritual. En sus escritos, John relata que antes de su nacimiento, nacieron varios hijos de sus padres, quienes murieron antes de cumplir los dos años. Cuando, a la misma edad, John mostró signos de una enfermedad mortal, lo llevaron al monasterio de Stylite Maron, quien ordenó que alimentaran al niño con lentejas de la cocina del monasterio, después de lo cual John, medio muerto, recobró el sentido y pronto. recuperado. Maron aceptó la promesa de los padres de John de traerlo de vuelta en dos años y dejarlo para que lo educaran. Por lo tanto, Juan tenía solo cuatro años cuando ingresó al monasterio. Una admisión tan temprana al monasterio no era algo inusual en Siria en ese momento, ya que las reglas de Basilio el Grande no limitaban de ninguna manera la edad de la persona que tomaba el voto monástico [9] . A partir de la misma edad se inicia en el monasterio la alfabetización, que se considera uno de los tipos de hazaña monástica. Por lo general, el curso de estudio, que duraba de 4 a 5 años, incluía el canto de salmos y la lectura de las Sagradas Escrituras [10] . El monasterio de Maron se llamaba el "Monasterio del Templario" y, a juzgar por las descripciones dadas por Juan, estaba ubicado en el valle de Amid en la margen derecha del Tigris . El líder espiritual de Juan durante este período fue el mismo Maron, famoso por su ascetismo: pasó 11 años en el hueco de un árbol y 29 en un pilar [11] .

Juan de Éfeso sobre su vida en el monasterio de St. madres

En invierno, se escuchaban cantos santos y divinos por todas partes: no sólo desde la sala común, sino también desde las habitaciones separadas donde rezaban uno por uno, desde todos los edificios y celdas, vestíbulos y rincones, pórticos y atrios de este gran monasterio. Y en verano, era asombroso ver y oír, durante toda la noche en las inmediaciones del monasterio, especialmente en la ancha y larga acera, rezaban en filas de dos, cuatro o más... y el sonido de sus sollozos se oía por todas partes desde el oficio común de medianoche hasta el repique de maitines, cuando se reunían para un servicio común. Entonces todo el día, como está escrito, estudiaban en la ley de Dios; en la lectura de las Escrituras, la oración y los servicios de ciertas horas... (Y de nuevo por la noche) unos se paraban en hileras con palos, otros se apoyaban en las paredes, otros se veían en el techo de la casa, medio de pie, medio colgados , atados bajo sus axilas con cuerdas y ligas de uva; también los viejos y los jóvenes, los fuertes y los débiles.

Después de la muerte de Maron alrededor de 521, John, que no quería volver con sus parientes, se retiró al monasterio de John of Amid, ubicado cerca de la ciudad, cerca de su muro norte. Este monasterio, fundado en 398/399, era el más grande de los monasterios suburbanos y constaba de hasta 400 monjes. El monasterio fue uno de los principales bastiones de los no calcedonitas, a diferencia de muchos otros monasterios, de los cuales solo una parte de los monjes fueron expulsados, todos sus habitantes pasaron a formar parte del "Amid mil", un gran grupo de monjes, oponentes irreconciliables de los dogmas de la Catedral de Calcedonia , expulsados ​​de diferentes monasterios. Junto con ellos, en el mismo año 521, Juan se instaló en “el grande y famoso monasterio de St. Mamás , en el pueblo de Khazin en el país de Tishpa" [12] . Allí, John estudió mucha literatura eclesiástica, además de la piedad, el monasterio de St. Mamá fue famosa por la erudición de sus abades. Allí conversó con figuras destacadas del movimiento anticalcedonio, expulsado de la capital tras la muerte de Anastasio [13] [14] .

En el 840 de la era seléucida [aprox. 1] Juan fue ordenado diácono por el entonces famoso obispo Juan de Tell ., quien, viajando por Oriente, realizó secretamente consagraciones , prohibidas por Justiniano para los opositores del Concilio de Calcedonia [15] [16] . Durante este período, John viajó mucho: el deambular se consideraba uno de los tipos de ascetismo, tanto por las dificultades asociadas con él como por romper los lazos terrenales, encontrándose con ermitaños y ascetas. Incluso durante su estadía con Maron, John hizo una peregrinación a Faitar y luego visitó los principales monasterios de la región de Amid y los asentamientos monásticos remotos en los tramos superiores de Mesopotamia. Alrededor del año 533, Juan viajó hasta Antioquía , escoltando a sus amigos a Constantinopla y Alejandría [17] .

Dos años más tarde, Juan obtuvo permiso para visitar Egipto , donde él, como reconocido especialista en literatura ascética , fue aceptado de buen grado por los cristianos locales. Desde allí se adentró en el desierto de Libia , donde, cerca del monasterio de St. Mina instaló exiliados de Siria. Luego regresó a Alejandría, de donde a su monasterio natal, habiendo pasado un total de tres meses en Egipto. En el mismo año visitó Constantinopla, donde conoció a Justiniano . Dado que no se menciona el encuentro de Juan con Sevir de Antioquía , que llegó a Constantinopla en el invierno de 535-536, Juan probablemente abandonó la capital antes. En febrero de 537, Juan todavía estaba entre los "Entre mil" en el "Monasterio de los Álamos", donde presenció negociaciones con los monjes de los enviados del Patriarca Efraín de Antioquía , que hizo esfuerzos significativos para erradicar el anti-Calcedonismo en su diócesis . [18] . Después de que los monjes se negaran a dejar entrar al patriarca en el monasterio, los "mil" tuvieron que dividirse en destacamentos y huir. Juan, como diácono, estaba al frente de un destacamento de 10 personas, con las que pasaba el resto del invierno en las montañas del Éufrates , padeciendo frío y comiendo limosnas [19] .

Hacia el año 540, Juan se trasladó a Constantinopla, aunque en los años siguientes, realizando sus viajes, visitó repetidamente sus lugares natales [20] .

Durante el reinado de Justiniano

En Constantinopla

Tras trasladarse a Constantinopla , John muy pronto, de un fugitivo perseguido por las autoridades, se convierte en un cortesano influyente, realizando importantes encargos para el emperador. Justificando su larga estancia en las capitales, Juan escribió que vivió allí "primero por la persecución", y luego, durante más de 30 años, "por la conversión de los gentiles". En cuanto a la primera parte de su declaración, no se sabe si tenía alguna misión especial de su monasterio o simplemente estaba huyendo de la persecución. Dado que en los primeros años de su vida en la capital continuó sus estudios y no interfirió en los procesos políticos, la segunda suposición es más probable [22] .

Juan eligió la finca del patricio Probo como su lugar de residencia.[23] , el único de los sobrinos del emperador Anastasio , que sobrevivió al levantamiento de Nika . Allí conoció a Simeón, obispo de Beth-Arsham, que se hizo famoso por sus disputas con los nestorianos en Persia . Después de la muerte de Simeón, Juan, junto con los discípulos de este último, revisaron sus archivos, entre los cuales se encontraban materiales que luego se convirtieron en parte de la "Historia de la Iglesia", en particular, en relación con los mártires de Nejran . En 541, Juan visita Alejandría, encontrándose de regreso en la isla de Rodas con el obispo Juan de Ifest , quien desde allí, siguiendo el ejemplo de Juan de Tells, viajó por Asia Menor para realizar consagraciones [24] . Juan de Éfeso hizo varios de esos viajes con él, realizando iniciaciones frente a las autoridades en Trallae y Éfeso . En Palestina, captó el comienzo de la " Peste de Justiniano ", dejando en su "Historia" una descripción de sus horrores. Quizás estos fueron dos viajes diferentes [25] .

En el período posterior a 542, John se vuelve activo en la política eclesiástica, manteniendo relaciones tanto con la sede principal no calcedonita en Derke como con el partido de la corte no calcedonio. Juan no relata las circunstancias de su relación con Teodora , pero habla de ella en los términos más excelentes: "la fiel, llena de celos", "la reina amante de Cristo, designada por Dios en tiempos difíciles para ayudar a los perseguidos". " Su respeto por la Emperatriz no disminuyó su conocimiento de los detalles de su pasado. Con respecto a Justiniano, Juan también habló con aprobación, no como un hereje , sino como un hombre que, a través de los esfuerzos de los calcedonitas , fue puesto en el camino equivocado en su encomiable deseo de apaciguar a la iglesia. Sin embargo, Juan tuvo una actitud negativa hacia la política de Justiniano y no participó en las disputas teológicas oficiales [26] .

Después de la muerte de la emperatriz en 548, los partidarios de la unión decidieron hacer otro intento de persuadir a los "orientales", con la esperanza de que sin el apoyo de Teodora harían concesiones antes. Justiniano ordenó a Juan que fuera a Oriente para convocar a representantes de todos los monasterios de Siria a la capital. A pesar de la recompensa prometida, John se negó resueltamente a participar en este trabajo. Sin embargo, el consejo se llevó a cabo, aunque sin resultados. Juan fue igualmente indiferente a la condenación de los "tres capítulos" y el quinto concilio [27] .

Actividad misionera

Juan estaba mucho más interesado en la obra misional. Actuando en nombre de Justiniano, quien fijó la erradicación del paganismo como uno de los objetivos de su política religiosa, Juan predicó el cristianismo en Asia Menor . Según su informe, “En 853 [aprox. 2] la acción de la gracia de Dios se realizó en las tierras de Asia, Caria , Lidia y Frigia por el cuidado del soberano Justiniano, y se derramó abundantemente por nuestra insignificancia, es decir, Juan de Asia: 70.000 almas por el poder del Espíritu Santo fueron enseñados y guiados del error de los paganos, la veneración de los ídolos y el servicio de los demonios al verdadero conocimiento, y fueron convertidos y marcados y bautizados en el nombre de nuestro Señor Jesucristo". Un número tan elevado indica probablemente que la conversión se llevó a cabo más por medios mecánicos que por la predicación [28] .

Posteriormente, la actividad de Juan, según su propio testimonio, se redujo a la destrucción de templos e ídolos paganos ya la organización de iglesias y monasterios cristianos. Todo ello requirió un largo y arduo trabajo, por lo que la misión de Juan, que eligió como base las inmediaciones de la ciudad de Tralla, no se limitó al año 542 y se prolongó hasta el año 571, cuando, debido a la reanudación de las persecuciones y a la vejez, Juan entregó el liderazgo de la misión a su empleado, Deuterius [29] .

Como resultado de las actividades de Juan en Asia Menor, un gran número de santuarios paganos fueron destruidos y se fundaron 12 monasterios y 99 iglesias. Más de la mitad de los edificios se construyeron a expensas de la tesorería, el resto a expensas de los conversos. Esta actividad misionera hizo famoso a Juan, que se convirtió en el principal inquisidor de Justiniano , con poderes no sólo sobre los paganos, sino también sobre los gentiles en general [30] .

En Asia Menor, Juan luchó también contra los judíos , a quienes les quitó siete sinagogas y las convirtió en templos, y contra los montanistas . La persecución de este último también es relatada por Procopio de Cesarea en la " Historia secreta " [31] . En Frigia , la ciudad de Pepuzafue el centro principal del montanismo; en la kenasse allí ubicada se guardaban los huesos de Montano y sus muchas esposas, que eran el centro de culto. Incluso bajo el emperador Justino I , se dio la orden de destruirlos, pero los montanistas sobornaron al obispo y otros huesos fueron quemados. Juan logró su objetivo y, gracias a su celo, no sólo fueron destruidos los restos del fundador de la herejía, sino también la sinagoga con los libros guardados en ella [32] .

Actividad inquisitorial y fortalecimiento del partido anticalcedonio

Significativa fue la actividad de Juan en la persecución de los paganos en la capital. En 545-546, por su iniciativa, se inició una gran investigación, durante la cual un gran número de representantes de la más alta aristocracia y la clase culta fueron expuestos bajo tortura. Después del anuncio en la iglesia, los paganos se enfrentaron a un "juicio severo"; se desconoce su futuro destino. Probablemente no fueron ejecutados, aunque el más antiguo de ellos, el ex prefecto pretoriano Focas, aceptó el veneno, según Juan, "con toda razón". Es curioso que Procopio de Cesarea nombra a este Foco entre las dos únicas personas que ocuparon este cargo y no aceptaron sobornos [33] .

Miguel el sirio da cuenta, probablemente tomado de la Historia de Juan, de otro proceso bajo la dirección de Juan en el año 35 del reinado de Justiniano. Estamos hablando de cinco sacerdotes, que, junto con "ídolos" y libros, fueron traídos de Atenas , Antioquía y Heliópolis . 2000 libros y muchas estatuas, según la crónica, fueron destruidos personalmente por Juan de Éfeso. En la tercera parte sobreviviente de la "Historia" de Juan, también se informa su participación en los juicios de 580, cuando los patriarcas Elogio de Alejandría y Gregorio de Antioquía fueron acusados ​​​​de sacrificar a un niño en Dafne por la noche. También se obtuvieron confesiones bajo tortura de otros paganos verdaderos o imaginarios [34] .

La actividad inquisitorial de Juan al servicio del imperio, paradójicamente, fue de gran importancia para el fortalecimiento del partido eclesiástico anticalcedonio y de Juan personalmente en Occidente. Este último, que aún no era obispo, se encontró a la cabeza de toda una organización, independiente de la administración de la iglesia local y directamente subordinada al emperador. El monasterio de Darira, que estaba bajo el control de Juan, recibió derechos exclusivos de Justiniano, estableciendo la completa dependencia de él de todas las iglesias y monasterios de nueva construcción en los cuatro distritos metropolitanos . Cuando el obispo de Trall quiso hacer de Darira su residencia de verano, Justiniano se puso del lado de Juan, subordinándole el obispo.

Como resultado de la actividad de Juan, que convirtió formalmente a los paganos al cristianismo en la forma de la ortodoxia calcedonia oficial, se fortaleció la posición de los no calcedonitas. En comparación con 518, cuando había 5 o 6 obispos no calcedonios, su número ha aumentado significativamente.

No se sabe exactamente cuándo y bajo qué circunstancias Juan fue consagrado como obispo. Se sabe que fue realizado por Jacob Baradei , probablemente entre 555 y 558. La consagración de Juan solo consolidó su posición actual como cabeza de la metrópoli asiática. No se sabe nada sobre las actividades de Juan como obispo de Éfeso, ni sobre los límites de sus poderes. Pasó una parte importante de su tiempo en la capital, ocupándose de cuestiones organizativas y coordinando amplias actividades caritativas, teniendo su llamada residencia. monasterio sirio. Al mismo tiempo, hay que tener en cuenta que desde el año 541 los anticalcedonitas fueron equiparados con los herejes en relación con las restricciones legales y de propiedad.

Durante el reinado de Justino II

El 14 de noviembre de 565 murió el emperador Justiniano, y al poco tiempo murió el patriarca Teodosio de Alejandría . Estos eventos tuvieron un impacto significativo tanto en el destino de los no calcedonitas en general como en la vida personal de Juan de Éfeso. El cuidado de la iglesia para los cristianos no calcedonios en la capital y en Occidente fue confiado a Juan por el obispo Jacob, que reside permanentemente en Oriente. En este momento, comenzó a aparecer una división en el campo de los no calcedonitas en el este y el oeste. Sin embargo, la primacía de Juan entre los obispos occidentales que residían permanente o temporalmente en Constantinopla no era indiscutible, ya que no poseía la autoridad del difunto Teodosio. Uno de los principales medios de influencia en la política de Juan fueron los obsequios y el dinero distribuido a los cortesanos. Historias detalladas sobre la "caridad" a la que se dedicaba la colonia siria en la capital, sobre los obsequios que el Senado recibió por parte de no calcedonitas de alto rango y, a la inversa, sobre los sobornos recibidos por John de aquellos que esperaban recibir el rango episcopal con su ayuda, muestran claramente la corrupción más profunda que reinaba en la burocracia bizantina [35] .

A principios del reinado del sucesor de Justiniano, Justino II , del que corrían rumores de que era un anticalcedonio secreto, y esto se sabía a ciencia cierta de su esposa, la sobrina de Teodora, la situación de los no calcedonitas mejoró algo. Sin embargo, las expectativas respecto a las simpatías religiosas del nuevo emperador no se cumplieron, se mostró indiferente a la religión, y pronto se reveló la debilidad de su mente. Sin embargo, la difícil situación general del imperio después de la muerte de Justiniano hizo que las tensiones sectarias fueran menos relevantes. Durante este período, la actitud de Juan hacia la unión cambió a la opuesta y se convierte en el confidente del emperador en este asunto, sin embargo, cuando se envió una embajada a Persia en 567 para discutir la reconciliación con el "oriente", Juan evitó participar en ella. En general, el concilio de Calínico , que consideró un proyecto de edicto para la reconciliación de los miafisitas con los diofisitas , terminó en fracaso.

En ese momento, Juan estaba ocupado organizando una embajada unificadora en Roma , donde en ese momento el poder de los bizantinos era fuerte, y el exarca Narsés , que patrocinaba a los no calcedonitas, era el único gobernante. Sin embargo, gracias a la influencia del patriarca y del partido ortodoxo, la embajada no se llevó a cabo.

A partir del 571 comienza otra persecución de los no calcedonitas, que los investigadores modernos asocian con la lucha de los partidos clericales por los bienes previamente confiscados y de las autoridades seculares contra la creciente influencia de los sacerdotes. El mismo Juan nombra al culpable de la persecución del patriarca Juan III Escolástico , quien en la mañana del 22 de marzo, el Domingo de Ramos , habiendo recibido un poder notarial del emperador, ordenó que se cerraran todas las reuniones no calcedonias en la capital, y todos sus sacerdotes fueron encarcelados. Los sacerdotes ortodoxos fueron colocados en los monasterios. El propio John quedó libre por el momento. La mayoría de los obispos no calcedonios traicionaron su fe, el resto huyó o fue encarcelado [35] .

A esto siguió un nuevo edicto de Justino, a cuya discusión no se admitía a los no calcedonitas, y que atribuía a un futuro incierto el cumplimiento de sus demandas, lo que provocó la inmediata decepción de los partidarios de la unión, una ruptura en la comunión de la iglesia y nuevas detenciones de obispos. John informa que lloraron lágrimas desconsoladas, se negaron a comer y "estaban como muertos". Las lágrimas de los obispos tocaron al emperador, y él, como compensación, les ofreció cátedras episcopales gratuitas para elegir. Esta oferta fue rechazada airadamente.

Juan de Éfeso permaneció invariablemente fiel a la doctrina cristológica de la unidad de la naturaleza, por lo que fue encarcelado durante la xenodoquia euvuliana [ 36] . Allí pasó 12 meses y 9 días en régimen de aislamiento en severas condiciones insalubres, aquejado de gota . En este momento, los insectos eran especialmente dolorosos para él: mosquitos, mosquitos y moscas; las chinches y las pulgas lo picaban día y noche, y los ratones se hacían un nido en su cama. Durante todo este tiempo, fue visitado por enviados del emperador y el patriarca, persuadiéndolo sin éxito para que aceptara la unión. Luego, por orden especial de su enemigo, Juan de Sirmia, fue trasladado a una isla remota, donde pasó otros 28 meses en confinamiento solitario. Allí conoció el inicio de un nuevo reinado [37] .

Durante el reinado de Tiberio II

Tiberio II ordenó que Juan fuera trasladado a la capital, donde vivió bajo custodia durante más de tres años hasta la muerte del patriarca Juan en 577, tras lo cual fue puesto en libertad a finales de ese año. Por lo tanto, Juan estuvo en cautiverio en diferentes lugares durante más de 6,5 años. En ese momento, la situación de los no calcedonitas había cambiado para mejor hace mucho tiempo, cuando el patriarca, antes de su muerte, según Juan de Éfeso, se arrepintió y prohibió su persecución. Los monasterios forzados a la comunión volvieron a ser miafisitas, los templos cerrados se reabrieron. Pero esta posición no era estable. El poder estatal, preocupado por los problemas externos, dejó las cuestiones religiosas a la iglesia, que no pudo soportar el resurgimiento del cisma . Por lo tanto, bajo Tiberio, se produjeron periódicamente persecuciones, hasta la expulsión completa de los no calcedonitas de la capital.

El tracio Tiberio, más comandante que emperador, era ajeno a los problemas religiosos, pero la tranquilidad del estado exigía el apoyo de la mayoría diafisita. Aunque John lo conocía desde la juventud del nuevo emperador, su conexión con la corte se cortó por completo. El patriarca Eutychius , que regresó del exilio y tomó su silla por segunda vez, tenía una actitud negativa hacia John Scholasticus y sus actividades. Siendo más teólogo, a diferencia de su predecesor, prefirió combatir la cristología de una sola naturaleza escribiendo obras religiosas, a las que Juan de Éfeso trató con desdén.

Sin embargo, poco después de su entrada solemne en Hagia Sophia tras su ascensión al trono, el emperador emitió un decreto persiguiendo a los arrianos . Interpretado en un sentido amplio, se convirtió en la base para la persecución de todos los herejes en general, incluidos los no calcedonitas en esta categoría. Juan, como jefe de los miafisitas metropolitanos, fue nuevamente arrestado y encarcelado en el llamado. La prisión de celosía. Allí, en un edificio ruinoso y húmedo, los prisioneros celebraron la Navidad del año 578. Después de que no quisieron entrar en disputas teológicas, comenzaron a hacerse reclamos de propiedad contra Juan con respecto a los bienes muebles e inmuebles monásticos. Como resultado, fue liberado de prisión despojado de toda su fortuna, incluido el burro que había montado mientras padecía una enfermedad en las piernas.

Se le pidió a Juan que abandonara la capital, pero, aparentemente, no lo hizo, y en 580 todavía estaba en Constantinopla, cuando, gracias a la solicitud del líder Ghassanid Mundar-bar-Haret., cuya ayuda fue requerida por el imperio para luchar contra Persia, se detuvo la persecución de los cristianos. Sin embargo, después de que Mundar fuera acusado en 581 y sacado de la capital, se reanudó la persecución, durante la cual el propio Juan, anciano y enfermo, no sufrió [38] .

Bajo el dominio de Mauricio

El 5 de abril de 582 murió el patriarca, y el 5 de agosto del mismo año, el emperador. El nuevo emperador, Mauricio , recibió al estado en una posición aún más difícil que su predecesor y, por lo tanto, estaba aún menos inclinado a tratar asuntos religiosos. En la persona de Mauricio, el poder imperial abandonó finalmente la idea de realizar una unión entre partidos eclesiásticos profesantes de dos y una naturalezas en Cristo. Según Juan de Éfeso, el emperador "no sabía a qué se aferraban y por qué peleaban entre ellos". El nuevo patriarca, Juan el Más Rápido , no era político ni administrador, estaba completamente absorto en su ascetismo y se ocupaba de los asuntos de la iglesia después de las 9 de la noche. Al no ver nada malo en los que profesaban una cristología miafisita, se negó a apoyar la continuación de la persecución.

En última instancia, los monjes no calcedonitas de la capital, que se establecieron en Constantinopla en las décadas anteriores, en su mayoría abandonaron la ciudad y fueron más allá del Éufrates , estableciendo allí una iglesia independiente. Solo los miafisitas moderados permanecieron en la capital, aceptando coexistir con los diofisitas. En estas condiciones, Juan dedicó sus últimos años a resumir su larga lucha en la "Historia Eclesiástica", que continuó escribiendo casi hasta su muerte.

Los últimos años de la vida de John también vieron una división interna en el campo anti-calcedonio. La fecha de la muerte de Juan de Éfeso no se conoce con exactitud. Según el dudoso [39] testimonio de Ciro de Batna , murió hacia el 588 después de un año de encarcelamiento en Calcedonia , a raíz de los disturbios posteriores a otra persecución. Nuevamente, se hicieron intentos fallidos para persuadirlo de que aceptara el calcedonismo. Después de su muerte en el día que había predicho, fue enterrado solemnemente [40] .

El papel de Juan de Éfeso en las cuestiones internas del miafisismo en el siglo VI

Simultáneamente a la lucha externa contra el diofisismo oficial en el imperio, se produjeron conflictos internos entre representantes de diversas corrientes y grupos entre los partidarios de la cristología miafisita. Los no calcedonitas estaban unidos en su rechazo al Concilio de Calcedonia , sin embargo, teniendo libertad en su razonamiento dogmático , a principios del siglo VII surgieron en su partido varios grupos cristológicos y divisiones canónicas. En la tradición calcedonia, esto se llama "la división del monofisismo", que tenía unas 12 o 13 ramas . El principal desacuerdo fue sobre el número de naturalezas en Cristo y sus cualidades [41] .

Juan de Éfeso denunció esta división, y después de la lucha externa, los esfuerzos por preservar la unidad del partido eclesiástico no calcedonio fueron la tarea más importante de su vida. Debido a la profundidad y naturaleza de los desacuerdos internos, estos esfuerzos estaban condenados al fracaso. En todos estos conflictos, provocados por la transferencia de las reglas de la lógica aristotélica a la esfera del pensamiento teológico, culpaba a los "escolásticos" y los trataba con condena. De esto siguió la naturaleza conservadora de la controversia religiosa de Juan, que se redujo a una selección de citas adecuadas de los Padres de la Iglesia , a la denuncia de desviaciones canónicas y exhortaciones morales.

Relación con el julianismo

Una de las disputas importantes entre los miafisitas surgió de una pregunta hecha a Severo de Antioquía por un monje alejandrino : "¿Es el cuerpo de Cristo corruptible o no corruptible?" Sever respondió afirmativamente a esta pregunta. Otro punto de vista fue sostenido por los seguidores de Julián de Halicarnaso , llamados avtardocets por sus oponentes.

Aunque esta disputa casi había disminuido en la segunda mitad del siglo VII, los julianistas crearon, de hecho, una iglesia separada con su propia jerarquía, habiéndose establecido en el centro del anti-Calcedonismo de Asia Menor : Éfeso . La encabezaba un tal obispo Procopio. Como resultado de los esfuerzos de Juan de Éfeso, quien llamó a esta enseñanza el otro griego. φαντασία , y sus seguidores como "fantasiosos", Procopio se negó varias veces, y luego volvió de nuevo a sus convicciones. Sin embargo, en el momento de su muerte, no se había designado un sucesor, considerando tal ordenación no canónica, por lo que, después de su muerte, los julianistas tuvieron que recurrir a nombrarse obispo por imposición de manos. del difunto El nuevo obispo Eutropio ordenó 10 nuevos obispos inmediatamente después de lo cual esta tendencia comenzó a extenderse por todo el imperio, penetrando hasta Armenia y Egipto [42] .

Por otro lado, la polémica antijulianista llegó a una división sobre la cuestión de la esencia de la decadencia: algunos la entendían como destrucción en la forma, mientras que otros tanto en la forma como en la materia. Juan de Éfeso llamó a este último punto de vista, del que se siguió la conclusión práctica de que la resurrección tendría lugar en algunos otros cuerpos, la herejía de Atanasio, llamada así por el monje Atanasio, influyente en la capital, nieto de la emperatriz Teodora. Entre los seguidores de esta herejía, Juan nombra al patriarca ortodoxo Eutiquio, quien supuestamente escribió un tratado teológico sobre este tema.

Controversia triteísta

Aparecida hacia el año 557 en el ambiente del miafisismo cortesano, la corriente que afirma la separación de las personas de la Trinidad está asociada al nombre de un monje [43] o de un alumno del traductor cortesano [44] John Askonagis [45 ] . Deseando tomar su posición después de la muerte de su maestro, tuvo que contarle al emperador sobre su fe, como resultado de lo cual fue expulsado como pagano por el enojado emperador . Sin embargo, Asconagis compiló un libro de "extracciones" de los escritos patrísticos y comenzó a difundir su enseñanza. Entre sus seguidores estaba el comentarista de Aristóteles John Philopon , el nieto de la emperatriz Atanasio y Sergio, más tarde patriarca de Antioquía [43] . Gracias a los esfuerzos de los obispos Conón de Tarso y Eugenio de Seleucia, la doctrina se difundió entre los monasterios sirios, provocando una escisión entre los anticalcedonitas [46] .

Todos estos cismas, obviamente, obstaculizaron los esfuerzos unificadores de los emperadores bizantinos, por lo que es natural que Juan de Éfeso se convirtiera en el primer denunciante de la herejía de Askonaghis. Sin embargo, es difícil rastrear la esencia de la controversia a partir de su "Historia", ya que su relato al respecto es muy superficial. Se sabe que Juan de Éfeso acusó a Askonagis de volver al arrianismo y predicar "tres dioses". Probablemente, estas acusaciones no tenían ningún fundamento y, en general, la posición de Juan no encontró apoyo ni en el Patriarcado de Alejandría no calcedonio, ni en su primado, el Patriarca Teodosio [47] . Este último en el mismo año 557 o 558 emitió su “palabra”, que, desde una posición estrictamente conservadora, declaraba la imposibilidad de juzgar a Dios desde posiciones estrictamente lógicas y llamaba a la adhesión a las enseñanzas de los Padres de la Iglesia . De naturaleza evasiva, no estaba dirigida contra los triteístas y no puso fin a la disputa. Una parte de los miafisitas se separó de Teodosio y fundó una secta conocida por la "Historia" de Juan de Éfeso como los "kondobavditas" [48] [49] .

Otro grupo numeroso e influyente, encabezado por los obispos Conón de Tarso y Eugenio de Seleucia, dio un significado triteísta a La balada. Después de la muerte de Teodosio, quien durante su vida no aclaró este tema, existía un grave peligro de que los líderes triteístas tomaran el poder en la comunidad occidental no calcedonia. Para ello, disponían tanto de las oportunidades financieras y administrativas que Athanasius podía brindarles, como de las internas eclesiásticas, derivadas de la proximidad de los obispos Conon y Eugene al jefe de los miafisitas orientales , Jacob Baradeus . Un grupo monástico conservador salió en defensa del miafisismo ortodoxo, encabezado por Juan de Éfeso , junto con el patriarca Pablo [50] . En el cononismo, Juan vio el mismo triteísmo que Asconagis y llamó a sus oponentes "politeístas", quienes, a su vez, llamaron a sus oponentes " sabelianos que toman la encarnación de la Trinidad " [51] .

Dado que los representantes de las facciones enfrentadas tenían importantes contradicciones en el ámbito no dogmático, para muchos contemporáneos esta disputa dio la impresión de ajustar cuentas personales. Finalmente, el emperador Justino II [52] también llegó a este punto de vista . La disputa no amainó incluso después de la muerte de Askonagis y Theodosius, su historia posterior incluyó la celebración de dos reuniones en el invierno de 567-568 en las instalaciones del Gran Palacio entre John y Conon, con la participación de representantes del emperador como intermediarios. , firma y posterior renuncia del acta conciliatoria por el partido de Konon, acusación de Atanasio a Juan de malversación de 70 centinarios de sumas públicas, intervención de Arethas . Los obispos orientales, encabezados por Santiago, intentaron poner fin a esta disputa, quien en el otoño de 569 emitió una encíclica condenando y excomulgando a Conón y Eugenio, que fue una victoria para el partido de Juan de Éfeso. Sin embargo, los convictos, no reconciliados, decidieron involucrar al emperador en la resolución de la disputa, quien, sin perder aún la esperanza de unir a los no calcedonitas, ordenó al patriarca Juan Escolástico que realizara una investigación. Este último, a su vez, propuso organizar un debate teológico, en el que Juan y el patriarca Pavel se hicieron partícipes por parte de los miafisitas ortodoxos. Al cuarto día, la actitud hostil de los ortodoxos hacia los jueces provocó la terminación anticipada de la disputa. Por lo tanto, esta disputa, que solo se calmó con el comienzo de la siguiente persecución de los miafisitas en 571, arruinó significativamente la reputación del movimiento a los ojos tanto de las autoridades como de los creyentes [53] .

Miafisitas "occidentales" y "orientales"

La disputa triteísta reveló una divergencia entre los miafisitas "occidentales" y "orientales", incluso en cuestiones canónicas . Los desacuerdos se referían a dos cuestiones: las actitudes hacia los calcedonitas y la organización interna de la iglesia no calcedonia. Mientras que los "orientales" consideraban a los diofisitas herejes sin remedio y luchaban por separarse por completo de ellos, los "occidentales" trataban a sus oponentes con más tolerancia y buscaban concluir una unión. En este sentido, los unionistas defendían la superioridad de la capital como fuente de la catolicidad miafisita , y los separatistas orientales, apoyados en el monaquismo simple, buscaban la plena autonomía para la periferia. El límite geográfico de estas dos direcciones era el Éufrates [54] .

La cuestión de la actitud hacia los diofisitas, el problema de si debían rebautizarse o aplicarse algún otro procedimiento de limpieza, llevó a un agravamiento del cisma tras la muerte del patriarca Teodosio y el nombramiento de Pablo como su sucesor . [55] . Reconociendo la comunión con los difisitas y apoyado por los obispos metropolitanos, en Egipto y en el este fue acusado de todos los delitos, incluido el asesinato [56] .

La victoria en esta disputa, tras el cambio en la política religiosa de Justino II, fue para los "orientales". Inicialmente, lograron ganar el apoyo de los obispos orientales, encabezados por James Baradei , quien inicialmente apoyó a sus homólogos occidentales, y más tarde a los monjes occidentales. La posición de John, por un lado, compartiendo los puntos de vista de los "occidentales", y por otro lado, el entendimiento de que las principales fuerzas del anti-Calcedonismo están concentradas en el este, predeterminaron su neutralidad y, como resultado , aislamiento [54] .

Actas

Características generales

Las vicisitudes del destino y la falta de formación literaria no impidieron que Juan de Éfeso dejara un rico legado literario, cuyo destino fue tan triste como el destino de sus actividades eclesiásticas: solo una parte insignificante de sus obras ha sobrevivido hasta nuestros días. . Las posibles razones de esto fueron la caída del miafisismo en la parte occidental del imperio y las catástrofes políticas en el este. Ya durante su vida, algunas de las obras se perdieron y, posteriormente, incluso los más leídos de los cronistas-compiladores sirios (pseudo- Dionisio de Tell-Mahr y Elijah bar-Shinia ) no tenían la versión completa de la Historia que nos ocupa [57] . En consecuencia, ni siquiera se puede juzgar con certeza si todas sus obras son conocidas al menos por su nombre. En base a las referencias en las fuentes que nos han llegado, podemos compilar la siguiente lista de obras de Juan de Éfeso:

  • El Libro de la Persecución , probablemente escrito en 536-537 y conocido por su mención en la 35ª Historia de los Santos. El libro no ha llegado hasta nosotros y no se sabe si algún autor lo utilizó [58] .
  • Memorias "sobre la peste que hubo por toda la tierra, especialmente en los países del sur" , dedicada a los hechos de la peste de Justiniano . Esta historia entró posteriormente en la segunda parte perdida de la "Historia de la Iglesia" y en las obras de compilación de Miguel el sirio (brevemente) y pseudo-Dionisio (con más detalle). El significado histórico de las "Memorias" no es grande, contiene principalmente reflexiones moralizantes sobre la epidemia [59] .
  • "Libro de relatos sobre la vida de los santos de Oriente" , escrito en 566-568. Este trabajo será discutido a continuación.
  • "Historia Eclesiástica" en tres partes, escrita entre 566-585. Este trabajo será discutido a continuación.
  • "Apología al Concilio de Oriente ya todas las huestes de creyentes" , dedicada a la unión del 571 ya las persecuciones que la siguieron y escrita entre el 571 y el 575 [60] .
  • Muchos mensajes.

De todo lo anterior, sólo una cierta parte de la “Historia de la Iglesia” y de las “Vidas de los Santos de Oriente” han llegado hasta nuestros días en su forma original, aunque no completamente [61] .

"Historia de la Iglesia"

La "Historia de la Iglesia" de Juan de Éfeso es la obra más antigua de este género [62] , que ha llegado hasta nuestros días de los jacobitas sirios. John dividió su trabajo en tres partes. Los dos primeros libros cubren el período desde Julio César hasta el séptimo año del reinado de Justino II , la tercera parte finaliza en 585. La primera parte, por desgracia, se ha perdido por completo. Fragmentos de la segunda parte sobreviven en dos manuscritos fechados en 875, conservados en el Museo Británico y publicados por Jan Land en el segundo volumen de Anecdota Siriaca . En la crónica de Miguel el Sirio , las descripciones de una serie de episodios históricos en la historia de la iglesia primitiva, como la conversión de Constantino el Grande por el Papa Silvestre I , se mencionan como prestadas de la "Historia" de Juan de Éfeso. Basado en el análisis, A. Dyakonov concluyó que las fuentes probables de la primera parte de la "Historia" de la era de Constantino el Grande fueron Theodore the Reader y John Malala [63] .

La tercera parte de la "Historia" sobrevive con numerosas y significativas lagunas en un solo manuscrito en pergamino , el número 14640, también conservado en Londres . Completado en marzo de 688, el manuscrito fue completado por un escriba llamado Serguna.

Los fragmentos perdidos de la "Historia" restaurados a partir de fuentes compiladas no dan una imagen completa del original, ya que la información en ellos está ordenada por año, y Juan de Éfeso escribió una historia pragmática y no tuvo en cuenta la secuencia cronológica . Además, la tercera parte fue escrita durante la persecución, cuando el autor no tenía a mano capítulos previamente escritos, lo que dio lugar a repeticiones. Como resultado, esto llevó a malentendidos adicionales entre los compiladores, quienes fecharon incorrectamente las noticias de Juan o tomaron el mismo evento por dos hechos de tiempos diferentes [4] .

"Vidas de santos orientales"

Las primeras colecciones de relatos hagiográficos , que hablaban de persecuciones por la verdadera fe, aparecieron a finales del siglo IV. Entre los historiadores de la iglesia que escribieron en este género. de nota son Pallady de Elenopolsky , el autor de Lavsaik , y Theodoret de Cyrus [64] . Las Vidas de los santos de la Iglesia jacobita de los siglos V y VI, recopiladas por Juan, son la fuente más valiosa sobre la difusión del miafisismo en Siria, así como sobre los procesos económicos de la región de Oriente Medio desde Antioquía hasta Alejandría [ 65] . Juan de Éfeso consideró la edificación moral como la principal tarea de su obra. Explicando en el relato 17 de su colección los motivos que lo guiaron al crear esta obra, Juan de Éfeso escribe con amargura:

Suponiendo retratar, aunque sea de forma muy pálida, una imagen de las virtudes de los santos, a la que llegué en mi juventud, y trasladarla al bien común, incluso en beneficio del remanente de personas que todavía existen hoy, llego a una gran asombro al pensar, cómo todos estos hombres maravillosos y valientes, como vino puro y sin aligerar, son eliminados, y el mundo, como un lodo repugnante y fangoso de la suciedad, queda por existir, y no le prestamos atención [66] .

En comparación con la "Historia de la Iglesia", las vidas han sobrevivido hasta nuestros días en mucho mejores condiciones, de 57 historias, solo una se ha perdido por completo y 5 no tienen hojas separadas. A.P. Dyakonov atribuye la creación de la primera versión de la obra a 566, después de lo cual hubo dos ediciones más [67] .

Historiografía

Como se mencionó anteriormente, hay poca información sobre la vida de Juan de Éfeso. En primer lugar, esto se explica por la pobreza general de la literatura histórico-eclesiástica del siglo VI, de la que prácticamente el único representante era el propio Juan. Se podría esperar alguna información de sus correligionarios: Cyrus of Batn y Pseudo-Zacharias, pero el primero se ha perdido por completo, y la mayoría de las obras del segundo en la última parte, relacionadas con el período 540-569, tampoco han sido sido conservado. En cuanto a los historiadores griegos, Procopio de Cesarea nunca escribió su "Historia eclesiástica", mientras que Evagrius Scholasticus en la segunda mitad de su "Historia" presta más atención a los asuntos seculares. Otra razón del olvido de Juan en las fuentes siríacas es la impopularidad de la secta a la que pertenecía tras la separación de la iglesia jacobita.

Hasta 1853, cuando Curton publicó en Oxford la tercera parte de la "Historia Eclesiástica" , el nombre de Juan de Éfeso era prácticamente desconocido para los investigadores, apareciendo solo en extractos de la "Crónica" del pseudo -Dionisio de Tell-Mahr. , publicado por Joseph Assemani y en la "Crónica" de Gregory Bar-Ebraya [68] . Tres años más tarde , el teólogo J. Land de la Universidad de Leiden publicó el primer estudio crítico de la vida y obra de John. En 1860 apareció una traducción al inglés de la edición de Curton por el profesor de Oxford Robert Payne-Smith., y en 1862 alemán . En 1868 Land produjo los Commentarii de Beatis Orientalibas y la segunda parte de la Historia Eclesiástica. En los años siguientes siguieron apareciendo traducciones a idiomas europeos.

En 1882, el orientalista alemán Klein publicó una correspondencia oficial sobre el triteísmo , en la que John estaba directamente involucrado [69] . Un paso importante fue la publicación de la edición francesa de las obras de Miguel el Sirio en 1899-1905 [70] , que proporcionó nuevos datos para restaurar el contenido de las partes perdidas de la Historia de la Iglesia y arrojó luz adicional sobre los detalles de la vida de Juan de Efeso.

Hasta el momento actual, el estudio más completo de todos los temas relacionados con la personalidad y obra de Juan de Éfeso es la monografía fundamental de A.P. Dyakonov publicada en 1908 . El investigador ruso, habiendo hecho un gran trabajo y comparando hechos dispares, pudo compilar una cronología de la vida de John. E. W. Brooks, quien publicó Lives of the Oriental Saints en la serie Patrologia Orientalis en 1923-24 y preparó una breve biografía de Juan de Éfeso, señaló que solo en casos raros tuvo que desviarse de la presentación de A. P. Dyakonov [71] . Desde entonces, este tema no se ha convertido en objeto de investigación seria [72] .

Notas

Comentarios

  1. 528/529 d.C. mi.
  2. Era seléucida , corresponde al período del 1 de septiembre de 541 al 1 de abril de 542.

Notas al pie

  1. Menze, 2008 , pág. 9.
  2. Pigulevskaya, 1941 , pág. quince.
  3. Diccionario Oxford de Bizancio  : [ ing. ]  : en 3 vol.  / ed. por el Dr. Alejandro Kazdan . — N.Y  .; buey  : Oxford University Press , 1991. - P. 1064. - ISBN 0-19-504652-8 .
  4. 1 2 Dyakonov, 1946 .
  5. Dyakonov, 1908 , pág. 6-7.
  6. Land, 1856 , pág. 194.
  7. Land, 1856 , pág. 55-56.
  8. Dyakonov, 1908 , pág. 32.
  9. Basilio el Grande . Reglas en detalle, pregunta 15 . Fecha de acceso: 28 de septiembre de 2011. Archivado desde el original el 6 de julio de 2012.
  10. Dyakonov, 1908 , pág. 35-36.
  11. Dyakonov, 1908 , pág. 33-34.
  12. Dyakonov, 1908 , pág. 27
  13. Davydenkov, 2001 .
  14. Dyakonov, 1908 , pág. 37-43.
  15. Vidas, 1924 , p. 319 [521].
  16. Dyakonov, 1908 , pág. 44.
  17. Dyakonov, 1908 , pág. 44-47.
  18. Dyakonov, 1908 , pág. 29-31.
  19. Dyakonov, 1908 , pág. 47-50.
  20. Dyakonov, 1908 , pág. 50-51.
  21. Dyakonov, 1908 , pág. 83-84.
  22. Dyakonov, 1908 , pág. 51.
  23. Dyakonov, 1908 , pág. 63.
  24. Dyakonov, 1908 , pág. 61.
  25. Dyakonov, 1908 , pág. 62.
  26. Dyakonov, 1908 , pág. 64.
  27. Dyakonov, 1908 , pág. 66.
  28. Dyakonov, 1908 , pág. 69.
  29. Dyakonov, 1908 , pág. 70.
  30. Pigulevskaya, 1941 , pág. dieciséis.
  31. Procopio, La Historia Secreta, IX, 14-20.
  32. Pigulevskaya, 1941 , pág. 17
  33. Procopio, La historia secreta, XXI, 6-7
  34. Pigulevskaya, 1941 , pág. 17-18.
  35. 1 2 Pigulevskaya, 1941 , pág. 19
  36. Dyakonov, 1908 , pág. 109.
  37. Pigulevskaya, 1941 , pág. veinte.
  38. Dyakonov, 1908 , pág. 111-118.
  39. Dijkstra, 2005 , pág. 131.
  40. Dyakonov, 1908 , pág. 165.
  41. Bolotov, 1918 , pág. 332.
  42. Dyakonov, 1908 , pág. 124.
  43. 1 2 Atiya, 1980 , pág. 180.
  44. Dyakonov, 1908 , pág. 127.
  45. Michel le Syrien, 1901 , pág. 251.
  46. Ebied, 1981 , págs. 20-31.
  47. Dyakonov, 1908 , pág. 128.
  48. Kirchengeschichte, 1862 , pág. 85.
  49. Roey y Allen, 1994 , págs. 105-107, 281-282.
  50. Kirchengeschichte, 1862 , pág. 43-44.
  51. Dyakonov, 1908 , pág. 131-132.
  52. Michel le Syrien, 1901 , pág. 294.
  53. Dyakonov, 1908 , pág. 133-143.
  54. 1 2 Dyakonov, 1908 , pág. 144.
  55. Dyakonov, 1908 , pág. 148.
  56. Dyakonov, 1908 , pág. 149.
  57. Dyakonov, 1908 , pág. 167.
  58. Dyakonov, 1908 , pág. 167-168.
  59. Dyakonov, 1908 , pág. 168-169.
  60. Dyakonov, 1908 , pág. 169-170.
  61. Dyakonov, 1908 , pág. 171.
  62. Duval, 1907 , pág. 181.
  63. Dyakonov, 1908 , pág. 202.
  64. Steppa, 2005 , pág. 79.
  65. Duval, 1907 , pág. 150.
  66. Dyakonov, 1908 , pág. 376-377.
  67. Dyakonov, 1908 , pág. 372-374.
  68. Dyakonov, 1908 , pág. una.
  69. Kleyn, 1882 .
  70. Vidas, 1923 , p. tercero
  71. Vidas, 1923 , p. IV.
  72. Shahid, 1995 , p. 583.

Literatura

Obras

Investigación

en inglés en alemán en ruso en francés

Otras fuentes

  • Michel le Syrien. Crónica / J.-B. Chabot. - P. : Ernest Leroux, Éditeur , 1901. - T. II.

Enlaces