José (Patriarca de Moscú)

El patriarca José (en el mundo Ignatius Dyakov ; m. el 15 de abril de 1652 , Moscú ) es el primado de la Iglesia Ortodoxa Rusa con el título de Patriarca de Moscú y de Toda Rusia ( 1642-1652 ) .

La jerarquía de Joseph estuvo marcada por una intensa actividad editorial y el renacimiento del pensamiento de la iglesia (el círculo de Moscú de "fanáticos de la piedad" , el comienzo de las actividades de futuros oponentes irreconciliables de Avvakum y Nikon , etc.). Los libros de la iglesia publicados bajo José fueron los últimos en reflejar la edición pre-Nikoniana de textos y rituales. Por lo tanto, posteriormente fueron muy valorados y reeditados por los Viejos Creyentes . El evento más importante del patriarcado de José fue la publicación de libros litúrgicos y eclesiásticos, en tal cantidad que no fueron publicados bajo ninguno de sus predecesores, en parte publicados anteriormente, en parte nuevos, y otras ediciones se repitieron varias veces durante su patriarcado (Salterio, litúrgico y educativo juntos - ocho veces, otros libros litúrgicos - de dos a cinco veces; se publicaron un total de 19 libros litúrgicos). Tomó medidas para plantar educación escolar en Moscú, para lo cual ordenó a científicos de Kyiv.

Bajo él, se publicó el Código Conciliar ( 1649 ) y muchos santos fueron canonizados; incluyendo la apertura de las reliquias de San Alexander Svirsky (1643), el príncipe creyente Georgy Vsevolodovich (1645), Kirill Novoezersky (1648), Anna Kashinskaya (1649), Savva Storozhevsky (19 de enero de 1652), la transferencia de reliquias Patriarca Hermógenes , Patriarca Job .

La relación entre el patriarca Joseph y el zar Alexei Mikhailovich no fue fácil . Habiendo asumido el trono patriarcal ya en la vejez, no podía ser un consejero del joven zar como lo fue el patriarca Nikon para el zar . Las relaciones se intensificaron especialmente en los últimos años de la vida del patriarca, durante su conflicto con el círculo de los "amantes de Dios". El patriarca José luchó sin éxito contra la introducción del canto y la lectura unánimes en las iglesias, en lo que insistieron los "amantes de Dios", encabezados por el confesor real Stefan Vonifatiev .

Primeros años y elección al patriarcado

Poco se sabe de su vida antes del patriarcado. Provenía de una antigua familia noble de Dyakovs. En el mundo llevó el nombre de Ignacio [1] . Se cree que era de Vladimir , donde su propio hermano se desempeñó como arcipreste de la catedral [2] . Según Leonid Savelov , fue un subcontratista de la orden del Gran Palacio (1633). Aceptó el monacato (no se sabe cuándo) con el nombre de José [1] .

De 1630 a 1639, según algunas fuentes, fue abad del monasterio Nikitsky cerca de Pereslavl-Zalessky . En 1639 se convirtió en archimandrita del Monasterio Simonov [2] .

El 28 de noviembre de 1640 moría el patriarca Joasaph I [3] . Su sucesor fue elegido solo después de casi un año y medio. La demora probablemente se debió al hecho de que la elección de un nuevo patriarca se llevó a cabo de una manera bastante rara en la Iglesia rusa: por sorteo [4] . Durante la época del patriarcado del manso Joasaph I, se estabilizó un nuevo tipo de relación entre el zar y el patriarca: el zar Mikhail Fedorovich ya no temía el fortalecimiento excesivo del primado de la Iglesia rusa. Probablemente, por esta razón, se permitió la elección de un nuevo patriarca por sorteo [5] .

A principios de 1642, se envió un decreto real desde Moscú a todas las diócesis de la Iglesia rusa: enviar a Moscú "monasterios grandes, medianos y pequeños de buenos ancianos, y sacerdotes y diáconos negros, que sean templados en vida, y fuerte en la vida, y mucho más alfabetizado”. El zar Mikhail Fedorovich ordenó buscar candidatos no solo entre los obispos, sino en general entre los representantes más dignos del monacato ruso. Tomó tiempo encontrarlos. En preparación para la elección de un primado, el 17 de marzo de 1642, el zar ordenó la reconstrucción de la corte patriarcal en el Kremlin [6] . Las elecciones se celebraron el 20 de marzo de 1642. El Soberano ofreció a los participantes del Consejo seis lotes con los nombres del Arzobispo Serapion de Suzdal y Pacomio de Astrakhan , Archimandrita Joseph del Monasterio Simonov, Abad del Monasterio de la Epifanía de Moscú Iona , Abad del Monasterio Solovetsky Markell y Abad del Monasterio Svyatogorsk Macario. Los lotes fueron sellados y enviados a la Catedral de la Asunción . Primero, tres de ellos fueron colocados en una panagia frente al Icono de Vladimir de la Madre de Dios . Después de la oración , uno de ellos fue sacado. Luego se repitió lo mismo con tres lotes más. Luego, los dos lotes extraídos se colocaron nuevamente frente al ícono, y después del tercer servicio de oración, se sacó uno, que se llevó sin abrir al rey. Mikhail Fedorovich lo abrió y anunció el nombre del nuevo patriarca. El elegido fue Archimandrita José [4] .

El 27 de marzo de 1642 tuvo lugar la solemne entronización de José al trono primado de Moscú, que incluyó el rito de consagración [4] . El zar le demostró al nuevo primado que, siendo el primado de la Iglesia rusa, José seguía siendo su súbdito: el soberano, al completar el rango de entronización, no besó la mano y la capucha del nuevo patriarca, como era el caso. antes [2] .

Tras la entronización, el patriarca se dirigió al rebaño con una lección que constaba de tres apartados. El primero fue un llamamiento al clero con un llamado a cumplir con celo su deber pastoral. El segundo estaba dirigido a los laicos y contenía una reprensión por la impiedad y un llamado a la corrección espiritual. La tercera parte era nuevamente un mensaje al clero y tenía un contenido principalmente canónico. La enseñanza se convirtió en evidencia de la intención del nuevo patriarca de estar atento a las necesidades de su rebaño, de sanar espiritualmente al clero y al "mundo" confiado a su autoridad archicapastoral [2] .

Patriarcado durante el reinado de Mikhail Fedorovich

En agosto de 1643, Rusia sufrió una sequía que provocó la muerte de la cosecha y la pérdida del ganado. El patriarca Joseph envió una carta de distrito a la eparquía de la Iglesia rusa pidiendo procesiones religiosas y oraciones por la liberación de un desastre natural. En el mismo año, también se publicó una enseñanza patriarcal especial [2] .

Poco después de su elección al patriarcado, José tuvo que participar en una controversia con los luteranos en relación con el proyecto de matrimonio que surgió en 1643 entre la princesa Irina Mikhailovna y el "príncipe" danés Waldemar-Christian , hijo del rey danés Christian . IV de un matrimonio morganático . El comerciante de Hamburgo Peter Marselis , que anteriormente se había establecido en Rusia, fue enviado a Copenhague para negociar el matrimonio de Irina y Waldmar . Marselis le hizo a Valdemar una promesa tácita: en caso de matrimonio, el príncipe no puede convertirse a la ortodoxia, sino seguir siendo luterano [7] . En caso de matrimonio con Irina Mikhailovna, Valdemar se convirtió en el tercero en la jerarquía del poder supremo de Rusia, lo que amenazó el prestigio del heredero, el zarevich Alexei Mikhailovich . Además, en el caso de la conclusión de tal alianza, las posiciones de los protestantes en Moscú podrían aumentar significativamente [6] . Los opositores al matrimonio de Irina con Valdemar se revelaron, en primer lugar, entre el clero ruso. La élite gobernante del estado de Moscú también temía la penetración de extranjeros entre ellos. El zar dudó, eligiendo entre los beneficios políticos del proyecto de matrimonio y el deber de un soberano ortodoxo como defensor de la ortodoxia. Los opositores al matrimonio dinástico, sin esperar la llegada de Valdemar-Christian, realizaron una campaña de propaganda en Moscú para impedir este matrimonio. Fue iniciado por una petición presentada en 1643 al Zar Mikhail Fedorovich por clérigos de nueve parroquias de Moscú adyacentes a los lugares de residencia de extranjeros [7] . No hay pruebas de que el patriarca José fuera el iniciador de la petición del clero de Moscú, pero es poco probable que la petición apareciera sin su conocimiento [6] . Los autores de la petición pidieron al zar que expulsara a los extranjeros del centro de Moscú. Mikhail Fedorovich se vio obligado a satisfacer las necesidades del clero. Prohibió a los extranjeros adquirir astilleros en Kitay-Gorod , Bely Gorod y los asentamientos de Moscú, y tres iglesias protestantes en Moscú, que se encontraban en Pokrovka y Pogan Pond (ahora Chistye Prudy ), fueron demolidas por haber sido construidas sin permiso [8] , lo que provocó una reacción negativa en los países protestantes, incluida Dinamarca [9] . No queriendo interrumpir las negociaciones matrimoniales, el 13 de julio de 1643, la Sra. Mikhail Fedorovich determinó un nuevo lugar para la iglesia protestante, fuera de la Ciudad de Tierra , entre Florovsky y Intercesión Gates [6] .

En enero de 1644 Waldemar-Christian llegó a Moscú. A pesar de que la parte danesa exigió que conservara el derecho a la libertad de religión, el patriarca Joseph desde el principio comenzó a insistir en la transferencia del prometido de la princesa a la ortodoxia, y necesariamente a través del rebautismo . Pero Valdemar-Christian no quería convertirse en ortodoxo e incluso expresó su intención de regresar a Dinamarca. El patriarca Joseph envió un mensaje a Valdemar-Christian, en el que trató de convencerlo de que aceptara la ortodoxia. En respuesta, Valdemar-Christian se opuso de manera bastante competente a José y le pidió que intercediera ante el rey por su regreso a su tierra natal. Luego, el patriarca Joseph envió un segundo mensaje extenso al príncipe danés, preparado por el sacerdote-informador Ivan Nasedka , pero tampoco tuvo éxito. Luego, por orden del Zar Mikhail Fedorovich, se decidió realizar un debate abierto sobre la fe [9] . El debate se abrió el 2 de junio de 1644 y continuó después de una pausa hasta el 4 de julio de 1645. La posición de los luteranos fue defendida por el pastor Matthew Filgober, quien acompañó a Waldemar-Christian, a quien se opusieron el arcipreste Nikita de la Anunciación, el arcipreste Ivan Nasedka de la Asunción, el arcipreste Mikhail Rogov de Chernigov y varios griegos y pequeños rusos que se encontraron en esa vez en Moscú. La disputa se limitó principalmente al tema del sacramento del Bautismo . Los ortodoxos se centraron principalmente en el lado ritual. No pudieron fundamentar de manera competente y clara esta posición y convencer a Valdemar de aceptar la ortodoxia. El 13 de julio de 1645 muere el zar Mijaíl Fiódorovich. Después de eso, los daneses abandonaron Moscú y la idea de un matrimonio dinástico desapareció por sí sola [10] .

Relaciones con el zar Alexei Mikhailovich. Ataque a los derechos de la Iglesia

En lugar del fallecido Mikhail Fedorovich, ascendió al trono ruso Alexei Mikhailovich , de 16 años . El 28 de septiembre de 1645, el patriarca José dirigió la boda del nuevo soberano y pronunció un discurso en esta ocasión. Al final de la ceremonia, el zar dotó generosamente al patriarca y continuó haciéndole regalos y contribuciones repetidamente [10] . Antes de la adopción del Código Conciliar de 1649, se trataba, entre otras cosas, de concesiones de tierras [11] . El patriarca dirigía regularmente los servicios de la iglesia, en los que participaba el joven soberano, en los días de las fiestas más importantes al final de la liturgia , Alexei Mikhailovich invariablemente invitaba a Joseph a las recepciones en el palacio real, donde rezaba por la salud de los miembros . de la familia real y recibió regalos del monarca. El patriarca a veces daba respuestas. Los eventos más importantes de la familia real también tuvieron lugar con la participación del patriarca José como primado de la Iglesia rusa. En 1648, el patriarca Joseph se casó con Alexei Mikhailovich y Maria Miloslavskaya y saludó a los recién casados ​​con un discurso. En relación con el matrimonio del rey, el patriarca envió cartas especiales de oración a las diócesis. Joseph envió cartas similares en 1648 con motivo del nacimiento del primogénito Tsarevich Dmitry Alekseevich en la familia real , y en 1650 con motivo del nacimiento de la princesa Evdokia Alekseevna [12] .

En el verano de 1648, cuando estalló un motín por la sal en el estado ruso , el patriarca Joseph envió cartas a las diócesis, pidiendo al rebaño un ayuno de dos semanas y oraciones para poner fin a la "lucha civil". En 1650, las inundaciones y los incendios provocaron nuevamente pérdidas de cosechas y pérdida de ganado. En este sentido, el zar Alexei Mikhailovich, siguiendo el consejo del patriarca Joseph, envió una carta de distrito a las ciudades y pueblos, llamando a la gente a ayunar y orar por el fin de los desastres. En 1650, durante el levantamiento en Pskov , el patriarca envió al obispo Rafael de Kolomna a los pskovitas para negociar . Junto con los representantes de las autoridades que llegaron a Pskov, el obispo entregó a los rebeldes cartas de exhortación del zar Alexei Mikhailovich y el patriarca Joseph. Después de que el levantamiento fue sofocado, los soldados asesinados por los pskovitas fueron, por orden del patriarca José, registrados en los Sínodos para conmemoración eterna [13] .

El anciano patriarca no encajaba bien en el círculo de los asociados más cercanos del joven rey. Al igual que el joven soberano, sus asociados anhelaban con el comienzo del nuevo reinado transformaciones y logros rápidos, soñaban con distinguirse. Al mismo tiempo, muchos de ellos tramaron planes para limitar la influencia de la Iglesia en el estado ruso, establecer el control estatal sobre las tierras de la iglesia, que representaban aproximadamente una cuarta parte de todas las tierras del estado ruso, y su posterior secularización para utilizarlos para asignar haciendas a la nobleza de servicio [12] . Tales ideas fueron compartidas no solo por aquellos cercanos al nuevo rey. El patriarca José ingresó a la cátedra de toda Rusia ante la creciente protesta de nobles y ciudadanos contra los privilegios de la Iglesia. En 1641, los niños boyardos apelaron al zar con una petición de abolición de los privilegios judiciales de la Iglesia en casos de campesinos fugitivos, y esta demanda fue satisfecha. En el Zemsky Sobor de 1642 , donde se discutió la cuestión de la guerra con el Imperio Otomano , la gente del pueblo y los niños boyardos propusieron recaudar fondos para la guerra de las propiedades de los obispos y monasterios, más tarde "personas elegidas de todos los rangos" solicitaron para “dando de baja al soberano” de todos los asentamientos urbanos de la población artesana de comercio, la mayoría de los cuales pertenecían a la Iglesia. En una petición del 9 de noviembre de 1648, “todos los elegidos de toda la tierra” propusieron quitarle a la Iglesia y distribuir a los niños boyardos todas las tierras adquiridas después de la adopción del Código de 1649. La hostilidad de los estamentos seculares debilitó las posiciones del clero e hizo posible que las autoridades seculares resolvieran sus propios problemas a expensas de la Iglesia. Al necesitar fondos para la supuesta guerra con el Kanato de Crimea, el gobierno en 1645 privó a la casa patriarcal y a los monasterios del derecho al comercio libre de impuestos [6] .

El ataque a los derechos de la Iglesia rusa se reflejó en el Código del Concilio de 1649, en cuya preparación no participó el clero, aunque fue firmado por el patriarca José y otros miembros del alto clero. El código también se aplicaba a la vida de la iglesia. El Estado asumió el deber de sancionar los delitos contra la fe. La pena de muerte siguió a la apostasía de la ortodoxia, la blasfemia , el ultraje en la iglesia durante la liturgia. Al mismo tiempo, el Código limitó significativamente la propiedad de la tierra de la iglesia: se confirmó la decisión tomada en 1580  : se prohibió al patriarca, los obispos y los monasterios adquirir nuevas tierras. Desarrollando la lógica del Código, el gobierno en 1651 ordenó “dar de baja al soberano” las tierras adquiridas por monasterios y parroquias en volosts de tiro negro . Se abolieron los beneficios fiscales para la población de los asentamientos monásticos y eclesiásticos. Los asentamientos y asentamientos ubicados en tierras de la iglesia y exentos de impuestos fueron confiscados por el estado, y en adelante se prohibió a la Iglesia adquirir y establecer dichos asentamientos. La Iglesia rusa también perdió alrededor del 80% de sus tribunales de ciudad, incluidos los patriarcales [14] .

De acuerdo con el Código del Concilio, la jurisdicción judicial de la Iglesia [14] fue significativamente limitada , el clero fue privado de la inmunidad judicial, y todos los casos judiciales (con la excepción del clero propiamente dicho) en relación con el clero y los laicos que habitan las tierras de la iglesia fueron transferido al Prikaz Monástico , separado del Prikaz del Gran Palacio . Un laico fue colocado a la cabeza de la Orden: el príncipe indirecto Ivan Khilkov . La jurisdicción de la Orden pasaba al tribunal en casos civiles sobre todo el clero, los campesinos monásticos y otras categorías de personas de la iglesia. La orden monástica estaba a cargo de las tasas estatales al tesoro de las propiedades de la iglesia, la compilación de inventarios de propiedad de la iglesia y todo tipo de órdenes administrativas para los asuntos de la iglesia. Debido a la incertidumbre de los límites entre los departamentos eclesiástico y civil, muy pronto comenzaron los conflictos entre las autoridades eclesiásticas y seculares. La orden, concebida para asuntos civiles, comenzó a inmiscuirse en la esfera de las cuestiones eclesiásticas, hasta el nombramiento y destitución de abades de iglesias y monasterios [15] . La transferencia del clero ruso a la jurisdicción judicial de las autoridades civiles entró en conflicto con las normas canónicas de la Iglesia ortodoxa y fue muy dolorosamente recibida por el clero [16] .

A pesar de la formación de un evidente vector de secularización de la política de las autoridades, el patriarca José buscó implementar el programa que declaró cuando ingresó al patriarcado: junto con el zar, el patriarca emitió una serie de decretos destinados a fortalecer la vida espiritual y moral. fundamentos de la sociedad rusa. En particular, las autoridades eclesiásticas y seculares comenzaron conjuntamente la lucha contra la embriaguez y se tomaron medidas para frenar la embriaguez entre el clero y los monásticos. En 1647, el zar Alexei Mikhailovich emitió un decreto que prohibía a los habitantes del Monasterio Solovetsky tomar bebidas fuertes en sus celdas. En 1649 se enviaron cartas patriarcales y reales de contenido similar a otros monasterios. Durante el patriarcado de José, se preparó una reforma de taberna, realizada en 1652, tras su muerte, con el fin de reducir el nivel de embriaguez en Rusia. En 1646, el patriarca José emitió una orden de distrito, según la cual se prohibía a los pobres pedir limosna en las iglesias durante el culto. En un esfuerzo por elevar el nivel de piedad de la gente, en marzo de 1647 el Consejo de la Iglesia, de acuerdo con el decreto del zar Alexei Mikhailovich, adoptó un decreto que prohibía trabajar los domingos. La catedral decidió terminar las obras los sábados antes del servicio de la tarde, mientras cierra los centros comerciales y los baños. Los domingos, los puestos de comida solo podían abrir por un corto tiempo. La catedral también prohibió el comercio durante la duración de las procesiones religiosas . En 1648, el zar y el patriarca emitieron conjuntamente un decreto que prohibía el lenguaje obsceno [17] . A finales de 1648, sacrificando parte de sus ingresos, el zar Alexei Mikhailovich decidió prohibir el comercio del tabaco , que cada vez estaba más de moda . En 1649, el soberano fue más allá e impuso la prohibición de toda una serie de actos que consideraba impíos: juegos y bailes bufonescos , peleas a puñetazos , bailes, hechicería, adivinación e incluso columpiarse. Bajo la prohibición estaban los juegos de azar con cereales y cartas , así como el ajedrez . El zar Alexei Mikhailovich tomó la mayoría de las decisiones bajo la influencia del patriarca Joseph, quien comenzó la lucha por mejorar la moral del clero y los laicos ya en el reinado de Mikhail Fedorovich. La cédula real regional del 8 de noviembre de 1650 “por consejo del patriarca” prohibía vivir sin un padre espiritual [6] . Sin embargo, no se debe sobrestimar el grado de influencia del patriarca José sobre el zar Alexei Mikhailovich: el soberano intervino de manera muy decisiva en el nombramiento de nuevos obispos. Por orden directa del zar, fueron nombrados el arzobispo Macarius de Pskov (1649) y el metropolita Kornily de Kazan (1650) [18] .

Patriarca José y el círculo de "fanáticos de la piedad". Cuestión de unanimidad

Con el tiempo, un grupo de clérigos resultó ser cercano al monarca, quien ejerció una importante influencia sobre él. Este confesor, el arcipreste Stefan Vonifatiev , comenzó a tener cada vez más confianza en el soberano, alrededor del cual se formó un círculo de "fanáticos de la piedad" (o "amantes de Dios"), donde jugaba el arcipreste de la catedral de Moscú Kazan, Ivan Neronov. un papel protagónico . El círculo incluía a los representantes más brillantes del clero provincial, que eran cercanos en sus convicciones a Vonifatiev y Neronov. Básicamente, estos eran compatriotas de Vonifatyev, inmigrantes de la región de Nizhny Novgorod , donde Neronov también había servido anteriormente. Los miembros más activos del círculo fueron: Avvakum Petrov , nombrado arcipreste en Yuryev-Povolzhsky , Lazar Romanovsky , Daniil Kostromskoy, Loggin Muromsky [18] . Otro residente de Nizhny Novgorod se unió al círculo: hegumen del monasterio Kozheezersky Nikon (Minov) , designado por el zar archimandrita del monasterio Novospassky  , la tumba familiar de los Romanov. El soberano guardián de la cama Fyodor Mikhailovich Rtishchev brindó un apoyo significativo a los "fanáticos de la piedad" . Los miembros del círculo buscaron tomar medidas radicales para hacer más eficiente la vida de la iglesia. Eran personalidades brillantes, talentosas y muy ambiciosas, pero su nivel teológico y educativo era bajo y no se extendía más allá del dogma habitual. El patriarca José se mostró escéptico acerca de su apariencia espiritual: “Los hipócritas se levantaron, teniendo la imagen de la piedad, pero rechazando su poder” [19] . Los “fanáticos de la piedad” fueron alejando gradualmente al anciano patriarca del control de la Iglesia y, utilizando su influencia sobre el zar, de hecho, usurparon parte de la autoridad del patriarca José, quien a partir de ahora mantuvo principalmente funciones protocolares. El patriarca se levantó en oposición silenciosa a los “amantes de Dios”. José no estaba en condiciones de destituir radicalmente a los enérgicos arciprestes, que gozaban de la confianza del rey, pero no consideró posible apoyar a los “fanáticos” que estaban usurpando cien poderes en la Iglesia [19] .

La diferencia en el enfoque de los problemas de la vida de la iglesia entre el patriarca y los "amantes de Dios" se manifestó de manera más prominente en la reanudación de la discusión sobre el tema de la " polifonía " (lectura o canto simultáneo de varios textos durante el servicio). A pesar de la condena de la "polifonía" incluso bajo el patriarca Joasaph I, su erradicación final se vio obstaculizada por la cuestión no resuelta de la carta litúrgica parroquial en la Iglesia rusa . En los monasterios y parroquias de Rusia servían según la misma carta, y por ello, en las iglesias parroquiales, la imposibilidad tanto de los servicios prolongados como de su reducción, supuso la conservación de la práctica de la "polifonía" como única forma posible. compromiso [20] . En el Concilio de febrero de 1649, la cuestión de la relación entre las cartas litúrgicas monásticas y parroquiales fue discutida con especial intensidad. El patriarca José, que tenía un buen conocimiento de las realidades de la vida eclesiástica rusa, insistió en adoptar una definición conciliar que reconocía la "unanimidad" como obligatoria solo para los servicios monásticos. En lugar de restringir el culto en las iglesias parroquiales, el Concilio de 1649 decidió servir en ellas como antes, por dos o tres votos. Se ordenó por unanimidad leer sólo los Seis Salmos . El acta conciliar indicaba directamente la razón de la imposibilidad de introducir una "unanimidad" estricta en las parroquias: los laicos no soportaban los servicios largos y los abandonaban antes de que terminaran. Los "fanáticos de la piedad" se opusieron rotundamente a la decisión conciliar, cuya posición desde entonces implicaba que toda Rusia debería vivir de acuerdo con la carta monástica y pasar la mayor parte del tiempo en largos servicios religiosos. El arcipreste Stefan Vonifatiev fue el primero en negarse a firmar la decisión del Concilio, insistiendo en observar normas uniformes en el culto monástico y parroquial. Siguiéndolo, el Archimandrita Nikon de Novospassky, el Archimandrita Nikon, el Arcipreste Ivan Neronov y otros “amantes de Dios” rechazaron el acto conciliar. La discusión eventualmente se convirtió en un agudo conflicto entre el patriarca Joseph y Stefan Vonifatiev. El confesor del soberano, confiado en el apoyo del zar, llamó al primado de la Iglesia rusa "un lobo, no un pastor". En respuesta, el patriarca presentó una petición al zar, exigiendo que el arcipreste fuera castigado. Sin embargo, la queja del patriarca José fue ignorada por el rey. Además, Alexei Mikhailovich se negó a aprobar las decisiones del Consejo de 1649. Los Bogolyubtsy celebraron su victoria. Nikon, que se convirtió en metropolitano de Novgorod en marzo de 1649, inmediatamente comenzó a introducir la "unanimidad" en las iglesias parroquiales de su diócesis [21] . Haciendo caso omiso de las decisiones del Concilio de 1649 y mostrando falta de tacto en relación con el patriarca José, el zar se dirigió al patriarca Partenio II de Constantinopla con una solicitud para resolver el problema de la unanimidad. En diciembre de 1650, llegó a Moscú la respuesta del patriarca Partenio II, quien se pronunció a favor de la unanimidad. Sin embargo, los griegos consideraron aceptable reducir el servicio, por lo que probablemente no podían imaginar adecuadamente la esencia del problema, que en ese momento se discutía tan agudamente en la Iglesia rusa [22] .

En febrero de 1651, se celebró un nuevo Consejo en Moscú, cuya dirección fue asumida por el zar. Fue aprobado por "unanimidad". Ante la insistencia de Alexei Mikhailovich, el Concilio de 1651 también adoptó una serie de otras resoluciones sobre la racionalización de la práctica litúrgica de la Iglesia rusa y la corrección de la moral del clero. Las decisiones del Concilio se publicaron en el prefacio del Misal de 1651. También se enviaron cartas a las diócesis y monasterios de la Iglesia Rusa describiendo las decisiones del Concilio de 1651, que establecía que todos aquellos que rechazaran la "unanimidad" deberían ser enviados a los monasterios para ser castigados. La introducción de la "unanimidad" a menudo encontró resistencia por parte del clero y los laicos, ya que no fue acompañada por una solución al problema de reducir el rango litúrgico estatutario en la práctica parroquial. Según el historiador Vladislav Petrushko , la posición del patriarca José era mucho más realista y teniendo en cuenta el bien de la Iglesia que el rigorismo de los “amantes de Dios” [23] .

La Cuestión de la Escuela Teológica

Desde la época del patriarca Filaret , Moscú ha querido establecer una escuela con la ayuda de los griegos, pero ninguno de los intentos de atraer a monjes griegos eruditos para crear una escuela y una imprenta en Rusia ha tenido éxito [24] .

En 1645 llegó a Moscú el metropolita Teófanes de Palaiopatra, quien, en nombre del patriarca Partenios de Constantinopla, propuso abrir una imprenta griega y una escuela en la capital rusa. Esta iniciativa encontró una respuesta del patriarca José, y en 1646 el archimandrita Benedicto llegó a Moscú desde Estambul por recomendación del metropolitano Theophan, quien debía dirigir la nueva escuela. Pero Benedicto causó una impresión extremadamente desfavorable en Rusia con su arrogancia y codicia, y en 1647, después de haberlo dotado generosamente, fue enviado de regreso [24] .

Arsenio el Griego , que llegó a Moscú en 1649 en el séquito del patriarca de Jerusalén Paisios , no pudo participar en la creación de una escuela griega en la capital de Rusia, ya que poco después de su llegada se supo que Arsenio había traicionado dos veces. Ortodoxia. Primero se convirtió al uniatismo para ser educado en una escuela católica en Roma. Más tarde, en una prisión turca, donde Arseniy acabó bajo sospecha de espionaje, para evitar la pena de muerte, se convirtió al islam y fue circuncidado . Arseny, a pesar de su amplio conocimiento, fue condenado y exiliado al Monasterio Solovetsky . En 1649, en Moscú, se propuso invitar al gran teólogo griego Meletios Sirig a Rusia para montar una escuela , pero este proyecto tampoco se llevó a cabo. En 1651, el zar Alexei Mikhailovich volvió a pedir al patriarca de Jerusalén, Paisius, que buscara un erudito griego para organizar los asuntos escolares en Moscú. Sin embargo, esta vez no fue posible crear una escuela griega en la capital del estado ruso [25] .

Estos fracasos llevaron al zar y al patriarca a prestar atención a la tradición escolar de Kiev. Ya en 1640, el metropolita Peter de Kiev (Mohyla) se dirigió al zar Mikhail Fedorovich con la propuesta de enviar monjes eruditos de Kiev a Moscú y, con su ayuda, abrir una escuela eslavo-griega en Moscú, pero luego Moscú temía que, junto con los de Kiev. tradición escolar, y la influencia del catolicismo [24] . Sin embargo, a fines de la década de 1640, la actitud del zar Alexei Mikhailovich hacia la tradición escolar de Kiev se volvió más tolerante, y en septiembre de 1648 Alexei Mikhailovich se dirigió personalmente al obispo de Chernigov Zosima con una solicitud para enviar eruditos hieromonjes de la Pequeña Rusia a Moscú. : Cyril (Zamoisky), Arseniy (Satanovsky) y Damaskin (Ptitsky) . Fueron invitados a trabajar en una nueva traducción de la Biblia y establecieron una escuela en Moscú. En mayo de 1649, el zar envió una segunda solicitud para enviar escribas al metropolitano Sylvester (Kossov) de Kiev . El pedido fue respetado, y primero Arseny (Satanovsky) y Epiphany (Slavinetsky) llegaron a Moscú , y un poco más tarde se les unió Damaskin (Ptitsky). En total, unos 30 monjes llegaron a Moscú desde los monasterios de Kiev, incluidos los de Kiev-Pechersk Lavra y el Monasterio Mezhigorsky Spassky . Los monjes de Kiev se establecieron en el Monasterio Andreevsky en Plennitsy , en Sparrow Hills , cerca de Moscú, que, en 1648, con la bendición del patriarca Joseph, fue reconstruido por Fyodor Rtishchev . Los monjes de Kiev establecieron una escuela en el Monasterio Andreevsky, llamada Rtishchevsky , donde comenzaron a enseñar a los moscovitas el idioma griego. Entre las personas que estudiaron la gramática griega aquí se encontraba el propio Rtishchev [25] . Posteriormente, Epifanio (Slavinetsky) se mudó al Monasterio Chudov del Kremlin , donde se formó un círculo de libros a su alrededor [26] .

La aparición de científicos de Kiev provocó que muchos en Moscú rechazaran a los "fanáticos de la piedad", quienes los sospechaban de herejía debido a la orientación latina de la escuela teológica de Kyiv y su naturaleza escolástica. Pero el Moscú sin escuela en ese momento no estaba en condiciones de oponerse a la beca Kiev-Mohyla con nada más. De ahí los extremos en relación con la escuela de Kiev: o bien su aceptación con la casi inevitable penetración subsiguiente de la influencia latina, o bien su completo rechazo por contagiarse de herejía [27] .

Entre las propuestas preparadas por el zar para el Concilio de 1651 estaba: “Y a quién nombrar para el rango sagrado y para el diaconado, y escoger el pueblo elegido de la enseñanza, para que conozcan el círculo de la iglesia y la carta. Y a los que no son sabios, conviene enseñarlos en la escuela, para que, según la regla de los santos, el padre sepa iluminar las almas de los cristianos. Esta propuesta no se puso en práctica, pero lo más probable es que el decreto del patriarca José esté relacionado con ella. que los candidatos a las órdenes sagradas en la Región Patriarcal reciban la consagración solo en Moscú, y no de los obispos de las diócesis cercanas, como era el caso antes. Esta medida, según el patriarca, permitiría establecer un control sobre el nivel de formación de los clérigos provinciales. Sin embargo, había espacio para el abuso aquí. 6 años después de la muerte del patriarca José, los representantes del clero moscovita le dieron una paliza al zar por las dificultades, los trámites burocráticos y las extorsiones que sufrían los protegidos que llegaban a la capital desde lejos [6] .

Edición de libros

Durante el período del patriarcado de José, la impresión de libros continuó activamente en Moscú, que alcanzó una escala sin precedentes: se publicaron 92 títulos de libros, algunos en varias ediciones. Muchos nunca han sido publicados antes. Por ejemplo, el Salterio de José se publicó ocho veces. En 1648, se publicó Meletius (Smotrytsky) Slavic Grammar , publicado incluso a pesar de la transición a la unión de su autor ruso occidental. Se imprimieron las obras de los Santos Padres: las obras de Efraín el Sirio (1643 y 1647), la Escalera de Juan de la Escalera (1647), las Enseñanzas de Abba Doroteo (1652), el Comentario al Evangelio de Teofilacto de Bulgaria (1649), las obras de Anastasio de Sinaí y otros. Su patriarca José mandó leer durante los servicios divinos en las iglesias y en las comidas en los monasterios, así como las vidas de los santos [27] .

Durante el patriarcado de José, en particular, se publicaron las Vidas de Santa Savva Storozhevsky (1646), Sergio y Nikon de Radonezh (1646). Sergio (Shelonin) , un escriba del Monasterio Solovetsky cercano al patriarca José , estaba preparando la publicación de la Teología de Juan de Damasco (el libro nunca se publicó) [27] . Sergio (Shelonin) en la década de 1640 también compiló una nueva edición del "Libro de Power Royal Genealogy". El texto del siglo XVI se complementó de acuerdo con la ideología que afirmaba la legitimidad de la transferencia del trono real de Moscú de los Rurikovich a los primeros Romanov  : los zares Mikhail Fedorovich y Alexei Mikhailovich [28] .

Bajo el patriarca José, por primera vez en Moscú, se publican colecciones de orientación polémica y apologética, que son necesarias tanto para estudiar los fundamentos de la ortodoxia como para discutir con los no ortodoxos. Básicamente, estas ediciones se compilaron a partir de obras griegas y rusas anteriores, que se complementaron con textos de las obras de los escribas de Rusia occidental. La primera experiencia de este tipo fue la “Colección sobre el honor de los iconos sagrados y el culto” (1642), publicada en el contexto de la controversia antiprotestante que tuvo lugar al comienzo del patriarcado de José. El libro incluye las obras de Padres de la Iglesia como Germano de Constantinopla , Juan de Damasco y otros. Junto a ellos, la colección también incluía tratados polémicos del monje ruso Zinovy ​​​​Otensky dirigidos contra Lutero , Calvino y el hereje ruso del siglo XVI Theodosius Kosoy [29] .

Por decreto del Zar Mikhail Fedorovich, en 1644, se publicó el Libro de Cirilo , dirigido contra católicos y protestantes. Recibió su nombre de la primera obra que abrió la colección: "El Libro del Uno en los Santos de nuestro padre Cirilo, Arzobispo de Jerusalén, para el siglo VIII". Fue una presentación gratuita del 15º catecúmeno de St. Cirilo de Jerusalén por Stefan Zizaniy . El Libro de Cirilo también contenía la mayor parte del texto del Libro sobre la Fe de la Iglesia Una, Santa y Apostólica, publicado en 1619 en Kiev por Archimandrita Zacharias (Kopystensky) del Monasterio de las Cuevas de Kiev . El Libro de Cirilo también incluye fragmentos de otros tratados polémicos de Rusia occidental de la primera mitad del siglo XVII. Este trabajo de compilación se realizó principalmente con el objetivo de inducir a Valdemar de Dinamarca a aceptar la ortodoxia. El arcipreste Mikhail Rogov [29] fue el compilador de la colección .

En 1648, se publicó en Moscú la colección " El libro de la única fe ortodoxa verdadera " , compilada por el hegumen del Monasterio de Kiev Mikhailovsky Nathanael a pedido del arcipreste Stefan Vonifatiev . El Libro de la Fe es una compilación de 30 capítulos. Estaba basado en capítulos de " Palinodiia " de Zechariah (Kopystensky) , que en ese momento aún no había sido publicado [29] . El enfoque de este libro fue en gran parte anti-católico y anti-Uniate. En el Libro de la fe se publicaron varios documentos relacionados con la Unión de Brest [30] [31] .

En 1649, se publicó en Moscú una "Colección de una breve ciencia sobre los artículos de la fe... con el fin de enseñar y orientar a todos los cristianos ortodoxos, y especialmente a los niños que estudian", de lo contrario, el Catecismo breve o menor de Metropolita Pedro de Kiev (Mohyla) . Anteriormente, el libro se publicó en imprentas ortodoxas en Kyiv y Lvov en un dialecto ruso occidental fuertemente polonizado. En Moscú, se publicó en una traducción al idioma eslavo eclesiástico . Bajo el patriarca José, en 1649, se comenzó a trabajar en la primera edición impresa del Pilot's Book, pero el texto propuesto para la impresión no fue aprobado durante la discusión en el Concilio de septiembre de 1651 y se pospuso la impresión de Pilots. Su posterior edición tuvo lugar ya en el patriarcado de Nikon, durante el cual se publicó el libro [32] .

La calidad del derecho de libro, que se mantuvo durante el patriarcado de José, es muy apreciada por los investigadores modernos. Se caracterizó por una actitud crítica hacia los textos, recurriendo no solo a los antiguos libros manuscritos rusos, sino también a las publicaciones litúrgicas griegas y rusas occidentales. Entre los árbitros que editaron libros con Joseph, había, en primer lugar, figuras que trabajaron con Filaret y Joasaph I: Hieromonk Joseph Nasedka (antiguo arcipreste Ivan, que enviudó y se convirtió en monje) y el arcipreste Mikhail Rogov . Archimandrita Sylvester del Monasterio Andronikov del Salvador , Archimandrita Joachim de Alexander Nevsky y otros especialistas, entre los cuales no solo había clérigos y monjes, sino también laicos educados, también trabajaron en el libro en ese momento [32] . La imprenta en Moscú bajo el patriarca José amplió significativamente su capacidad: en 1651, 146 maestros publicaban libros en 12 imprentas. Si anteriormente el Patio de Imprenta era una empresa extremadamente necesaria, pero no rentable, ahora ha comenzado a generar ingresos sustanciales. La evidencia de la prosperidad de la Imprenta de Moscú bajo el patriarca Joseph y su papel personal en el desarrollo del negocio del libro es el nombre de una de las fuentes tipográficas que surgieron en ese momento: "Osipovsky" [33] .

Canonización de santos, reliquias y reliquias

El patriarca José realizó la glorificación de varios nuevos santos. Después del descubrimiento en 1644 de las reliquias del fundador del monasterio Spaso-Gennadnevsky , el  monje Gennady de Kostroma y Lyubimograd  , se llevó a cabo su canonización en toda la iglesia. En 1645, el patriarca Joseph y el zar Mikhail Fedorovich estuvieron personalmente presentes en la Catedral de la Asunción en Vladimir en la adquisición de las reliquias del príncipe mártir George (Yuri) Vsevolodovich de Suzdal , para quien, por orden y a expensas de Joseph, un nuevo Se hizo un relicario de plata dorada. Por orden del Patriarca José en 1647-1648, también se pintó la Catedral de la Asunción del antiguo Monasterio Knyaginin en Vladimir. En 1648, se examinaron los moshes de San Cirilo de Novoezersky , para quien en 1651 el patriarca José también envió un nuevo relicario de plata desde Moscú. En 1649, por decreto del vapor Alexei Mikhailovich y la bendición del patriarca Joseph, se adquirieron los moshes de la princesa Anna Kashinskaya , que en 1650, en presencia de la familia real, se trasladaron a la Catedral de la Resurrección en la ciudad de Kashin. En 1652, en presencia de Alexei Mikhailovich y Joseph, tuvo lugar el descubrimiento de las reliquias del monje Savva Storozhevsky  , uno de los santos favoritos del zar Alexei Mikhailovich [34] .

El 29 de septiembre de 1649, por decreto real, se estableció el 22 de octubre para celebrar “La Purísima Madre de Dios, la aparición del icono milagroso de Kazan , en todas las ciudades, para todos los años” [6] . Antes de esto, la festividad se celebraba localmente en Moscú el 22 de octubre en memoria de la liberación de Moscú de los invasores polacos [34] .

En agradecimiento por la ayuda material proporcionada, los griegos trajeron varias reliquias como regalo al rey y al patriarca [35] . En la primavera de 1642, el archimandrita del Monasterio Athos Panteleimon entregó las reliquias del mártir Eustratius y la sangre del Gran Mártir Panteleimon . El griego ofreció traer a Rusia la mano de San Gregorio Palamas , en 1647 se entregó el dedo de este santo. En 1644, la mano derecha del Apóstol Andrés el Primero Llamado llegó a Moscú , en enero de 1647, el Patriarca de Constantinopla Atanasio III Patellario envió una partícula del Árbol que da vida y una partícula de las reliquias de la gran mártir Anastasia la Solucionador [6] . En 1648, por iniciativa del Archimandrita Nikon de Novospassky, una copia del milagroso Icono Ibérico de la Madre de Dios fue entregada a Moscú desde Athos [36] . En 1648, el ex metropolitano de Nafpaktos y Arta Galaktion entregó al zar Alexei Mikhailovich una cruz de plata con una partícula del Árbol que da vida, el archimandrita del Monasterio de la Asunción de San Juan Bautista Jeremías entregó las reliquias del Monje. Euthymius, el archimandrita Anfim de Athos Esphigmenian - una partícula de la cabeza de Juan el Bautista . En el mismo año, Cipriano, obispo de Cambania, donó al Zar las reliquias de San Juan Crisóstomo . En 1649, el metropolitano Daniel de Vella y el metropolitano Joasaph de Corinto trajeron a Rusia las reliquias del Hieromártir Pedro de Alejandría y “la imagen de las 12 fiestas del Señor talladas, recubiertas de plata, y en la misma imagen las reliquias del santo Apóstol Pablo y en paz.” Al llegar a Moscú en el otoño de 1650, el obispo de la ciudad de Larissa Joasaph en una recepción en el palacio entregó a Alexei Mikhailovich las reliquias del Gran Mártir Jorge el Victorioso [6] .

Poco antes de la muerte de Joseph, en marzo de 1652, el zar Alexei Mikhailovich, por sugerencia de Nikon, entonces metropolitano de Novgorod, y tras consultar con el patriarca y la Catedral Consagrada, ordenó el traslado a la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú. de las reliquias de los primados de la Iglesia rusa anteriormente fallecidos: el metropolitano Philip (Kolychev)  - del Monasterio Solovetsky, el patriarca Job  - de Staritsky , el patriarca Hermógenes  - de Chudov [37] . El patriarca Joseph dirigió un mensaje-oración especial a las reliquias del Primer Jerarca Job en relación con su solemne traslado de Staritsa a Moscú. El 5 de abril de 1652, el lunes de la sexta semana de la Gran Cuaresma, los restos sagrados del primer patriarca de Moscú, Job, fueron llevados a Moscú desde Staritsa al final del día. La primera reunión de las reliquias se organizó cerca del pueblo de Tushino, luego en las Puertas de Tver, donde se reunió mucha gente. Se encontraron con una procesión de José con el clero y el rey. Esto sucedió diez días antes de la muerte del patriarca José [38] . José no esperó el traslado de las reliquias de san Felipe [37] .

Últimos años

Al final del ministerio patriarcal de Joseph en Rusia, se delinearon claramente los signos del colapso de la unidad ideológica previamente establecida del estado moscovita. La mayoría de los boyardos influyentes podrían clasificarse más bien como "occidentalizadores" que buscaban limitar la influencia de la Iglesia en el país e incluso en la vida cotidiana, ya en gran medida orientada hacia la cultura occidental. El mismo zar Alexei Mikhailovich, en su vida privada, también siguió cada vez más la influencia occidental que llegaba a través de la Pequeña Rusia y Polonia [35] . Con la sugerencia de visitar a los jerarcas griegos y con la ayuda del archimandrita Nikon de Novospassky, quien se convirtió en su "amigo", el soberano se volvió cada vez más receptivo a los ideales que inspiraban a los griegos del Imperio Otomano en ese momento . Entonces, Alexei Mikhailovich muy pronto comenzó a comprender la idea tradicional para el estado ruso de Moscú: la Tercera Roma y su propio papel como zar ortodoxo como una vocación para unir a todos los pueblos ortodoxos bajo su cetro y crear un ortodoxo universal. reino con su centro en Moscú. Fue esta consideración la que posteriormente determinó el estado de ánimo grecófilo de Alexei Mikhailovich en los tipos de la futura creación de un imperio panortodoxo [39] .

A ellos se opusieron los "amantes de Dios", que propusieron construir la vida espiritual del pueblo ruso únicamente sobre la base de los fundamentos primordiales de la antigua piedad rusa. Revelaron la idea de Moscú, la tercera Roma con un espíritu diferente. Los arciprestes Ivan Neronov y Avvakum creían que debido a la influencia occidental, la pureza de la tradición ortodoxa se violó en todas partes, en todas las iglesias ortodoxas locales, y solo en Rusia permaneció inquebrantable e intacta, y por lo tanto Moscú merece ser llamado el "Tercer Roma". De hecho, fue un curso hacia el autoaislamiento y la conservación de Rusia y siguiendo el ideal espiritual, en el que se puso en primer plano la piedad ritual [40] . La hostilidad de los "amantes de Dios" hacia los griegos y los pequeños rusos creció en proporción directa con la difusión de la tradición de la escuela de Kyiv en Moscú y el crecimiento de la popularidad y la influencia en la corte de científicos de Kiev. La aversión de los "amantes de Dios" hacia los eruditos hermanos de Kyiv difícilmente tenía la naturaleza de una confrontación exclusivamente ideológica, en muchos aspectos fue el resultado de una intensa competencia, en la que los "fanáticos de la piedad", que recientemente habían ganado considerable peso en los asuntos de la iglesia, de repente comenzó a perderlo rápidamente. La actitud negativa más marcada hacia los escribas de Kiev que trabajaban en Moscú fue expresada por el arcipreste de la Catedral de Kazán en la Plaza Roja, Ivan Neronov [40] .

En contraste con los "fanáticos de la piedad", el zar Alexei Mikhailovich, por el contrario, se vio cada vez más como el patrón no solo de Moscú, sino de la ortodoxia universal, esperando con ansias la hora en que el yugo otomano sería arrojado de la ortodoxa media. Oriente y los Balcanes y él, el soberano ruso, estaría destinado a convertirse en el rey del gran imperio que absorbió a todos los pueblos ortodoxos. Los griegos alentaron esta actitud del joven soberano ruso, intentando involucrarlo en la lucha contra los turcos. Los jerarcas griegos en su conjunto prodigaron cumplidos desmedidos al soberano, calentando de todas las maneras posibles en el zar el deseo de crear una monarquía panortodoxa [41] . El patriarca Paisius de Jerusalén señaló a Alexei Mikhailovich las diferencias en los rituales entre rusos y griegos y criticó las normas litúrgicas de la catedral de Stoglavy de 1551: un aleluya especial , dedos dobles , etc., a las que llamó innovaciones, supuestamente en contra de la tradición ortodoxa. . Lo que dijo el patriarca Paisio de Jerusalén causó una fuerte impresión en el zar Alexei Mikhailovich. Su crítica del rito ruso parecía tanto más plausible cuanto que añadió a su lista de innovaciones litúrgicas supuestamente introducidas por los rusos, y la polifonía, de la que en ese momento Rusia aún no había podido deshacerse por completo [42] . El soberano ruso indicó claramente su interés por los griegos y todo lo griego en los tipos de esperada liberación del Oriente ortodoxo del yugo de los musulmanes y la reunificación de todos los pueblos ortodoxos bajo el cetro del Zar de Moscú. Fue esta perspectiva romántica la que llevó al joven zar y al futuro patriarca Nikon a plantear la cuestión de corregir el rito de la iglesia rusa en la dirección de su convergencia con el griego. Esta perspectiva adquirió lo que parecían ser contornos bastante reales después de que la reunificación lograda de Ucrania con el reino moscovita comenzara a percibirse como el primer paso hacia la creación del imperio panortodoxo deseado por el zar Alexei Mikhailovich. En la metrópoli de Kyiv, que en ese momento estaba bajo la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla, la práctica ritual era cercana a la griega. En tales condiciones, el zar Alexei Mikhailovich maduró gradualmente la idea de corregir la tradición ritual rusa y alinearla con la griega. Nikon adivinó muy sutilmente cuán cercana y querida era esta idea para el soberano, y no solo la apoyó de todas las formas posibles, sino que fue la primera en comenzar a vestirla en formas visibles y tangibles, lo que allanó el camino hacia el corazón de los jóvenes. soberano aún más [43] .

El patriarca José, que no aprobaba tales cambios, en ese momento estaba prácticamente apartado de la gestión real de los asuntos de la iglesia y no podía influir en la situación actual [44] . El patriarca José era plenamente consciente de ello y decía con amargura: “Quieren cambiarme, quieren tirarme, pero si lo hacen, no me dejarán, y yo mismo, detrás de la basura de la resignación, golpearé con Mi frente." Quizás los planes del zar Alexei Mikhailovich y su séquito no llegaron tan lejos, pero, sin embargo, el anciano primate se sintió solo y un extraño entre los que rodeaban al joven. Ya después de su muerte, el soberano, en una carta a Nikon, trató de justificarse por todos los medios posibles, diciendo que no tenía en mente sacar a José del patriarcado. Sin embargo, el patriarca José no pudo evitar sentir que era, por decir lo menos, un inconveniente para el rey y su séquito, y que demasiada gente esperaba que muriera lo antes posible [45] .

Muerte y entierro

Al final de su vida, el primate estaba muy enfermo [46] . Después de la reunión de las reliquias de San Job, el Patriarca José cayó gravemente enfermo con “fiebre, pero los caminantes lo sacudieron todos los días, y para el Domingo de Ramos se sintió mejor”. Pero comenzaron nuevos problemas de salud, y él " montó un burro para el mal " en la fiesta de la Entrada del Señor en Jerusalén, "el soberano llevó el burro del Patriarca". Sin embargo, el patriarca no pudo servir la liturgia y ordenó servir al obispo "de Kazán y el poder". El lunes y martes de Semana Santa el zar envió consultas sobre su estado de salud, y el martes St. José enterró a la esposa de I. G. Pleshcheev, “pero enterró <...> contra el poder del mal, toda su cara estaba negra”, escribió el soberano. El miércoles de Semana Santa, el propio zar visitaba al patriarca en sus aposentos [47] .

El Jueves Grande, 15 de abril, el patriarca fue confesado por su confesor. El primado ya estaba inconsciente, dejó de hablar (“yace en el olvido, no se sabe qué enfermedad tenía aquel santo con él”). El metropolitano de Kazán, el arzobispo de Vologda, los abades de los monasterios de Moscú se reunieron con él y llegó el zar. El patriarca fue comulgado y consagrado. Cuando el servicio comenzó al final del día en la Catedral de la Asunción, entonces durante el canto de “La noche de tu secreto”, el patriarca José descansó, “y en ese momento tocó la Campana del Zar tres veces” [48] . El zar Alexei Mikhailovich le escribió a Nikon que los moscovitas se horrorizaron, ya que el patriarca José dejó su rebaño en los días más sagrados de la Semana de la Pasión y la Pascua. Se sentía confusión y conciencia de culpa hacia el difunto [37] . El Viernes Santo, incluso antes de las Horas Reales, el cuerpo del patriarca difunto era llevado al Templo de la Deposición de la Toga. El Patriarca José fue enterrado el Gran Sábado en la Catedral de la Asunción al final del día después de la Liturgia [49] . El soberano lloró amargamente en el entierro de José. El primado fallecido fue enterrado, según su última voluntad, junto al primer patriarca ruso, Job, a quien José veneraba mucho [37] .

Después de la muerte del patriarca José, quedó una gran cantidad de dinero: 15 mil rublos del tesoro de la casa patriarcal y 13,400 rublos del tesoro privado. Se sabe que toda su vida soñó con su propio monasterio "para la memoria del alma". Probablemente, el dinero recaudado por el patriarca estaba destinado a la construcción del monasterio de ktitor, donde, en caso de ser expulsado del patriarcado, José esperaba terminar sus días en paz. Como José no dejó testamento, el zar dispuso de su tesorería, quien donó casi todos los fondos para conmemorar al difunto primado de la Iglesia rusa [50] .

Encarnaciones de películas

• Stanislav Lyubshin en la serie histórica " Split ", Rusia, 2011.

Notas

1. ↑ 1 2 Savelov L. M. Registros genealógicos de Leonid Mikhailovich Savelov: un experimento en el diccionario genealógico de la antigua nobleza rusa. - M.: Imprenta S. P. Yakovlev, 1906-1909. - Tema. 3: [D-E]. - 1909. - 248 págs. - S. 146-147.
2. ↑ 1 2 3 4 5 Petrushko, 2020 , pág. 181.
3. ↑ Petrushko, 2020 , pág. 178.
4. ↑ 1 2 3 Petrushko, 2020 , pág. 180.
5. ↑ Petrushko, 2020 , pág. 180-181.
6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Oparina, Shamin, 2011 .
7. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , pág. 182.
8. ↑ Petrushko, 2020 , pág. 182-183.
9. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , pág. 183.
10. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , pág. 184.
11. ↑ Petrushko, 2020 , pág. 184-185.
12. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , pág. 185.
13. ↑ Petrushko, 2020 , pág. 181-182.
14. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , pág. 186.
15. ↑ Petrushko, 2020 , pág. 187.
16. ↑ Petrushko, 2020 , pág. 187-188.
17. ↑ Petrushko, 2020 , pág. 188.
18. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , pág. 189.
19. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , pág. 190.
20. ↑ Petrushko, 2020 , pág. 190-191.
21. ↑ Petrushko, 2020 , pág. 191.
22. ↑ Petrushko, 2020 , pág. 191-192.
23. ↑ Petrushko, 2020 , pág. 192.
24. ↑ 1 2 3 Petrushko, 2020 , pág. 193.
25. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , pág. 194.
26. ↑ Petrushko, 2020 , pág. 194-195.
27. ↑ 1 2 3 Petrushko, 2020 , pág. 195.
28. ↑ Petrushko, 2020 , pág. 195-196.
29. ↑ 1 2 3 Petrushko, 2020 , pág. 196.
30. ↑ Petrushko, 2020 , pág. 196-197.
31. ↑ Savelyeva N. V. "El libro de la fe"  // Enciclopedia ortodoxa . - M. , 2014. - T. XXXVI: " Clotilde  - Constantino ". — S. 80-84. — 752 pág. - 29.000 copias.  - ISBN 978-5-89572-041-7 .
32. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , pág. 197.
33. ↑ Petrushko, 2020 , pág. 197-198.
34. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , pág. 198.
35. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , pág. 199.
36. ↑ Petrushko, 2020 , pág. 198-199.
37. ↑ 1 2 3 4 Petrushko, 2020 , pág. 206.
38. ↑ Macario, 2021 , pág. 181.
39. ↑ Petrushko, 2020 , pág. 199-200.
40. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , pág. 200.
41. ↑ Petrushko, 2020 , pág. 201.
42. ↑ Petrushko, 2020 , pág. 202.
43. ↑ Petrushko, 2020 , pág. 203.
44. ↑ Petrushko, 2020 , pág. 205.
45. ↑ Petrushko, 2020 , pág. 205-206.
46. ↑ Macario, 2021 , pág. 179.
47. ↑ Macario, 2021 , pág. 182-183.
48. ↑ Macario, 2021 , pág. 183.
49. ↑ Macario, 2021 , pág. 184.
50. ↑ Petrushko, 2020 , pág. 206-207.

Literatura

• Bogdanov A.P.  Patriarcas rusos (1589-1700). En 2 volúmenes - T. 1. - M.: Terra; República, 1999. - 496 p. - S. 371-386;
• Oparina T. A., Shamin S. M. Joseph  // Enciclopedia ortodoxa . - M. , 2011. - T. XXV: " Las hazañas de Juan  - Joseph Shumlyansky ". - S. 594-601. — 752 pág. - 39.000 ejemplares.  - ISBN 978-5-89572-046-2 .
• Consejo de la Iglesia Ustinova I. A.  de 1642: dos documentos sobre la elección del patriarca José // Estado ruso y la Iglesia ortodoxa rusa: la evolución de las instituciones de poder secular y espiritual. Materiales de la conferencia. Bajo la dirección de Yu. Yu. Ierusalimsky. 2018. Art. 286-295.
• Petrushko V. I. Historia de la Iglesia Rusa. El primer período patriarcal (finales de los siglos XVI-XVII): un ciclo de conferencias. - M. : Editorial PSTGU, 2020. - S. 180-207. — 460 págs. - 1000 copias.  — ISBN 978-5-7429-1336-8 .
• Lavrov A.S. , Morokhin A.V. Fanáticos de la piedad: ensayos sobre la iglesia y las actividades literarias. - San Petersburgo. : Nauka, 2021. - 336 págs. — (Biblioteca de historia mundial). - 400 copias.  - ISBN 978-5-02-040510-3 .
• Macario (Veretennikov) , archim. Su Santidad el Patriarca José: muerte, sepultura y memoria en la historia  // Boletín Teológico. - 2021. - Nº 1 (40) . - S. 179-194 .

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