La historia de los Viejos Creyentes es la historia de la totalidad de los movimientos y organizaciones religiosas en línea con la Iglesia Ortodoxa Rusa , que rechazaron la reforma de la iglesia iniciada en 1653 por el patriarca Nikon y el zar Alexei Mikhailovich , cuyo propósito fue proclamado como la unificación. del orden litúrgico de la Iglesia rusa con la Iglesia griega y, sobre todo, con la Iglesia de Constantinopla .
Después del Tiempo de los Problemas, se desarrolló la idea de la necesidad de corregir los libros y ritos litúrgicos de la iglesia rusa. Esta actividad se denominó derecho de libro . En su primera etapa, que tuvo lugar con el apoyo del patriarca Filaret y continuó bajo el patriarca Iosaph I (1634-1640), solo los manuscritos rusos se consideraban fuentes correctas.
Pero ya bajo el siguiente patriarca José (1642-1652), los esfuerzos de los escribas se dirigieron a preparar la publicación del texto completo en eslavo eclesiástico de la traducción de la Biblia . Había un deseo de armonizar la traducción eslava con el texto griego, mientras que los textos rusos occidentales podrían actuar como intermediarios [1] .
En 1632-1647, en tierras ucranianas y bielorrusas, el jefe de la Iglesia ortodoxa era el metropolitano de Kiev y Galicia Peter Mohyla . Con su participación, se fundó el centro de educación más grande de Europa del Este, la Academia Kiev-Mohyla .
Para corregir los libros litúrgicos bajo el patriarca José en 1649, se invitó a monjes de Kiev a Moscú, encabezados por Epiphany Slavinetsky , que conocía el idioma griego; el intérprete Arseniy Grek se unió a ellos . El trabajo de spravshchik continuó ininterrumpidamente bajo el patriarca Nikon . La base de los puntos de vista lingüísticos del círculo de escribas que llevó a cabo la edición fue la orientación hacia el original griego: la convicción de que la traducción al eslavo eclesiástico de los textos griegos debe expresar los mismos significados y, si es posible, de la misma manera que el originales [2] .
Como resultado del derecho de libro, los nombres de los libros litúrgicos cambiaron: el Chasovnik se convirtió en el Libro de Horas , Oktay se convirtió en Oktoich , la Carta se convirtió en Typikon , el Tesoro se convirtió en Trebnik .
Además, los nombres han cambiado: Completas → Completas ; Polyeleos → Polyeleos (griego Πολυέλεος).
Los libros se unificaron según los modelos griegos, por lo que la Carta litúrgica también sufrió un cambio : se excluyeron algunas de las oraciones y se agregaron algunas de las oraciones que no estaban en los ritos anteriores. Por ejemplo, se agregaron dos oraciones al servicio diario de medianoche; se añadió un canon al Panikhida .
Después de la reforma, desapareció un servicio como Sredny Povechernitsa .
El doble (doble) aleluya fue reemplazado por el triple (triple).
Las reformas del patriarca Nikon , iniciadas en 1653 para unificar los ritos y el culto rusos según los modelos griegos modernos de la época, encontraron una fuerte oposición de una parte significativa de la sociedad rusa.
Antes de la Gran Cuaresma en 1653, Nikon emitió un documento en su nombre llamado "Memoria", en el que reemplazó 12 arcos de tierra durante la lectura de la oración de Efraín el sirio con cintura, y también ordenó hacer la señal de la cruz con tres dedos en lugar de dos dedos . El primer cambio fue contrario a las Reglas litúrgicas que prevalecen en la Iglesia Rusa. El segundo cambio fue la innovación más significativa de toda la reforma, y en el futuro será el centro de toda la controversia entre los Nuevos Creyentes y los Viejos Creyentes; este cambio fue contrario a las leyes del Consejo Local de Stoglavy de 1551, que fijó los dos dedos . La publicación de "Memoria" provocó la resistencia del clero y los monásticos. Los disidentes, como Neronov y Avvakum , fueron inmediatamente reprimidos y enviados al exilio.
Luego Nikon continuó la reforma, coleccionando catedrales. El Concilio de 1654 sentó las bases para la unificación de los ritos de los libros de Moscú según los libros griegos impresos en el siglo XVI en Occidente. En este concilio, el obispo Pavel Kolomensky fue víctima de la represión de Nikon , este último no firmó la decisión del concilio. Nikon intentó sin éxito persuadir al obispo; luego, sin decisión conciliar, despojó autocráticamente a Pablo del obispado; Nikon no solo le arrancó el manto a Paul, sino que también lo golpeó personalmente sin piedad, después de lo cual Paul fue exiliado a prisión. Según fuentes de Old Believer, Pavel fue quemado en una casa de troncos en 1656.
Considerando que los ritos en sí mismos eran heréticos, Nikon envió preguntas sobre la reforma a Constantinopla para coordinar las reformas. En el Concilio de Constantinopla del mismo año, bajo la presidencia del patriarca Paisio, se redactaron respuestas en las que se explicaba que la diferencia de ritos no era herejía. Sin esperar respuestas, Nikon recoge una nueva Catedral .
Según la decisión del Concilio Local de Moscú en 1656, todo aquel que fuera bautizado con dos dedos era declarado hereje y anatematizado , esta decisión era contraria a las decisiones del Concilio de Constantinopla [3] . El apresurado anatema de la catedral de 1656 sobre todos aquellos que son bautizados con dos dedos, cancelado solo por el Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1971, se convirtió en la razón principal del Cisma.
En 1654, se montó una catedral, pero en ella, el patriarca Nikon encontró resistencia en la persona del obispo Paul , a quien Nikon autocráticamente, sin juicio ni decisión conciliar, despojó de su rango y envió al exilio. Para continuar con su reforma, el patriarca Nikon decidió conseguir el apoyo de los jerarcas orientales: el patriarca Macario de Antioquía , el patriarca Gabriel de Serbia , el metropolita Gregorio de Nicea y el metropolita Gedeón de Toda Moldavia.
Para este propósito, se montó la Catedral de Moscú de 1656. En él, todos los bautizados con dos dedos eran declarados herejes, excomulgados de la Trinidad y malditos .
En 1667 tuvo lugar la Gran Catedral de Moscú . El Concilio aprobó los libros de la nueva imprenta, aprobó los nuevos ritos y ritos, e impuso juramentos y anatemas sobre los viejos libros y ritos. Los seguidores de los antiguos ritos fueron nuevamente declarados herejes. El país estaba al borde de una guerra religiosa .
El 23 de julio de 1667, las autoridades designaron a un partidario de las reformas de Joseph como rector del Monasterio Solovetsky , quien se suponía que llevaría a cabo reformas en el Monasterio Solovetsky. Joseph fue llevado al monasterio y aquí, en el consejo general, los monjes se negaron a aceptarlo como rector, después de lo cual Joseph fue expulsado del monasterio, más tarde el Archimandrita Nikanor fue elegido rector. Las autoridades de Moscú percibieron la negativa abierta a aceptar las reformas como una rebelión abierta.
El 3 de mayo de 1668, por decreto real, se envió un ejército de arqueros a Solovki para someter al recalcitrante monasterio a la obediencia. Streltsy, bajo el mando del abogado Ignatius Volokhov, aterrizó en la isla Solovetsky el 22 de junio, pero recibió un rechazo decisivo.
Los primeros años del sitio del Monasterio Solovetsky se llevaron a cabo de forma débil e intermitente, ya que el gobierno contaba con una resolución pacífica de la situación. En los meses de verano, los arqueros aterrizaron en las islas Solovetsky, intentaron bloquearlos e interrumpir la conexión del monasterio con el continente, y durante el invierno se trasladaron a tierra a la prisión de Sumy , y los arqueros Dvina y Kholmogory se fueron a casa para este tiempo [4] En el verano de 1672, I. A. Volokhov fue reemplazado por el gobernador K. A. Ievlev, el ejército aumentó a 725 arqueros.
Esta situación continuó hasta 1673.
En septiembre de 1673, el voivoda Ivan Meshcherinov llegó al Mar Blanco con instrucciones de iniciar operaciones militares activas contra los defensores del Monasterio Solovetsky, incluido el bombardeo de los muros del monasterio con cañones. Hasta ese momento, el gobierno había contado con una resolución pacífica de la situación y prohibió el bombardeo del monasterio. El rey garantizó el perdón de todos los participantes en el levantamiento que se entregaron voluntariamente.
El frío que llegó a principios de octubre de 1674 obligó a Ivan Meshcherinov a retirarse. Se levantó de nuevo el sitio y las tropas fueron enviadas a pasar el invierno en la cárcel de Sumy. En el período 1674-1675, el ejército streltsy se duplicó.
Hasta finales de 1674, los monjes que quedaban en el monasterio continuaron orando por el zar Alexei Mikhailovich. El 7 de enero de 1675 (28 de diciembre de 1674 al estilo antiguo ), en una reunión de los participantes en el levantamiento, se decidió no orar por el rey "Herodes".
A fines de mayo de 1675, Meshcherinov apareció debajo del monasterio con 185 arqueros para reconocimiento. En el verano de 1675, las hostilidades se intensificaron, y del 4 de junio al 22 de octubre, las pérdidas de los sitiadores ascendieron a 32 personas muertas y 80 personas heridas [4] . Meshcherinov rodeó el monasterio con 13 ciudades de tierra (baterías) alrededor de las paredes, los arqueros comenzaron a cavar debajo de las torres. En agosto llegó un refuerzo compuesto por 800 arqueros Dvina y Kholmogory. Esta vez, Meshcherinov decidió no abandonar las islas durante el invierno, sino continuar el asedio en el invierno. Sin embargo, los defensores del monasterio respondieron e infligieron grandes pérdidas a las fuerzas gubernamentales. Las excavaciones se llenaron durante una salida de un destacamento de los defensores del monasterio. El 2 de enero (23 de diciembre, estilo antiguo) de 1676, el desesperado Meshcherinov atacó sin éxito el monasterio; el asalto fue rechazado, 36 arqueros fueron asesinados, dirigidos por el capitán Stepan Potapov.
Los atacantes entraron en el monasterio a través de un pasaje secreto hacia el secadero [5] .
El 18 de enero (8 de enero del estilo antiguo) de 1676, uno de los desertores, el traidor negro Feoktist, informó a Meshcherinov que era posible ingresar al monasterio desde la zanja de la iglesia Onufrievskaya y ingresar a los arqueros a través de la ventana ubicada debajo el secadero cerca de la Torre Blanca y tapiado con ladrillos, una hora antes del amanecer, ya que es a esta hora cuando se produce el cambio de guardia, quedando sólo una persona en la torre y la muralla. En una oscura noche de nieve el 1 de febrero (22 de enero, estilo antiguo), 50 arqueros liderados por Stepan Kelin, guiados por Feoktist, se acercaron a la ventana bloqueada: los ladrillos fueron desmantelados, los arqueros entraron en la cámara de secado, llegaron a las puertas del monasterio y abrieron a ellos. Los defensores del monasterio se despertaron demasiado tarde: alrededor de 30 de ellos se precipitaron hacia los arqueros con armas, pero murieron en una batalla desigual, hiriendo solo a cuatro personas.
Después de un breve juicio en el lugar, los líderes de los rebeldes Nikanor y Sashko, así como otros 26 participantes activos en la rebelión, fueron ejecutados [4] , otros fueron enviados a las prisiones de Kola y Pustozersky .
Del 12 al 21 de febrero de 1677, por orden del patriarca Joachim, se envió una nueva comisión a Kashin por orden del patriarca Joachim con el objetivo de aprobar un nuevo signo de dedos: tres dedos, luchar contra los viejos creyentes y confirmar la "corrección". de las decisiones conciliares anteriores ( Joseph (Metropolitano de Ryazan) ; Simeon (Arzobispo de Tver) ; Varsonofy, abad del Buen Monasterio ; Arcipreste de la Catedral de Nikolai Gostunsky Ioann Lazarev), quien examinó las reliquias de la Princesa Anna Kashinsky y descubrió " desacuerdos" con los protocolos de examen de 1649, que, en particular, afirmaban que la mano derecha de la princesa estaba doblada con dos dedos. Una inspección de 1677, según el protocolo, mostró que “la mano derecha estaba doblada en un rizo, y la mano y los dedos estaban rectos, y no bendiciendo” [6] . Además, se encontraron numerosas discrepancias entre las vidas y las crónicas compiladas recientemente (13 discrepancias en total): por ejemplo, en los nuevos textos se afirmó que Anna no era una princesa de origen, sino un espino, supuestamente nacido en Kashin, el la fecha de su muerte se cambió a 30 años, etc. Se necesitaba cualquier excusa, incluso inventada, para eliminar las reliquias y eliminar la evidencia clara de la antigüedad y la ortodoxia de los dos dedos.
En 1681, se llevó a cabo un consejo local de la Iglesia Rusa, el consejo pide persistentemente al zar ejecuciones, represalias físicas decisivas contra los libros, iglesias, sketes, monasterios de los viejos creyentes y sobre la gente de los mismos viejos creyentes. Inmediatamente después de la catedral comenzará la violencia física activa. En 1682, se llevó a cabo una ejecución masiva de los Viejos Creyentes .
Según la descripción del profesor A. M. Panchenko , el 6 de enero de 1681, el zar Fedor III fue con un gran número de personas a consagrar el agua. En este momento, los Viejos Creyentes cometieron un pogromo en las Catedrales de la Asunción y del Arcángel del Kremlin. Untaron las túnicas reales y las tumbas con alquitrán, y también colocaron velas de sebo , que se consideraban impuras en el uso de la iglesia. En ese momento, la multitud regresó y un asociado de los rebeldes, Gerasim Shapochnik, comenzó a arrojar "cartas de ladrones" a la multitud, que representaban caricaturas del zar y los patriarcas. Una de estas caricaturas ha sobrevivido hasta el día de hoy, representa a los patriarcas Paisio de Alejandría , Macario de Antioquía , Nikon , así como a Pavel Sarsky y Podonsky e Hilarion de Ryazan . Las firmas decían: “maldito”, “adulador”, “amante de babol”, “amante del dinero”, “vendió a Cristo” [7] .
Durante la rebelión Streltsy de 1682 , los Viejos Creyentes se reunieron en Moscú desde sketes distantes y predicaron un retorno a los viejos ritos en los regimientos Streltsy . Estas afirmaciones fueron apoyadas con entusiasmo por Khovansky , quien encontró en esto otra palanca para presionar al gobierno. Pero ni él ni la gobernante Sophia , con todo su deseo, pudieron resolver este problema, que estaba dentro de la competencia de la iglesia: el patriarca y los obispos. La Iglesia, bajo ninguna circunstancia, podía rechazar las resoluciones adoptadas por el Concilio, sobre todo porque para entonces ya había reconocido a los Viejos Creyentes como herejes. Para resolver la disputa, los Viejos Creyentes propusieron una disputa teológica abierta entre los apologistas de la nueva y la vieja fe, que debería celebrarse en la Plaza Roja en presencia de todo el pueblo. Khovansky aprovechó la idea de una disputa y comenzó a buscar su implementación. El patriarca se opuso a realizar un debate en la plaza, al darse cuenta de que la victoria en él no dependería de los argumentos y la lógica, sino de la simpatía de la multitud, que inicialmente se opuso a las autoridades y la iglesia oficial apoyada por ella. El patriarca propuso celebrar un debate en la Cámara Facetada del Kremlin, donde no cabe mucha gente común, y la comitiva del patriarca, la casa real, los boyardos y los guardias constituirán un importante contrapeso al mismo.
Khovansky y los Viejos Creyentes, después de largas disputas, acordaron el Palacio de las Facetas, y el 5 de julio tuvo lugar una disputa sobre la fe. La disputa se redujo a la acusación mutua de las partes de herejía e ignorancia y, al final, a abusos y casi a pelea. Los Viejos Creyentes abandonaron el Kremlin con la frente en alto y en la Plaza Roja anunciaron al pueblo su victoria total. Los arqueros se retiraron de los Viejos Creyentes, acusándolos de confusión y el deseo de restaurarlos contra los reyes, y en la noche del mismo día se enfrentaron a Nikita Pustosvyat , decapitándolo . Khovansky apenas logró salvar al resto de los Viejos Creyentes, a quienes previamente les había garantizado la seguridad. Después de este incidente, Sophia ya no contó con la ayuda de Khovansky y lo consideró como uno de sus principales oponentes.
Sofya Alekseevna , a pedido del clero, publicó en 1685 "12 artículos": leyes estatales universales, sobre la base de las cuales miles de Viejos Creyentes serán ejecutados de diversas formas: exilio, prisiones, tortura, quema viva en cabañas de troncos. En el curso de la lucha contra el Antiguo Rito hubo una variedad de medios durante todo el período posterior a la reforma por parte de las catedrales y sínodos del Nuevo Rito, tales como calumnias, mentiras y falsificaciones. Particularmente famosas y difundidas son falsificaciones como la acción de Sobor contra el hereje Armenin, contra el imbécil Martin y Theognostov Trebnik.
A partir de la década de 1660, los viejos creyentes fundaron numerosos asentamientos en las tierras del regimiento Starodubsky .
A mediados de la década de 1660, con el comienzo de las represiones contra los Viejos Creyentes, el sacerdote moscovita Kozma se trasladó a Starodubye, donde comenzaron a llegar otros refugiados de las regiones centrales del estado de Moscú. Pronto fundaron la ciudad de Ponurovka en el río Revna. Con un aumento en la población de Viejos Creyentes, se fundaron otros asentamientos, entre ellos los asentamientos de Zybkaya , Zlynka , Klimovo , Klintsy , Luzhki y otros, algunos de los cuales eventualmente se convirtieron en ciudades.
Alrededor de 1669, Stefan Belevsky llegó a Starodubye junto con su hijo Dimitri y algunos residentes de Belevsky y fundó el asentamiento de Mitkovka . Los sacerdotes Kozma y Stefan en estos asentamientos se convierten en líderes de la población local de Viejos Creyentes.
En 1682, el gobierno de la Princesa Sofía emitió un decreto sobre la investigación y expulsión de los Viejos Creyentes que vivían en los asentamientos de Starodub.
Los líderes de los Viejos Creyentes de Starodub, Kozma Moskovsky y Stefan Belevsky , con su gente de ideas afines, deciden ir a la Commonwealth , donde en la isla de Vetka, en la confluencia del río del mismo nombre en el río Sozh , en las tierras de Pan Khaletsky, se funda un asentamiento de viejos creyentes en el que se construyó una capilla y luego un monasterio. Con el tiempo, Vetkovskaya Sloboda se convirtió en un importante centro espiritual de los Viejos Creyentes, cuya influencia a lo largo del siglo XVIII se extendió por toda Rusia y el este de Polonia.
Después de la muerte de los sacerdotes de la ordenación "antigua", es decir, los nombrados en la Iglesia rusa antes de la reforma de Nikon, algunos de los viejos creyentes comenzaron a llamarse Bespopovtsy en la vida cotidiana . Sin sacerdotes, perdieron los sacramentos de la Iglesia : comunión , crismación , matrimonio, unción, etc. Luego, dos sacramentos, el bautismo y la confesión, comenzaron a ser realizados por laicos elegidos.
En los temas del matrimonio , hubo una división entre los bespopovtsy, en los que aceptan y los que no aceptan el matrimonio. Tras la pérdida del sacerdocio, surgió el problema no resuelto del sacramento del matrimonio, ya que la ceremonia debía ser realizada únicamente por sacerdotes. Se ha argumentado que todos deberían llevar una vida célibe. En 1694, se celebró un consejo en Novgorod con un predominio de partidarios de este punto de vista, en el que se rechazó por completo el matrimonio. Eso, sin embargo, no fue aceptado por una parte suficientemente grande de los partidarios de otros puntos de vista.
Los seguidores de la decisión conciliar comenzaron a llamarse célibes , fedoseyevitas , por el nombre del predicador más destacado y establecidor del celibato Theodosius Vasiliev . Feodosievtsy (Fedoseevtsy) creó una comunidad en Moscú en 1771 en el cementerio Preobrazhensky . Además, inicialmente, tales puntos de vista también fueron sostenidos por representantes de Pomerania y el consentimiento de Filipovian que se había apartado de ellos .
La otra parte del bespopovtsy se llamaba brachniki . Decidió que un laico pudiera realizar la ceremonia de matrimonio . Por el momento, el matrimonio es reconocido por representantes del mayor consentimiento de Pomerania en Rusia y los estados bálticos.
La creencia sobre la venida del reino del Anticristo hizo que surgiera entre los bespriests de un errante , o consentimiento de los corredores (los llamados corredores ). Los Viejos Creyentes de esta corriente creían que necesitaban huir, esconderse del reino del Anticristo . Los vagabundos no tenían pasaportes , rechazaban el servicio militar, el juramento, los impuestos, los impuestos, algunos de ellos también rechazaban el dinero, se les llamaba sin dinero.
Guslitsy es un área al este de Moscú. Bajo el zar Alexei Mikhailovich, estas tierras no estaban densamente pobladas. A fines del siglo XVII, después de los disturbios violentos, los arqueros y boyardos , perseguidos por el zar por la antigua fe, huyeron a los bosques y pantanos de Guslitsky . Los Viejos Creyentes habitaron casi por completo la región y crearon una cultura distintiva aquí. Los viejos creyentes locales eran conocidos por los habitantes de las áreas circundantes y en toda Rusia como guslyaks. En el siglo XVIII, apareció en Guslitsy un estilo característico de diseño de libros de canto escritos a mano, conocido como “escritura de Guslitsy” [8] .
En 1716, Pedro I canceló los "Doce Artículos" de la Princesa Sofía y los Viejos Creyentes, para facilitar su contabilidad, tuvieron la oportunidad de una existencia semilegal, siempre que pagaran "por esta división, todos los pagos se duplicaron". Al mismo tiempo, se reforzó el control y sanción de quienes evadieron el registro y pago de doble impuesto. Todos los no confesores eran considerados Viejos Creyentes . A los viejos creyentes que no pagaron el doble de impuestos se les ordenó multar, aumentando cada vez más la tasa de la multa, e incluso enviarlos a trabajos forzados. Para la seducción al cisma (la seducción se consideraba cualquier adoración de los viejos creyentes o la realización de treb ), como antes de Pedro I, se debía la pena de muerte, que se confirmó en 1722. Los sacerdotes de los Viejos Creyentes fueron declarados maestros cismáticos, si eran mentores de los Viejos Creyentes, o traidores a la Ortodoxia, si solían ser sacerdotes, y fueron castigados por ambos [9] .
Después de la abolición de los "doce artículos", los asentamientos de Viejos Creyentes en las tierras del regimiento Starodubsky están siendo revividos. A lo largo del siglo XVIII, hubo competencia entre los asentamientos de Starodub y Vetka por la influencia entre los sacerdotes de los Viejos Creyentes. Bajo la influencia de varios centros espirituales y culturales, también hay una división en el beglopopovismo en el llamado consentimiento de Dyakonovskoe (Starodubskoe) y el consentimiento de Vetka . Más tarde (en la década de 1820), el asentamiento de Luzhki y el monasterio adjunto se convirtieron en el centro espiritual de otra tendencia en los Viejos Creyentes: el consentimiento de Luzhkov .
El 29 de enero de 1762, Pedro III emitió un decreto nominal “sobre la tolerancia religiosa o sobre la igualdad de las religiones”. Este decreto y los decretos posteriores y el manifiesto detuvieron la persecución de los Viejos Creyentes en Rusia, y a los que huyeron a otros países se les permitió regresar a su patria. Catalina II confirmó más tarde este decreto.
En el siglo XIX, según algunas opiniones, hasta un tercio de la población rusa eran viejos creyentes [10] . Los comerciantes Old Believer se enriquecieron e incluso en parte se convirtieron en el pilar principal del espíritu empresarial en el siglo XIX. El florecimiento socioeconómico fue el resultado de un cambio en la política estatal hacia los Viejos Creyentes. Las autoridades hicieron un cierto compromiso, introduciendo la fe común.
A pedido de los Viejos Creyentes, las relaciones y la posición de las iglesias Unidas de Viejos Creyentes dentro de los límites de la Iglesia Ortodoxa Rusa no se regularon en detalle y se dejaron a discreción del obispo local. En mayo de 1799, los Viejos Creyentes de Moscú, habiendo fracasado en las negociaciones con el metropolitano Platon (Levshin) , se dirigieron personalmente al emperador con una solicitud en la que solicitaban la concesión de un obispo separado con asiento en Rogozhskaya Sloboda . Según los peticionarios, este obispo debería haber dirigido a todos los Viejos Creyentes que se unieron a la Iglesia Rusa.
El 3 de junio de 1799, Pablo I emitió un decreto según el cual ordenó al Arzobispo de Kazan Ambrose (Podobedov) que manejara los asuntos de los Viejos Creyentes de Moscú . Este último hizo una serie de demandas (la conmemoración del emperador, el Sínodo y el obispo gobernante en la Gran Entrada), que los Viejos Creyentes se negaron a cumplir. El nuevo decreto imperial del 22 de agosto de 1799 ordenó detener todas las relaciones con los Viejos Creyentes de Moscú. La línea dura obligó a los Viejos Creyentes de Moscú a buscar una vez más el acercamiento, pero en condiciones limitadas por el metropolitano Platon (Levshin) .
Más tarde, sobre la base de "una petición para la aceptación de los Viejos Creyentes de Nizhny Novgorod y Moscú en la fe común, la fe común, como una forma de reunificación de los Viejos Creyentes con la Iglesia Ortodoxa", fue regulada en detalle por el Metropolita Platon. “puntos sobre la fe común”, aprobado por el emperador el 27 de octubre de 1800.
Los juramentos impuestos por las catedrales del siglo XVII a todos los que se bautizan con dos dedos y usan los ritos antiguos no fueron cancelados. Los obispos eliminaron estos juramentos de aquellos que se convirtieron en correligionarios. El metropolitano Platón lo formuló así: “De los juramentos que antes les habían hecho, permitir: porque aunque la Iglesia se los ha puesto justamente, ellos mismos admiten que se consideran obligados por ellos y les piden permiso; pero como ahora se acercan o, además, se unen a la Iglesia, y reconocen su verdad, y los sacramentos, y su sacerdocio como válidos, entonces este permiso es necesario, y su conciencia no debe estar más cargada por aquellos juramentos, bajo los cuales los que todavía son arrancados de la Iglesia han de seguir siendo justos. Y para que este permiso sea más abierto y más tranquilizador, entonces, sobre cada uno que es aceptado en la iglesia por él permitido, lea al Obispo o Presbítero con la imposición de su mano, la siguiente oración permisiva: , de todos los juramentos, estabais sujetos a ellos por parte de la iglesia, rechazo por parte de ella. Y soy indigno (obispo, o sacerdote, el nombre de los ríos), por el poder que Él me ha dado, te permito el siervo de Dios (el nombre de los ríos), de estos juramentos y todos tus pecados: En el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, Amén "" [11] .
Además, se impuso una restricción severa a los hermanos creyentes: un nuevo creyente tenía derecho a tomar la comunión de un sacerdote hermano creyente solo en caso de extrema necesidad y en caso de muerte, si no hubiera encontrado un sacerdote ortodoxo y una iglesia.
El 8 de agosto de 1832 se emitió un decreto del Santo Sínodo Gobernante , que facilitó el tránsito a la llamada fe común. "Viejos creyentes no registrados", pero esto no cambió la actitud fría general de los jerarcas de la Iglesia ortodoxa rusa hacia la idea de la fe común. La mayoría de los obispos se adhirió a la visión de la fe común, según la cual se permitió en el sentido de "buena esperanza de que los Viejos Creyentes de la misma fe eventualmente serán iluminados por Dios y de ninguna manera diferir de la Iglesia vendrán a acuerdo . " Este cargo fue ocupado por: Metropolitano Platon (Levshin) , Metropolitano de Moscú (más tarde San Petersburgo) Seraphim (Glagolevsky) , Arzobispo de Ryazan Filaret (Amfiteatrov) , Metropolitano de Moscú Filaret (Drozdov) .
El 23 de junio de 1865, el Archidiácono Philaret (Zakharovich) , junto con el Obispo Onufry (Parusov) de Brailovsky , el Obispo Pafnuty (Ovchinnikov) de Kolomna, el Hieromonk Joasaph y el Hierodeacon Melchizedek, el Obispo Leonid (Krasnopevkov) de Dmitrovsky , Vicario de la Diócesis de Moscú, se agregaron a la Iglesia de la Trinidad de Moscú de la misma Inmediatamente después de la crismación, los correligionarios recién incorporados eran monjes tonsurados [12] . El 21 de julio de 1865, el ex obispo no distrital de Tula Sergio y el archidiácono Kirill (Zagadayev) también se unieron a la Iglesia ortodoxa sobre los derechos de la fe común . En 1867, el obispo Justin (Ignatiev) de Tulchinsky y Hierodeacon Theodosius [13] siguieron su ejemplo .
En 1846, gracias a los esfuerzos del sacerdote griego Ambrose (Papageorgopolos) , los Viejos Creyentes fugitivos lograron restaurar la jerarquía eclesiástica en el territorio de Austria-Hungría entre los refugiados. Apareció el consentimiento de Belokrinitsky . Sin embargo, no todos los Viejos Creyentes aceptaron al nuevo metropolitano, en parte por las dudas sobre la veracidad de su bautismo. Ambrosio elevó a 10 personas a varios grados de sacerdocio. Inicialmente, el consentimiento de Belokrinitsky era válido entre los emigrantes. Se las arreglaron para atraer a los cosacos de Nekrasov Don a sus filas . En 1849, el consentimiento Belokrinitsky se extendió a Rusia, cuando el primer obispo de la jerarquía Belokrinitsky en Rusia, Sophrony , fue elevado a la dignidad . En 1859 fue consagrado arzobispo de Moscú y de Toda Rusia Antonio , que en 1863 se convirtió en metropolitano. Al mismo tiempo, la reconstrucción de la jerarquía se vio complicada por conflictos internos entre el obispo Sophrony y el arzobispo Anthony. En 1862, la Epístola Okrug, que dio un paso hacia la Ortodoxia del Nuevo Rito, produjo grandes discusiones entre los Viejos Creyentes. Los opositores de este documento inventaron el sentido del neo-okruzhnikov .
El artículo 60 de la Carta sobre la prevención y represión de los delitos establecía: “Los cismáticos no son perseguidos por sus opiniones sobre la fe; pero les está prohibido seducir e inclinar a cualquiera a su cisma bajo cualquier forma. Se les prohibió construir iglesias, iniciar sketes e incluso reparar las existentes, así como publicar cualquier libro según el cual se realizaron sus ritos. Los Viejos Creyentes estaban limitados a ocupar cargos públicos. El matrimonio religioso de los Viejos Creyentes, a diferencia de los matrimonios religiosos de otras religiones, no fue reconocido por el estado. Hasta 1874, todos los hijos de los Viejos Creyentes eran considerados ilegítimos . Desde 1874, se introdujo un matrimonio civil para los Viejos Creyentes : “Los matrimonios de cismáticos adquieren en términos civiles, mediante la inscripción en los registros parroquiales especiales establecidos para esto, la fuerza y las consecuencias de un matrimonio legal” [14] .
Algunas restricciones para los Viejos Creyentes (en particular, la prohibición de ocupar cargos públicos) fueron abolidas en 1883 [15] .
El 17 de abril de 1905 se emitió el Decreto Supremo “Sobre el fortalecimiento de los principios de la tolerancia religiosa” que, entre otras cosas, abolió las restricciones legislativas a los Viejos Creyentes y, en particular, decía: “Asignar el nombre de los Viejos Creyentes, en lugar del nombre usado actualmente de cismáticos, a todos los seguidores de interpretaciones y consentimientos que aceptan los principales dogmas de la Iglesia Ortodoxa, pero no reconocen algunos de los ritos adoptados por ella y envían su adoración de acuerdo con libros impresos antiguos. Dio a los Viejos Creyentes la oportunidad de organizar abiertamente procesiones religiosas, tocar campanas, abrir escuelas y construir iglesias; El consentimiento de Belokrinitsky fue legalizado . El 17 de octubre de 1906 se adoptó una ley sobre las comunidades de Viejos Creyentes, simplificando su registro. Al mismo tiempo, el clero de los Viejos Creyentes recibió un aplazamiento del servicio militar. Así, en 1905-1906 eran prácticamente iguales en derechos a los cristianos heterodoxos (no ortodoxos); sin embargo, el estado no reconoció el estatus legal del clero de los Viejos Creyentes, llamándolos "sacerdotes y mentores".
El consentimiento de Pomerania tomó forma entre los Viejos Creyentes del ala bespopov . El primer Consejo de Pomerania de toda Rusia se celebró del 1 al 10 de mayo de 1909 en Moscú, el segundo, en 1912. La sociedad eclesiástica de los Viejos Creyentes de Pomerania se conoció como la Iglesia de Pomerania de Viejos Creyentes. Incluso antes, en el siglo XIX, varias comunidades grandes de Fedoseevsky de las regiones de Pskov , Novgorod , la región del Volga y los países bálticos pasaron a la armonía de Pomor . En la época soviética, el Pomortsy se convirtió en el consentimiento bespopovsky más numeroso. El congreso de cristianos de Pomerania en 1923 desarrolló un reglamento sobre la iglesia de Pomerania, que preveía el establecimiento de un consejo espiritual supremo y consejos espirituales locales (regionales, regionales). A fines de la década de 1930, cesó la vida legal de la iglesia de Old Believer Pomeranian Church: muchos mentores fueron fusilados, encarcelados o en una posición ilegal.
El régimen comunista en la RSFSR y más tarde en la URSS trató a los Viejos Creyentes relativamente favorablemente hasta finales de la década de 1920, en línea con su política de apoyo a las corrientes opuestas a la " Tikhonovshchina ". La Gran Guerra Patriótica fue recibida con ambigüedad: la mayoría de los Viejos Creyentes llamaron a defender la Patria [16] , pero hubo excepciones, por ejemplo, la República de Zueva o los Viejos Creyentes del pueblo de Lampovo , cuyos fedoseyevitas se convirtieron en colaboradores [17 ] .