El judaísmo conservador ( heb. יַהֲדוּת מָסָרְתִּית , judaísmo histórico anterior o escuela histórica positiva [1] ) es una tendencia moderna del judaísmo , una de las tres corrientes principales de esta religión junto con el judaísmo ortodoxo y reformado [2] . Surgió a mediados del siglo XIX en Alemania , las primeras formas organizadas se formaron a principios del siglo XX en EE.UU.
El judaísmo conservador tiene sus orígenes en lo que se conoce como judaísmo histórico positivo. - un movimiento filosófico y religioso que surgió en Alemania. Su aparición se debió a la posición de las potencias europeas en el Congreso de Viena de 1815. Luego de que se negara la emancipación a los judíos de Europa Central en este congreso, surgió una corriente reformista en una capa de comunidades judías que buscaban participar en la vida cultural y política de sus países . Los ideólogos reformistas buscaron repensar el judaísmo en línea con las religiones occidentales modernas, lo que permitiría la participación en la vida pública sin una completa asimilación y conversión al cristianismo . Sin embargo, las opiniones sobre hasta qué punto esto requiere abandonar la tradición judía diferían marcadamente entre las alas radicales y moderadas de los reformistas. Como resultado, en la conferencia de rabinos de 1845 en Frankfurt , las disputas sobre si el hebreo debería mantenerse como idioma de oración llevaron a una ruptura. El Gran Rabino de Dresden Zechariah Frankel anunció la creación de una dirección separada en el movimiento de reforma: el judaísmo histórico-positivo, cuyo sello distintivo sería (con ciertas reformas moderadas) una actitud respetuosa hacia la tradición judía y, en particular, hacia el lado ritual. del judaísmo clásico. En 1854, Frankel ideó una versión más específica de esta vaga definición, fundando el llamado Seminario Teológico Judío ( en alemán: Juedisch-Theologisches Seminar ) en Breslau . Este seminario siguió siendo el centro ideológico del judaísmo histórico y el lugar de formación de los rabinos de esta dirección hasta finales de la década de 1930, cuando los nazis pusieron fin a su labor [2] . Otro líder ideológico del movimiento en Europa fue Heinrich Graetz , quien consideró al judaísmo como la base de la exclusividad histórica de la judería - la trinidad de la Torá , el pueblo y la Tierra de Israel [1] .
El judaísmo histórico recibió su principal desarrollo en los EE.UU. [2] , donde desde principios del siglo XX comenzó a denominarse conservador. El primer ideólogo de la corriente en Norteamérica fue Isaac Lieser , quien recibió una educación religiosa en Alemania y emigró a los Estados Unidos en 1824. Liecer, quien hasta 1850 fue el hazzan de la comunidad sefardí de Filadelfia "Mikve Yisrael", fue el primero en introducir los sermones en inglés en la vida cotidiana. También acortó algunas de las oraciones manteniendo la estructura tradicional de la liturgia judía. De 1867 a 1873, bajo la dirección de Liser, funcionó la escuela de rabinos Maimonides College, que por primera vez en los Estados Unidos entrenó a cuatro rabinos. A fines del siglo XIX, el judaísmo reformista era la corriente principal en los Estados Unidos, pero los conservadores formaron congregaciones fuertes en Filadelfia, Nueva York y Baltimore . Aunque los conservadores estadounidenses buscaron contacto con los reformistas, las diferencias sobre temas importantes siguieron siendo demasiado fuertes. En 1885, también se produjo una ruptura en los Estados Unidos, cuando la Conferencia de Rabinos Reformistas presentó una plataforma radical que permitió el abandono del kosher . Al año siguiente, un grupo de maestros religiosos conservadores, encabezados por el líder de la comunidad de Filadelfia, Sabato Morays, fundó el Seminario Teológico Judío (ETS), donde inmigrantes de Europa occidental enseñaban en el espíritu del judaísmo histórico [1] .
El vínculo entre el judaísmo conservador y el judaísmo ortodoxo fracasó en los Estados Unidos, así como con el judaísmo reformista. Se creó la Asociación de Sinagogas Ortodoxas de Estados Unidos, uno de cuyos presidentes fue el líder de la comunidad conservadora de Nueva York , Henry (Chaim) Pereira Mendes , pero pronto los ortodoxos se negaron a reconocer la autoridad rabínica de los graduados de ETC. En 1901, estos egresados crearon una organización, a partir de 1920 denominada American Rabbinical Assembly, ya partir de 1962, cuando su alcance pasó a ser internacional, Rabbinical Assembly. En 1913, se formó la Sinagoga Unida de América [1] . Desde 1917, el Comité de Interpretación de la Ley Judía se ha convertido en una plataforma para disputas teológicas, más tarde rebautizado como Comité de Leyes y Normas Judías [3 ] .
En 1950, casi el 50% de los judíos estadounidenses pertenecían a la rama conservadora del judaísmo, pero con un aumento en el número de no creyentes, la proporción de judíos conservadores cayó al 40% en 1970 (1,5 millones de personas en 350.000 familias) [1 ] . Algunos judíos también regresaron de la rama conservadora del judaísmo a la rama ortodoxa, que estaba experimentando un nuevo florecimiento en los Estados Unidos. Después de la Segunda Guerra Mundial, en 1947, como parte de la tendencia descentralizadora del judaísmo conservador en los Estados Unidos, se fundó la Universidad de Judaísmo en Los Ángeles . Esta universidad enfatiza su independencia del Seminario Teológico Judío de Nueva York, y en 1996 apareció en su estructura una escuela separada de rabinos. El porcentaje de judíos conservadores entre los judíos estadounidenses continúa disminuyendo en el siglo XXI: para el año 2000, su participación había caído al 26 % [4] .
Desde 1957 funciona el Consejo Mundial de Sinagogas, creado por iniciativa de la Sinagoga Unida de América, bajo cuyos auspicios se reúnen las comunidades y sinagogas conservadoras de todo el mundo [1] . En 1963, se inauguró en Jerusalén el centro académico del Seminario Teológico Judío. Las primeras comunidades conservadoras en Israel se formaron a partir de judíos estadounidenses que hicieron aliyá a principios de la década de 1960, y después de 1967, los rabinos conservadores comenzaron a llegar en cantidades significativas al país [5] . Desde 1978, el Movimiento del Judaísmo Tradicional ( hebreo התנועה המסורתית בישראל ) ha estado operando en Israel, la organización paraguas de las comunidades conservadoras del país. Para 1982, había 35 comunidades de este tipo en Israel, 9 de ellas en Jerusalén [1] , y para 2005 su número había aumentado a unas 50. Aunque el Gran Rabinato Ortodoxo de Israel sigue desempeñando un papel central en la vida religiosa de la país , el Instituto fue creado Knessetpor decisión de la También se están realizando consultas sobre posibles cambios en la legislación que permitiría a los representantes de estos dos movimientos convertirse en Israel junto con los rabinos ortodoxos [6] .
En la segunda mitad del siglo XX, el judaísmo conservador se generalizó en América Latina . Esto fue facilitado por un graduado del Seminario Teológico Judío de Nueva York , Marshall Mayer , quien en 1962 fundó el Seminario Rabínico Latinoamericano. Para 1999, el número de rabinos conservadores en América Latina superaba los 40, y en muchos de sus países el judaísmo conservador se había convertido en la corriente dominante de esta religión. Antiguos alumnos del Seminario Rabínico Latinoamericano patrocinaron la traducción de la liturgia judía al español y al portugués [6] .
El judaísmo conservador en el Reino Unido fue iniciado por Louis Jacobs, quien dejó la congregación ortodoxa de la Sinagoga Unida de Inglaterra 1963 y fundó la Nueva Sinagoga en Londres . Para 1985, dos comunidades judías más conservadoras se habían formado en la parte noreste de Londres, junto con la primera formaron la Asamblea de Sinagogas Masorti . El judaísmo conservador inglés proclamó la tolerancia, la tradición y el rechazo del fundamentalismo como sus principios fundamentales. Para 2000, en In England , había unos 3.000 adeptos al judaísmo tradicional.En Francia, la primera congregación del judaísmo tradicional, "Adat Shalom", se fundó en París en 1988. La segunda, en Niza , apareció diez años después;
Además de Inglaterra y Francia, ha existido una comunidad conservadora sueca durante mucho tiempo, y más tarde comenzaron a aparecer congregaciones en otros países europeos: España, Alemania, la República Checa y también en Australia. Las comunidades conservadoras fuera de América del Norte e Israel están unidas por el Masorti Olami (Consejo Mundial de Sinagogas), aunque muchos de los principales rabinos conservadores de Europa son, a su vez, graduados del Instituto Shechter de Estudios Judíos en Jerusalén [7] .
A pesar de su nombre, el judaísmo conservador es generalmente más liberal que cualquiera de las corrientes dentro del judaísmo ortodoxo . Al igual que la rama ortodoxa, el judaísmo conservador acepta la santidad del sábado [8] , pero en 1960 la asamblea rabínica permitió el uso de transporte el sábado para llegar a la sinagoga , y el uso de un micrófono durante el servicio del sábado [1] . Las reglas de kashrut generalmente se observan, pero se permiten modificaciones si es necesario [8] . Otras diferencias características del judaísmo ortodoxo son la abolición de la división de la sinagoga en partes masculinas y femeninas y la introducción de la música de órgano en la liturgia. Al mismo tiempo, debido a la resistencia de los ortodoxos, una iniciativa para cambiar el texto de la ketubah , dirigida a la posibilidad de obtener el divorcio de la aguna (viuda de paja) terminó en fracaso [1] .
Desde 1974, las mujeres han sido incluidas en el cálculo del minyan (un quórum de 10 personas requeridas para decir una oración) en el judaísmo conservador. Desde 1985, se practica la ordenación de mujeres como rabinas conservadoras, y durante los siguientes 20 años, 120 rabinas fueron capacitadas [3] (anteriormente, en algunas comunidades conservadoras, las mujeres ya podían convertirse en chazanes [1] ). En 2006, la máxima legislatura religiosa del judaísmo conservador votó a favor de permitir que los homosexuales sirvieran como rabinos y formaran uniones [9] .
Principios básicos del judaísmo conservador:
Durante mucho tiempo ha habido una actitud positiva hacia el sionismo en las comunidades judías conservadoras , lo que las distingue de las corrientes reformistas y ortodoxas del judaísmo, donde los sentimientos antisionistas son fuertes o, en el mejor de los casos, una actitud indiferente hacia el Estado judío [5] .
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