Cesario de Arelat

Cesario de Arelat
fr.  César de Arles
Nacimiento alrededor de 470
Muerte 27 de agosto de 542
dia del recuerdo 27 de agosto
 Archivos multimedia en Wikimedia Commons

Caesarius de Arelat o Caesarius de Arles ( lat.  Caesarius Arelatensis ; 468/470 - 542/543) - Obispo de Arles en 502-542. Las actividades de Caesarius cayeron en un período de confrontación activa entre los reinos de los burgundios , visigodos , ostrogodos y francos por el control del sur de la Galia . Al final de su vida, fue una de las figuras eclesiásticas más importantes del reino merovingio . Como teólogo, es conocido por su lucha contra el semipelagianismo y por sus aportes al estudio teológico de la Trinidad y el pecado . La doctrina de la gracia formulada en el Concilio de Orange, celebrado bajo su presidencia en 529, puso fin a la disputa semi-pelagiana y siguió siendo la principal en la Iglesia Católica hasta el Concilio de Trento . Algunas de las innovaciones en la práctica litúrgica de Arles que surgieron bajo Cesarius fueron ampliamente adoptadas en la Galia. Además, Caesarius fue el autor de dos estatutos monásticos , uno de los cuales influyó en el estatuto de San Benito . Entre las prioridades de las actividades públicas de Caesarius estaban la caridad y el cuidado de los prisioneros de guerra. El xenodochius fundado por él fue el primero en la Galia.

El problema más importante para César era la eficacia del desempeño de los deberes pastorales del obispo. La predicación ya se había convertido en parte del servicio eclesiástico estándar en la Galia en ese momento, y muchos obispos reconocieron la importancia de tal medio de educar la moralidad y lo alentaron. Sin embargo, el entusiasmo de César fue excepcional a su manera, e instó a su clero a predicar con la mayor frecuencia posible, dentro y fuera de la iglesia, a los dispuestos y reacios. Los temas de los sermones de César tendían a tratar cuestiones morales. La contribución de César fue decisiva para romper el monopolio de los obispos sobre la predicación y, como consecuencia, una mayor cristianización de la Provenza rural . Aunque en gran medida los sermones de Cesáreo no son originales y contienen importantes préstamos de los escritos de los obispos del siglo anterior, especialmente de Agustín , debido a la brevedad y claridad de estilo se han generalizado.

Biografía

Convirtiéndose

Caesarius nació alrededor de 470 en la ciudad celta de Cabillon, ahora Châlons-sur-Saone . Desde principios del siglo V, la ciudad fue la sede del condado de la provincia de la Galia lugduniana . Desde finales de la década de 460, la ciudad estuvo bajo el control de los borgoñones , que se federaron alrededor de 442 [1] . Probablemente, los padres de César pertenecían a la aristocracia galorromana de Châlons y eran cristianos. La Vida del Santo Obispo Cesáreo, que es la principal fuente de información sobre su vida, no da los nombres de los padres del futuro obispo, pero se informa que tenía una hermana conocida por su nombre, Cesárea la Mayor y varios sobrinos de otras hermanas y hermanos. El obispo de Arelat en 485-502 Aeonius [ también era pariente suyo. La educación que recibió Caesarius le permitió escribir sus sermones en buen latín en el futuro, pero aparentemente no incluyó el estudio de la literatura clásica y la filosofía [2] . En 486/487, a la edad de diecisiete años, tomó la decisión de unirse al clero de Chalon como lector  , sin el permiso de sus padres y cortando por completo todos los lazos con su familia, según su vida . Los investigadores modernos se muestran escépticos acerca de tales afirmaciones y, muy probablemente, al unirse a la iglesia, César eligió una carrera tradicional para su familia. Después de poco más de dos años, decidió unirse a la comunidad de la Abadía de Lerins en el sur de la Galia. La razón de la decisión de ir tan lejos podría ser la vaga perspectiva de alcanzar altos cargos en la iglesia en su Chalons natal, con cuya aristocracia eclesiástica la familia cesárea no tenía lazos familiares. Por el contrario, la abadía, de la que ya habían salido por entonces dos obispos de Arles, en presencia de un pariente influyente, abrió excelentes oportunidades para un joven ambicioso [3] [4] .

Fundada en la primera década del siglo V en una pequeña isla fértil a 4 millas al sur de Cannes , la abadía de Lérins estaba floreciendo cuando llegó Caesarius. Desafortunadamente, la carta, según la cual vivía la abadía en ese momento, no se ha conservado [5] . En general, sin embargo, está claro que Lerin siguió las normas de la comunidad monástica que ya se había desarrollado en ese momento: llevar un estilo de vida solitario, negarse a entrar en la propiedad, vivir en celdas separadas bajo un techo común, comer juntos, estructurado todos los días. vida. La rutina diaria consistía principalmente en servicios generales y períodos de oración individual; se dedicaron varias horas al día al trabajo doméstico [6] . Al llegar al monasterio, acompañado por un esclavo y con una carta de recomendación de cierto patrón, después de un tiempo, Caesarius fue nombrado sótano del monasterio. Sus deberes incluían el almacenamiento y distribución de alimentos, herramientas y otros bienes. Este fue sin duda un puesto importante, y no se sabe cómo el joven pudo conseguirlo, a menos que el mismo obispo Aeonius fuera su recomendador [7] . Poco después del nombramiento, algunos monjes se dirigieron al abad Porcharius, protestando contra la reducción de las asignaciones en la nueva bodega. El hecho de que el abad escuchara a los manifestantes y depusiera a César se presenta en la hagiografía como prueba del declive de la moral de los monjes y del declive del ascetismo en el monasterio. Al no haber tenido éxito en el campo administrativo, César comenzó a practicar el ascetismo individual, mucho más estricto de lo que solía ser habitual en Occidente. Todo el tiempo lo pasaba en oración, lectura, canto y vigilia, comiendo solo los domingos gachas de verduras. Por tales acciones, aparentemente trató de aumentar su prestigio entre los monjes, imitando a los ermitaños de Egipto . No logró su objetivo, ya que tal comportamiento era contrario a las tradiciones e instituciones establecidas del monacato en la Galia. Su salud pronto se deterioró sustancialmente, y el abad envió a Caesarius a Arelate (la actual Arles ). Esto probablemente sucedió alrededor de 495 [8] .

A su llegada a Arelat, Caesarius estableció contactos con las autoridades seculares y eclesiásticas de la ciudad, principalmente con el obispo Aeonius. La leyenda de que el conocimiento de un pariente influyente fue inesperado para ambos parece poco probable para W. Klingshearn. En él, el investigador ve un topos hagiográfico , lo mismo que intenta crear la impresión de que, habiendo regresado al mundo, César continuaba siguiendo las costumbres del monasterio de Lerins. De la aristocracia secular, Life nombra al " ilustre esposo " de Firmin y a su pariente, posiblemente su esposa, Gregory. Firminus también es conocido por otras fuentes, ya que mantuvo correspondencia con los escritores Sidonius Apollinaris y Magnus Felix Ennodius . Firmin presentó a Caesarius al conocido retórico en Arelat , Julian Pomerius , quien se convirtió en el mentor del futuro obispo [9] . Pomerius, siendo partidario de las ideas de Agustín , tuvo una influencia significativa en las opiniones de Caesarius. En su tratado De Vita Contemplativa, Pomerius aborda la cuestión de quién es digno del título episcopal, que luego se volvió importante para su alumno. En la Galia tardoantigua, los puestos eclesiásticos más altos se otorgaban a menudo a miembros de la nobleza, con el resultado de que se descuidaban los deberes pastorales y el cuidado de los pobres. Desde el punto de vista de Pomerio, los representantes más dignos del clero y el monaquismo deberían haberse convertido en obispos. Gracias al apoyo de Caesarius, estas reformas pudieron implementarse [10] . César dedicó algún tiempo al estudio de la literatura clásica, pero pronto abandonó esta ocupación por considerarla inapropiada para un sacerdote y un monje [11] .

Probablemente el joven monje poseía las cualidades necesarias, y Aeonius pronto comenzó a considerarlo como su sucesor. Habiendo resuelto los problemas formales con Porcharius, Aeonius ordenó a César, primero a los diáconos, y luego a los presbíteros . Alrededor del año 499, murió el abad de uno de los monasterios arelacianos, y se nombró a Cesáreo en su lugar. De los logros de César en este cargo, que ocupó durante unos tres años, su vida llama el fortalecimiento de la disciplina y el renacimiento del monasterio [12] . Poco antes de su muerte, Aeonius presentó a Caesarius al clero ya la gente del pueblo como el mejor de sus posibles sucesores [13] . Aeonius murió en 501 o 502, probablemente el 16 de agosto. Caesarius no fue elegido obispo de Arelate hasta diciembre de 502, y este retraso sugiere que los esfuerzos de Aeonius para transferir el poder encontraron cierta oposición. Quizás su causa fue la falta de experiencia del candidato, quizás sus aspiraciones reformistas. No se puede descartar la existencia de un candidato en competencia. Una indicación de esta última posibilidad es la presencia en la lista de obispos más antigua que se conserva de un tal Juan entre Aeonius y Caesarius. Varios investigadores llaman a "Juan" un inserto de interpolación, diseñado para explicar la larga ruptura en la serie de obispos [14] [15] .

Primer período en Arles: 502–512

En sus primeros pasos como obispo, César demostró que continuaba siguiendo los ideales monásticos de pobreza. Mientras mantenía un estilo de vida enfáticamente ascético, también se distanció de la gestión de la propiedad eclesiástica de la diócesis. César no renunció por completo a la posesión de la propiedad, y en su testamento, redactado 40 años después, aparecieron dos esclavos y varias prendas de vestir, que, sin embargo, era significativamente menor que la de sus contemporáneos-obispos. Por ejemplo, el obispo de Reims, Remigius (d. c. 520) , famoso por su piedad y generosidad , dejó 48 siervos y esclavos, sin contar los 34 que liberó. Según W. Klingshearn, con su forma de vida, César busca suavizar el conflicto asociado a su elección, situándose, como asceta, al margen de la política y la crítica [16] . Como obispo, César se esforzó por establecer relaciones con los gobernantes visigodos y obtuvo de Alarico II la exención de impuestos sobre las tierras de la iglesia en Arles. Los fondos adicionales resultantes se destinaron a apoyar a los pobres, se organizó un hospital. Al mismo tiempo, Caesarius estaba impulsando su programa de reforma destinado a transformar el clero de Arles en una congregación monástica. Este enfoque, aunque no se había visto antes con frecuencia, no era del todo nuevo: los obispos Eusebio de Vercelli tomaron medidas similares en los años 360, Agustín en los años 400 y, más tarde, Fulgencio Ruspii . El clero vivía en la casa del obispo, donde no se permitía la entrada a las mujeres. Allí comieron comidas sencillas juntos, discutieron las Escrituras y se dedicaron a la educación. Por la noche cantaban salmos - nocturnos [17] . Siguiendo el ejemplo de Ambrosio de Milán , César inicia una actividad de predicación que lo glorifica e introduce el canto antifonal en el culto , cuando el pueblo reunido en la iglesia de San Esteban cantaba alternativamente con el coro [18] .

A finales de 504 o principios de 505, Licinianus, el notario de la iglesia de Arelatian, acusó a César de conspiración. Según la denuncia, el obispo, nacido en el norte de la Galia, quería devolver la ciudad y los territorios adyacentes a ella, que habían pasado a los visigodos hacia el 501 , Borgoña . Tales acusaciones podrían haber parecido plausibles al rey Alarico II , dada la larga disputa entre la diócesis de Arelat y los arzobispos Vienne sobre las provincias eclesiásticas al norte del río Durance . Según W. Klingshearn, Liciniano actuó en nombre de esa parte del clero y de los habitantes ordinarios de Arles, quienes, después de dos o tres años del obispado de Cesáreo, todavía lo consideraban indigno de su cargo. Alarico escuchó las acusaciones, y en 505 Cesáreo fue exiliado a Burdeos , donde permaneció hasta principios del año siguiente. Probablemente, durante su exilio, César participó en la preparación del código de leyes " Breviario de Alarico " [19] . El perdón probablemente se debió a la mejora de las relaciones entre el estado visigodo y los borgoñones. También es posible que el obispo fuera liberado para asegurar el apoyo a las iniciativas religiosas de Alaric para establecer una iglesia local en su reino. Este esfuerzo iba a ser coronado por un sínodo masivo, que se estaba preparando durante los meses del exilio de César. A su regreso a Arles, el obispo fue honrado con la ceremonia de entrada en la ciudad [20] . El concilio organizado por Alarico duró desde finales de verano hasta el 10 de septiembre de 506 en Agde . Probablemente lo presidió Cesáreo, ya que su nombre figura en primer lugar entre 24 obispos. No todos los obispos galos acordaron venir o enviar a sus representantes; en particular, la reunión fue ignorada por el obispo de Aix , quien negó los derechos de la Metropolia de Arles sobre su diócesis; Ruricius I Limoges afectó a los enfermos. A pesar de su ausencia, estuvo representada en el concilio casi toda la organización eclesiástica del reino de Alarico. Las tareas del concilio eran principalmente organizativas, y sus decisiones se referían al comportamiento del clero, la gestión de la propiedad de la iglesia y el establecimiento de una liturgia uniforme [21] . Unos meses después de su regreso de Burdeos, y probablemente después de completar la colección de Agde, César comenzó a construir un convento fuera de las murallas de la ciudad. Aunque el monasterio no fue inaugurado oficialmente hasta el año 512, la comunidad de mujeres que se asentó en él se desarrolló mucho antes en torno a Cesarea la Mayor. Este tipo de institución ayudó a aumentar el prestigio de la ciudad, fortaleciendo la influencia del César al establecer vínculos con las familias aristocráticas que enviaban a sus representantes al monasterio. Actualmente se desconoce el lugar donde se ubicaron los edificios [22] . Al estar comprometido en el desarrollo del convento, Cesáreo, sin embargo, prácticamente no estaba interesado en los asuntos del varón, que anteriormente había encabezado, como resultado de lo cual cayó en mal estado [23] .

Mientras tanto, la guerra renovada con los francos y los borgoñones no iba bien para los visigodos. En 507, Alarico II murió en la batalla de Vuillet y, en el invierno de ese año, Arles fue sitiada por los borgoñones. Durante el asedio, el convento, por entonces casi completo, fue destruido y las monjas tuvieron que buscar refugio en Marsella . Las dudas sobre la lealtad de César entre los habitantes de la ciudad volvieron a aumentar después de que uno de sus parientes huyera con los sitiadores. Empezaron los disturbios que la vida atribuye a los judíos. Caesarius fue puesto bajo arresto en su propio palacio y planeó ser transportado a lo largo del Ródano a otra ciudad que permaneció bajo el control de los visigodos. Los acontecimientos posteriores que condujeron a la liberación de Cesáreo no están del todo claros y también se utilizaron más tarde en la controversia antijudía [24] . La ciudad estuvo sitiada hasta finales de 508, hasta que el rey ostrogodo Teodorico el Grande envió su ejército al mando del duque Ibba . Los borgoñones se vieron obligados a retirarse más allá de Durance, volviendo a sus antiguas fronteras. Por decisión de Teodorico, la prefectura pretoriana de Galia fue restaurada con su centro en Arles. En 510, el patricio Liberio [25] [26] fue nombrado jefe de la prefectura .

Aunque las murallas de Arles no fueron destruidas, los suburbios fueron completamente saqueados. César participó activamente en el suministro de alimentos a las víctimas. Además de conciudadanos, el obispo participó en el destino de los francos y borgoñones capturados. Para rescatarlos del cautiverio, reunió y fundió la propiedad de la iglesia. Tales medidas contra los paganos francos y los herejes arrianos borgoñones despertaron resistencia entre la gente del pueblo, especialmente entre el clero. Cesáreo pudo refutar las acusaciones de blasfemia de sus oponentes e incluso bautizó a varios cautivos [27] . Al mismo tiempo, Caesarius no abandonó sus planes de construir un convento. La consagración en honor de Juan Bautista tuvo lugar el 26 de agosto de 512 [28] . Después de la muerte de Caesarius , el monasterio fue renombrado en su honor y existió hasta la Revolución Francesa . Como se suponía originalmente, la hermana del obispo, que había regresado de Marsella en ese momento, se convirtió en abadesa . Además de un lugar para vivir, César elaboró ​​una carta para las monjas que regulaba completamente su vida diaria [30] . Aunque las monjas cubrieron sus propias necesidades hasta cierto punto, el monasterio requirió fondos significativos para operar. Sin una fortuna personal, César no podía actuar como donante, y las cuotas de entrada de las monjas tampoco eran suficientes. La diócesis no tenía fondos y, por decisión de la Catedral de Agde, el obispo se vio limitado en la posibilidad de enajenar bienes inmuebles. Quizás sea la resistencia del clero a las actividades ilegales de Cesáreo lo que explica su arresto a fines del 512. Según otras suposiciones, el arresto se asoció con sospechas de vínculos de traición con los borgoñones. Para ser juzgado, César fue enviado a la corte de Teodorico en Rávena [31] .

En Italia

Cesáreo probablemente llegó a Italia en la primavera o el verano de 513. En su séquito estaba el notario Messiaen, quien dejó una descripción del encuentro del obispo con Teodorico, incluida en su vida. Detalles adicionales están contenidos en una carta de Caesarius al obispo de Pavía Magnus Felix Ennodius , quien intercedió ante Theodoric a favor del obispo de Arles. Según estas fuentes, el encuentro de César con el rey de los ostrogodos se desarrolló en un ambiente sumamente amistoso. El rey, indagando sobre las circunstancias del viaje y de la vida en Arles, reconoció inmediatamente en su interlocutor a un “ esposo apostólico ”. El problema de desperdiciar utensilios eclesiásticos de plata y propiedad de la iglesia se resolvió de inmediato. Además, Teodorico obsequió al obispo con una copa de plata por valor de 300 sólidos y dio la misma cantidad en dinero. El ejemplo del rey fue seguido por los cortesanos, quienes también se apresuraron a otorgar regalos al piadoso obispo de Arles. La cantidad recaudada fue suficiente para rescatar a todos los prisioneros de la guerra del 508. Especialmente muchos de ellos eran residentes de la ciudad de Orange . Los ex cautivos recibieron alimentos, caballos y carros. También en Rávena, se dice que Cesáreo realizó milagros, curando a los enfermos y expulsando demonios. Los rumores de las actividades de Caesarius llegaron a Roma . El deseo del Senado de verlo coincidió con su propio deseo de discutir con el Papa Símaco la provisión de los derechos de propiedad de su monasterio, y ya en el otoño de ese año César estaba en Roma [32] [33] .

Deseosos de lograr un amplio reconocimiento de la primacía de Roma , los papas de ese período intervinieron activamente en las disputas eclesiásticas. Siguiendo el ejemplo de sus numerosos predecesores, César llegó a Roma con el deseo de lograr una solución a los problemas que le interesaban. El documento sobreviviente que presentó al Papa enumera cuatro de ellos. En primer lugar, el obispo de Arles pidió a Símaco que prohibiera la enajenación de bienes eclesiásticos en la Galia, excepto en los casos en que los monasterios adquirieran beneficios. Luego le pidió al Papa que prohibiera a los laicos en cargos civiles ser ordenados clérigos u obispos sin una larga prueba; que a las viudas ya las monjas se les prohíba casarse, ya sea por voluntad propia o por la fuerza; finalmente, condenar la simonía . En una carta de respuesta fechada el 6 de noviembre de 513, Symmachus estuvo de acuerdo con los últimos tres puntos, pero solo aprobó parcialmente el primero. Al aprobar la prohibición de apoderarse de los bienes eclesiásticos, se negó a conceder excepciones a los monasterios. Esta decisión se basó en la ley de 502, adoptada por iniciativa del propio Símaco, cuando se presentaron cargos similares contra él en la lucha contra el antipapa Lorenzo . Queriendo protegerse de posibles cargos futuros, Symmachus inició una ley que permitía solo el uso temporal ( usufructo ) de la propiedad de la iglesia [34] . Además de las cuestiones canónicas , las relaciones con la diócesis de Vienne continuaron preocupando a Caesarius . La derrota de los borgoñones en 508 no puso fin a su pretensión de independencia de Arles, y Caesarius temía que el obispo Avitus de Vienne pudiera lograr la independencia de jure (no se trataba de cambiar el estado de cosas de facto ). Por la misma carta del 6 de noviembre, Symmachus, como el Papa León I en 450, confirmó los derechos canónicos de Vienne sobre las diócesis de Valencia , Tarentaise , Ginebra y Grenoble , y sobre las restantes diócesis al sur de Durance - Arles. Así, las diócesis que antes pertenecían a Vienne y toda la Galia Narbonne entraron en la provincia eclesiástica de Arles. Sin embargo, la composición de la provincia no estaba estrictamente definida. Esto, por un lado, condujo a los conflictos de César con los obispos sufragantes y, por otro lado, le dio al Papa la oportunidad de ejercer su autoridad para resolver disputas. Además, Símaco nombró a Cesáreo como su vicario en la Galia, en conmemoración de lo cual le concedió el derecho exclusivo de llevar el palio . Como vicario papal, César tenía que representar los intereses de Roma, proporcionar a los peregrinos a la Ciudad Eterna cartas de recomendación e informar rápidamente a la Santa Sede de los acontecimientos importantes de su país. Como resultado, el papel eclesiástico de Arles, que ahora se ha convertido en la "Roma gala" ( lat.  Gallula Roma Arelas ), ha aumentado significativamente y la conexión con Roma se ha fortalecido [35] [36] .

Actividades en 513-529

Con el regreso de Cesáreo a Arles, la cuestión de su destitución ya no estaba en duda y pudo continuar con su programa de reformas. Como antes, los principales destinatarios de sus esfuerzos fueron los prisioneros de guerra y las monjas. Parte del dinero que trajo consigo, que ascendió a la impresionante cantidad de 8.000 solidi, César lo gastó en rescatar a los cautivos de Carcassonne , sitiada por los francos durante la última guerra. Como vicario de Galia, no limitó sus actividades a la diócesis de Arles, por lo que entregó parte del dinero a los sacerdotes, a quienes envió a diferentes lugares con instrucciones de rescatar a los prisioneros. Aproximadamente al mismo tiempo, probablemente a principios de 515, Caesarius inició negociaciones con el Papa Hormizd , el sucesor de Symmachus, quien murió en julio de 514, para garantizar la independencia financiera y administrativa de su monasterio. Tras su elección, que tuvo lugar una semana después de la muerte de Símaco, Hormizd envió un mensaje al vicario de Galia, confirmando su estatus y anunciando el fin del cisma acacio . A su vez, César hizo dos peticiones al Papa. Primero, pidió la confirmación de la independencia del monasterio de los obispos de Arles, de manera similar a lo que se había hecho con la abadía de Lérins en la década de 450; Hormizd con mucho gusto fue a encontrarse con César en este asunto. En segundo lugar, el obispo pidió la confirmación de sus donaciones anteriores. Hormizd accedió a reconocer la legitimidad de esta donación, pero advirtió a César que no repitiera tales acciones en el futuro [37] . Para agregar peso a sus solicitudes, César incluyó las firmas de siete de sus sufragáneos, de los cuales solo cinco han sido identificados. Uno de ellos ( Cipriano de Toulon ) pertenecía a la provincia de Vienne, el resto a la Segunda Narbonica . El resto de los sufragáneos de Caesarius estaban al norte de Durance y aparentemente no reconocieron completamente su autoridad; un desagradable recordatorio de esto fue el consejo representativo en Epao , organizado en 517 por Avitus de Vienne y Viventiol de Lyon . A diferencia de los concilios anteriores de Agde (506) y Orleans (511), este fue convocado por iniciativa no de las autoridades seculares, sino del Papa Hormizd. Entre los participantes en el concilio de Epao se encontraban 9 obispos de la provincia de Arles. Poco después de la muerte de Avito en 518, su sucesor Juliano convocó un concilio más pequeño, al que asistieron dos de los sufragáneos de César. Probablemente como protesta contra tal violación de sus derechos, César no convocó concilios durante muchos años. La situación cambió tras la reanudación de la guerra entre francos y borgoñones en el año 523. Después de la derrota y muerte del rey Segismundo , el ejército de Teodorico capturó los territorios al norte de Durance. Así, por primera vez desde la década de 470, la provincia eclesiástica de Arles quedó bajo una sola autoridad política [38] [39] .

César no tardó en aprovechar las oportunidades que se abrieron, y ya en junio de 524 organizó un concilio en Arles, al que asistieron 18 obispos. Entre ellos se encontraban participantes en los concilios de Epao y Lyon , incluido el obispo Máximo de Aix, que no había reconocido previamente la autoridad de Cesáreo sobre Narbónica II. Los concilios celebrados en Carpentras (noviembre de 527), Arausion (julio de 529) y Vaisons (noviembre de 529) consolidaron el éxito. Entre las cuestiones que se resolvieron en ellas estuvo la flexibilización de las prohibiciones de ordenación de determinadas categorías de personas para suplir la escasez de sacerdotes. Los asistentes a la catedral de Arles participaron también en la consagración de la basílica en honor de la Virgen María, destinada a servir de sepulcro para las monjas. Poco después de la finalización de la Catedral de Cesáreo el Viejo murió y fue enterrado allí. La sucedió Cesaria la Joven, probablemente la sobrina del obispo. Casi al mismo tiempo, otro sobrino de Caesarius, Theridius, fue nombrado mayordomo del monasterio .

La razón formal para convocar el Segundo Concilio de Orange se indica en sus "Actas" supervivientes: la consagración de la basílica construida en la ciudad por el prefecto del pretorio de Galia Liberio . Según la nota puesta por César, la catedral fue inaugurada el día de Lat.  die quinto nonas julias, Decio juniore viro claro consule , que corresponde al 3 de julio de 529. De los catorce obispos que participaron en el concilio, además de Cesáreo, sólo se conoce al obispo Cipriano de Toulon. Como se desprende de las "Actas", los padres del concilio pretendieron discutir el tema de la gracia y el libre albedrío , sobre el cual "las opiniones de la gente sencilla entraron en desacuerdo con la fe católica" [41] . Se desconocen los antecedentes que llevaron a la formación de tal agenda. Con la finalización del consejo en Carpentras, se esperaba que el próximo sínodo tuviera lugar en noviembre de 528 en Vaisons. El hecho de que el Concilio de Vaison se pospusiera por un año indica que después de noviembre de 527 ocurrieron hechos imprevistos para Cesáreo y sus obispos subordinados. Quizá la razón fue el concilio celebrado en Valencia en el año 528, presidido por Julián de Vienne , en el que se declaró herética la enseñanza de César sobre la gracia. Las Actas del Consejo de Valencia se pierden y no se conocen los detalles de sus decisiones. César fue invitado a ella, pero no llegó, diciendo que estaba enfermo [42] . El problema doctrinal que yacía en el centro del conflicto era que Cesáreo compartía la doctrina de la gracia de Agustín , que estaba en conflicto directo con el consenso sobre este tema que se había desarrollado en la Galia durante el siglo pasado. Como antes, César se apresuró a conseguir previamente el apoyo de Roma. En esta ocasión, el papa Félix IV (526-530) le envió una carta con una selección de tesis de orientación agustiniana, que sirvieron de base para los capítulos catedralicios [ 43] . El prefacio de ellos y el credo adjunto aparentemente fueron escritos por el propio César. En conjunto, los documentos conciliares exponen una doctrina que se puede atribuir al agustinianismo moderado. Siguiendo a Fausto de Regius y otros opositores a la predestinación, los extremos de la enseñanza de Agustín fueron rechazados tanto en cuestiones de predestinación al mal como a la salvación. Por otra parte, aunque sin una condena explícita de Fausto y los semipelagianos , se señala claramente la importancia de la gracia para ganar la fe [44] .

En comparación con las decisiones del Concilio de Orange, los cánones del Concilio celebrado en noviembre del mismo año en Vaison fueron de mayor importancia para la vida diaria de la iglesia. Uno de ellos establecía que los párrocos debían enseñar en sus casas a los jóvenes lectores solteros , el otro daba el derecho de predicar a los sacerdotes y diáconos. Anteriormente, estos derechos pertenecían exclusivamente a los obispos, y el hecho de que solo 11 de los sufragáneos de César firmaron los cánones de Vezon, por la razón que fuera (especialmente extraña la ausencia de la firma del obispo Vezon Alecio), puede indicar el apoyo limitado a sus reformas. apuntaba, como cree W. Klingshearn, a una mayor cristianización de Provenza [45] .

Actividades en 530-542

En 532, los francos reanudaron su ofensiva contra los borgoñones y Teodeberto I invadió Provenza, llegando a Béziers y Arles. Al no ver forma de defender los territorios entre Durance e Isère , la reina ostrogoda Amalasuntha devolvió las tierras capturadas en 523 a los borgoñones. Al mismo tiempo, los reyes francos continuaron su presión sobre Borgoña y, tras la muerte del rey Godomar , se apoderaron del reino. Amalasuntha fue asesinado en 534 por Theodahad , que fue el motivo formal de la invasión del reino ostrogodo de Bizancio al año siguiente. Los cambios políticos no supusieron el fin inmediato del poder de César en las diócesis del norte, y en 533 los obispos borgoñones también tomaron parte en la catedral de Marsella . Sin embargo, el tema que se consideró en él, la determinación del castigo para el obispo Contumelios de Rhegium  , provocó controversia y César no pudo hacer que se aceptara su punto de vista. Contumelius, en el pasado un fiel partidario de Caesarius, fue acusado de promiscuidad sexual y malversación de fondos. Por decisión de la catedral, se le asignó el arrepentimiento en el monasterio y una multa. El concilio, sin embargo, no pudo llegar a un consenso sobre si el obispo ofensor debe dejar su cargo solo por el tiempo del arrepentimiento o para siempre. El caso no tenía precedentes, y en la historia había ambas opciones. César se adhirió a una línea dura, pero no recibió suficiente apoyo entre los participantes en el concilio. Como antes, César recurrió a Roma en busca de apoyo, donde desde enero de 533 Juan II era Papa . John estuvo de acuerdo con la decisión de Caesarius de destituir a Contumelios y nombrar un obispo temporal hasta que se eligiera uno nuevo. En apoyo de su posición, el Papa ha adjuntado una selección de cartas y cánones anteriores. A estos documentos, César añadió los suyos y, acompañado de un prefacio irritado, los envió a sus sufragáneos. Sin embargo, el asunto no terminó ahí. John murió el 8 de mayo de 535 y Agapit I fue elegido como su sucesor unos días después . Aprovechando el momento, Contumelios escribió a Roma y obtuvo una revisión de la decisión [46] [47] .

Simultáneamente con la decisión sobre la contumeliosis, el Papa Agapit envió a Caesarius otra decisión desfavorable. Refiriéndose a la decisión del Concilio de Roma en 502, en el que el futuro Papa estuvo presente como diácono, Agapit prohibió a Cesrio enajenar la propiedad de la iglesia a favor de los pobres. Se desconocen los detalles y las razones de esto, así como la identificación exacta de los "pobres" en cuestión; es muy posible que se refiriera al convento que fundó. El problema del monasterio siguió preocupando a César, y en junio de 534 publicó la segunda edición de su carta para las monjas. Según el obispo de Arles, el documento contenía importantes innovaciones y, para enfatizar la importancia del documento, lo escribió de su propia mano, que se menciona tres veces en el texto. La carta fue firmada por siete de los sufragáneos de César y ninguno de los obispos al norte de Durance. La principal preocupación de César, como antes, era asegurar la independencia del monasterio. Dos décadas después de su fundación, quedó claro que una familia tan entregada al celibato no sería capaz de mantener el control sobre ella, por lo que las propias monjas de su propio círculo debían elegir a la abadesa, en base al mérito, y no al origen ni a la riqueza - los monjes de Lérins usaron el mismo derecho desde mediados del siglo V. En segundo lugar, Cesáreo instó a las futuras monjas y abadesas a no modificar esta carta y no caer bajo el control de los obispos de Arles [48] . Casi al mismo tiempo, César redactó una carta para los monjes del monasterio de Arelat, que tras la muerte del obispo obtuvo cierta difusión en la región, y la versión final de su testamento. César legó sus modestos bienes a las monjas y sacerdotes de Arles, a quienes pidió el cumplimiento de los deseos expresados ​​por él [49] .

Deseando el apoyo de los francos contra Justiniano , el rey ostrogodo Witigis cedió Provenza a Childeberto . Así, a finales de 536 o principios de 537, los francos entraron en Arles. Los autores de la "Vida" consideran mérito de César que el traspaso del poder de los " arrianos "-godos a los católicos francos se haya realizado pacíficamente. La anexión franca estaba destinada a conducir a una mayor interferencia secular en los asuntos de la iglesia, en comparación con la política liberal de la remota corte de Rávena, pero, por otro lado, dio la oportunidad de recuperar el control sobre las diócesis del norte. Con sus primeros pasos en Provenza, Childeberto demostró su compromiso de mantener el antiguo sistema de gobierno, reemplazando solo los puestos de liderazgo de la aristocracia italiana con los francos y galorromanos. A partir de ese momento, en el contexto de la estructura eclesiástica del reino de los francos , César se convirtió en uno de los cerca de 15 metropolitanos [50] . Cesáreo y sus sufragáneos echaron de menos la primera catedral de Orleans (538) después de la anexión de Provenza , probablemente debido al estatus aún incierto de Provenza. También es posible que César contara con la confirmación de su condición de vicario papal de la Galia, aunque antes no se había extendido a todo el reino de los francos. En el siguiente concilio de Orleans , celebrado en 541, llegaron dos obispos provenzales, y el mismo número envió a sus representantes. La eliminación de Caesarius de la vida de la iglesia permitió al obispo Máximo de Aix reclamar el título de "Obispo de Narbonica II". El cambio del centro de la vida de la iglesia a Orleans, donde César tenía poca influencia, hizo ilusorias las esperanzas de reconocimiento de la primacía de su sede [51] [52] .

Muerte y memoria

César murió el 27 de agosto de 542 o 543, a la edad de 72 años [53] . Al describir los últimos días de su vida, los autores de la biografía siguen esquemas hagiográficos tradicionales: enfermedad, premonición de muerte y visiones de la gloria celestial. La víspera de su muerte, el obispo se dirigió a las monjas de su monasterio con motivo del trigésimo aniversario de su fundación. Caesarius fue enterrado en la iglesia del monasterio de Santa María junto a su hermana y otras monjas en un sarcófago previamente preparado [54] [55] .

Las bases para la veneración de César como santo ya estaban puestas en su vida. Su aspecto, su ropa, más bien harapienta, su rostro siempre alegre y espiritual, así como su forma de vida, correspondían plenamente a la idea de santo que se había desarrollado en la Galia [56] . Otro componente necesario para el reconocimiento como santo, los milagros, está representado en la vida por dos tipos de historias. A excepción de los milagros realizados por César en Rávena , los demás fueron realizados por él en Arles en el desempeño de sus funciones episcopales. En total, la vida describe 17 milagros que realizó durante su vida: la expulsión de demonios, la cura de enfermedades, la eliminación de peligros naturales, en particular, incendios [57] . Aproximadamente el mismo número de casos están asociados con las reliquias de César. Durante su vida, el propio obispo recurrió a la ayuda de las reliquias, desarrollando el mito de San Trófimo para dar prestigio adicional a Arles, celebró liturgias en honor de San Génesis de Arles y habló en sus sermones sobre otros santos venerados localmente. Los milagros de las reliquias asociadas con César tenían aproximadamente el mismo alcance de problemas, y se realizaron a través de partes de su ropa, el agua con la que se lavó su cuerpo después de la muerte y la tela con la que luego se secó [ 58] .

En 1941, en relación con el próximo 1400 aniversario de la muerte del santo, el historiador local arlesitano Fernand Benois recibió permiso para examinar las vestimentas, el bastón y otras reliquias de César. Después de la restauración, los objetos se exhibieron en Arles en 2001-2002 y 2013, en 2011 en París y en 2017 en Roma [59] . Los historiadores modernos generalmente están de acuerdo con Godefroy Court , quien en 1901 caracterizó a Caesarius como " alguien como un profeta de la Galia " [60] . Con el estallido de la Segunda Guerra Mundial, la actitud de Cesáreo resultó estar en consonancia con la era del estallido de la catástrofe, y sus escritos proporcionaron un ejemplo de fe y esperanza. César fue uno de los primeros autores cristianos cuyos artículos y libros se incluyeron en una serie fundada en 1941 por el historiador provenzal Jean-Rémy Palanque . Durante los años siguientes, apareció una reseña biográfica, un estudio de la teología de César y una traducción al francés de su primer sermón. Desde entonces se fijó la noción de Cesáreo como un pastor piadoso, que creó, a pesar de las invasiones de los bárbaros, una nueva civilización inspirada en los ideales cristianos [61] . Las celebraciones dedicadas al César durante el triduo pascual se convirtieron en un acontecimiento importante para la Francia ocupada [62] .

Actas

Sermones

Las actividades de Caesarius como obispo a menudo se caracterizan en la historiografía moderna como reformistas. Sus componentes más importantes fueron proporcionar una mejor educación para el clero y dar a los sacerdotes y diáconos el derecho de predicar sermones durante la Misa . Tradicionalmente, la predicación era responsabilidad del obispo. Sin embargo, los deberes administrativos podrían no haber dejado al jerarca tiempo suficiente ni siquiera para dirigirse a los feligreses en el centro de una provincia eclesiástica, por no hablar de otros asentamientos. Aunque César se esforzaba por asistir regularmente a todas las iglesias de su diócesis, visitaba algunas de ellas no más de una vez al año. En 529, el Concilio de Vaison otorgó a los sacerdotes el derecho a predicar, pero muchos obispos vieron esta decisión como un ataque a sus derechos. El mismo concilio permitió la lectura de sermones patrísticos a los diáconos en ausencia de un obispo o sacerdote [63] [64] .

En sus sermones, César instó constantemente a los feligreses a escuchar la palabra de Dios y a los obispos, a repetir incansablemente historias sobre una vida justa. En Provenza , que aún no era del todo cristiana , la tarea de atraer la atención del rebaño hacia el sermón fue bastante aguda: durante el sermón, muchos se ocuparon de sus asuntos, hablaron o se fueron, se fueron antes de que terminara o inmediatamente después. Muchos obispos ignoraron este aspecto, como Honoratos de Arelato (m. 429), cuyas misas nunca duraron menos de cuatro horas. César, por el contrario, consideró correcto no complicar la vida de las personas ocupadas y, por lo tanto, sus misas no duraron más de una hora y sus sermones, entre 30 y 40 minutos. Un día, cuando la historia de José se prolongaba, César optó por romper, dejar ir a la gente, para completar la historia la próxima vez [66] . Además, si a alguien le dolían las piernas y no podía escuchar mientras estaba de pie durante mucho tiempo, se le permitía colocarse de cualquier manera que le resultara conveniente [67] . La justificación para descuidar el sermón podría ser enfermedad o "grave necesidad social" [68] .

Todos los medios disponibles para el obispo deben dedicarse a predicar la palabra de Dios y resistir las manifestaciones del diablo en un mundo que se desmorona . Dirigiéndose a aquellos de sus hermanos que consideran que su elocuencia es insuficiente para hablar públicamente de cuestiones doctrinales, César declara que no es tan difícil pedir a la gente que no se emborrache, que no cometa adulterio, que no dé falso testimonio, que las mujeres no aborten , pagar el diezmo, vivir una vida casta y guardar ayunos [69] . Después de todo, si el obispo no tiene ni siquiera el talento mínimo, y no hay un diácono que pueda acudir en su ayuda, está permitido utilizar los sermones de otras personas adaptados a las realidades locales. Anticipándose a la recopilación de sus sermones, César advirtió a los sacerdotes que descuidaran su ayuda que tendrían que responder de su negligencia ante el mismo Dios [70] . La predicación requería un buen conocimiento de las Sagradas Escrituras y de la tradición eclesiástica, por lo que la formación teológica del clero era importante para César. Este problema fue discutido en varios concilios celebrados por César. El Concilio de Agde en 506, entre otras cosas, decidió que los diáconos no podían ser ordenados antes de los 25 años, y los sacerdotes y obispos, 30 años. Otra decisión del concilio introdujo el requisito de leer todo el Antiguo y Nuevo Testamento al menos cuatro veces antes de la consagración. Además, el Concilio de Arelate en 524 introdujo el requisito de que los laicos que desearan aceptar el sacerdocio pasaran un año preparándose [71] .

El arlesiano dispuso sus sermones de tal manera que cada uno de ellos presentaba una historia completa y se dedicaba a un tema. La idea principal del sermón, por regla general, se resumía al final y tenía, la mayoría de las veces, un sentido cotidiano y didáctico, más que teológico abstracto [66] . Ante sus oyentes, Cesáreo desplegó un cuadro del mundo en el que cada alma cristiana es un templo, y todas juntas forman un solo templo de vida eterna ( serm. 229.2 ). La santidad del lugar donde los habitantes de Arles se reunían para predicar no está determinada por las propiedades internas de las piedras consagradas de la basílica , sino por los esfuerzos combinados del "pueblo de Dios", clérigos y laicos, santificando el lugar. Cesáreo requería crecimiento espiritual de sus feligreses y, para ser admitido a Misa , se requería repartir limosnas, participar en disputas , confesión de pecados, traer pan y vino para la Eucaristía y, si era posible, una décima parte de la cosecha. . La misa ocupaba toda la tarde del domingo, cuando debían abandonarse todas las "preocupaciones mundanas" ( serm. 116.6 ), incluido el trabajo agrícola y la vida sexual. Para los infractores de la prohibición, César prometía castigos terribles, y los niños concebidos en domingo nacían inevitablemente leprosos o epilépticos . Aquellos que estaban a punto de participar del sacramento tenían que observar restricciones aún más estrictas. Mientras asistían a misa, los feligreses debían abstenerse de charlas ociosas, que César consideraba maquinaciones del diablo [72] .

Los méritos literarios de los sermones de César han sido controvertidos. El autor de una de las primeras monografías modernas sobre él, Arthur Malnory , quien prestó mucha atención a los sermones, enfatizó numerosos errores de estilo y consideró que la palabra “elocuencia” no era del todo aplicable a ellos. El filólogo dominicano Germain Morin , que preparó la primera edición de los sermones de Caesarius y dedicó la mayor parte de su vida al estudio de la herencia del arlesiano, caracterizó su estilo como "la elocuencia pura y simple de un hombre bendito ". No encontrando posible admirar el lenguaje literario de su héroe, Morin lo puso tras los mejores ejemplos del latín de la época, las obras de Ennodius y Sidonius Apollinaris . Según Erich Auerbach , para Caesarius, en sus circunstancias, cuando era necesario lograr la comprensión de los oyentes incultos, la oratoria clásica era inútil [73] . Sin embargo, sus textos contienen ejemplos de varios recursos retóricos, tomados prestados, sin embargo, no de la literatura clásica, sino de los Padres de la Iglesia más educados , especialmente Agustín . Sin embargo, a diferencia de este último, en los textos de Cesáreo no hay desviaciones del tema ni cambios bruscos de trama [74] . Auerbach nota la facilidad de comprensión de los sermones de César, la calidez de su corazón en sus llamamientos al rebaño y los remite al registro de habla sermo humilis ("habla ordinaria") [75] . W. Klingshearn conecta esta elección de medios expresivos con la tendencia que ha surgido desde finales del siglo V en la Galia de cambiar la fuente de autoridad episcopal de la aristocrática tradicional a la basada en la fe individual y el ejemplo del ascetismo [76] .

Se han conservado más de 300 sermones de César [77] . Aunque fueron procesados ​​literariamente antes de su publicación, aproximadamente en esta forma fueron leídos a los feligreses de Arles. Alrededor de un tercio de los sermones se basan en ejemplos patrísticos anteriores, pero tienen huellas de una profunda revisión [78] . Según la clasificación de Germain Morin , hay cinco grupos de sermones. Ilustro más plenamente el talento de César como predicador de su sermón al pueblo ( Sermones de diuersis seu admonitiones , ss. 1-80) [79] .

Otras obras

De la gran cantidad de cartas que se suponía que César había escrito durante sus 40 años de servicio episcopal, solo tres han sobrevivido. Uno, muy breve, destinado a Ruritius de Limoges , contiene un reproche en relación con la ausencia de este último en la catedral de Agde en 506. Los otros dos están dirigidos a la hermana del obispo, Cesarea la Mayor , ya la comunidad monástica de mujeres que ella dirige. Además de las indicadas, se han conservado varias cartas a Cesáreo de varios papas [80] .

De los estatutos monásticos compilados César , el que fue preparado para la comunidad de mujeres es de la mayor importancia . Comenzado en 512 y terminado en 534, se basa en gran medida en la Regla de San Agustín . Los cambios introducidos por Caesar se dirigieron principalmente a simplificar la presentación [81] . La regla de las mujeres de Caesarius fue la primera escrita específicamente para la comunidad de mujeres, y no adaptada de la de los hombres [82] .

El Perú de Cesáreo posee dos pequeños tratados, “Sobre la gracia” (“De gratia”) y “Sobre el misterio de la Trinidad” (“De mysterio sanctae Trinitatis”). Ambos son de naturaleza apologética y están dirigidos contra los pelagianos y los arrianos , respectivamente. En cuanto al Breviarium de la fe contra los herejes (Breviarium fidei adversus hereticos), existen dudas sobre la autoría de Caesarius, así como sobre la Expositio in Apocalypsim [83] .

Vistas

Moral pública

En sus sermones, César a menudo hablaba de la otra vida, mencionando más a menudo los tormentos infernales que el paraíso o la resurrección . Como él mismo admitió, los oyentes a menudo le reprochaban conversaciones interminables sobre temas terribles. Durante mucho tiempo, los dos sermones de Cesáreo (167 y 179), falsamente atribuidos a Agustín , fueron considerados el fundamento de la doctrina del purgatorio en la tradición patrística primitiva. De hecho, César tomó prestada la tesis de Agustín de que el fuego purificador ( ignis purgatorius ) sería más terrible que cualquier cosa que una persona pudiera sufrir en vida. Además, César usó el enfoque de Agustín para distinguir entre los pecados graves, que conducen directamente al infierno ( crimina capitalia ), y los pecados menores, eliminados por el fuego purificador. El último refinamiento fue una innovación introducida por el obispo de Arlesia. Persiguiendo objetivos pastorales, César hizo listas de "muertes" y pecados menores, lo que Agustín no hizo [84] . En una enumeración y, aparentemente, una severidad, indica "el deseo de la esposa de otro" y "el rechazo de los consejos y enseñanzas del sacerdote". Los que son culpables de perjurio, ira e injusticia merecen un castigo temporal, mientras que aquellos que “usan sabiamente sus riquezas, se contentan con las necesidades corporales, son generosos y no crueles con sus prójimos” son felices [85] .

A pesar de su precaria posición en Arles, César nunca cesó en su incesante lucha contra el surgimiento de la promiscuidad sexual masculina y la embriaguez. Como señala la historiadora neozelandesa Lisa Kaaren Bailey , este fue el nuevo concepto (“bárbaro”) de masculinidad que sustituyó al modelo romano de comportamiento en los reinos bárbaros [86] . Volviendo repetidamente al tema de la embriaguez en sus sermones, caracterizó este vicio tanto como una reliquia pagana como resultado de malas costumbres, malinterpretando su hospitalidad. Contra el libertinaje, César argumentó sobre la base de los mandamientos bíblicos , aprobando, de hecho, sólo las relaciones sexuales con el fin de la concepción en el matrimonio [87] . Con pesar, el obispo de Arles notó que los otros obispos de la Galia no siguieron su ejemplo y no condenaron los vicios con el debido celo. De hecho, ni en los sermones de " Eusebius Gallican ", ni en Avitus de Vienne , se presta una atención significativa a estos vicios [88] .

Caridad y diezmo

De acuerdo con las ideas que se han desarrollado desde mediados del siglo XX, el proceso de establecer el diezmo como un impuesto eclesiástico obligatorio fue gradual, y los cambios clave ocurrieron en el siglo VI en la Galia [89] . En el cristianismo primitivo y en Agustín, el concepto del diezmo estaba relacionado con la caridad, y su distribución a los pobres se realizaba sin la participación de la iglesia. En la comprensión de Jerome Stridonsky , el pago del diezmo era un acto de piedad, que compensaba la falta de perfección evangélica en la vida de los laicos. El diezmo judío fue tomado como modelo que establecía un mínimo aceptable ( Mat.  5:20 ), pero luego surgieron muchas preguntas - ¿Qué cantidad de donación se requiere para un verdadero cristiano? ¿Es el diezmo forzado una expresión del amor cristiano? necesaria para la salvación , y si la riqueza es un don de Dios, ¿es correcto distribuirla a otros? Ambrosio de Milán fue uno de los primeros en proponer la idea de que la justicia divina requiere que los ricos proporcionen el sustento a los pobres. Destacó que siendo todo en el mundo un don de Dios, destinado a todos, los creyentes tienen la obligación de dar a cada uno la parte que le corresponde. En consecuencia, en Ambrosio y otros teólogos de la época, el énfasis pasó de determinar el tamaño literal de la parte de los bienes o ingresos a donar a la interpretación simbólica del regalo como una expresión de amor y responsabilidad individual. Esta comprensión dominaba en la Galia a principios del siglo VI y se encuentra, en particular, en Julián Pomerio [90] .

La tendencia a justificar la recolección obligatoria de diezmos y primicias por parte de la iglesia es especialmente notable en la iglesia del Imperio Romano de Oriente , y su aparición en la Galia está asociada con Juan Casiano (d. c. 430), quien fue monje en Egipto durante mucho tiempo . tiempo [91] . Las actividades sociales a gran escala de Caesarius requerían una financiación constante, y una fuente de fondos tan poco fiable como las contribuciones caritativas voluntarias no le convenía. Incapaz de forzar la disidencia, César se inclinó a asegurarse de que por la fuerza de la persuasión lograra el cumplimiento de las obligaciones financieras impuestas al rebaño. Desde un punto de vista teórico, se enfrentó a la pregunta planteada por Casiano: ¿es la caridad un acto gratuito de amor y compasión, una obligación nacida de la ley de la justicia divina, o una combinación de ambos factores? La solución de Casiano, con la que César estaba familiarizado, implicaba la unión de las obligaciones y la libertad a través de la abnegación monástica, pero este enfoque no era aceptable para la mayoría de los cristianos. La innovación de Cesáreo fue la división de conceptos: asoció la caridad con la libertad y el amor, y el diezmo con la ley y la justicia [92] . Aunque el pago del diezmo es un acto de caridad, el mérito de él es menor que el de la caridad, que tiene su fuente en el exceso que queda después del diezmo [93] . Al mismo tiempo, como señala el historiador ruso I. Filippov, la existencia misma de los pobres no evoca sentimientos significativos en César, y ellos mismos son considerados como una oportunidad para realizar acciones útiles para la redención. Cualquier muerte de los pobres por inanición en el área donde viven los evasores del diezmo estará en la conciencia de estos últimos [94] .

Gracia y arrepentimiento

Según la sabiduría convencional, el resultado del Segundo Concilio de Orange en 529 fue el triunfo de la teología antipelagiana, esencialmente agustiniana, de Cesáreo . Sin embargo, las razones por las que este tema ha ganado relevancia, así como los matices de las propias opiniones de César, son objeto de debate académico. Aparentemente, la razón inmediata para la convocatoria del concilio en 529 fue el fracaso de Cesáreo y sus partidarios en el concilio anterior en Valencia , en el que se confirmó la enseñanza arraigada en la Galia de que no hay predestinación en cuanto a la fe de una persona, que Es decir, la causa de la fe no es la que emana de la gracia de Dios , ni de las circunstancias naturales. Según W. Klingshearn, el interés por condenar las opiniones del heresiarca del siglo anterior, Pelagio , podría haber surgido bajo la influencia de los monjes escitas que estaban activos en Roma en la década de 520 [96] . El historiador estadounidense Ralph W. Mathisen cree que es imposible afirmar unívocamente que el punto de vista agustiniano triunfó en Orange. Esta noción puede haber surgido de la capacidad administrativa de Caesarius para asegurar los documentos de un concilio que era beneficioso para él. No hay constancia fehaciente de que los participantes en el Concilio de Valencia expresaran aquellas opiniones pelagianas que luego se les atribuyeron. Además, la finalidad de la "victoria" de César es dudosa, dadas sus apelaciones a Roma para el apoyo del Papa Félix [97] . Según otra versión, la problemática subyacente a la doctrina de la gracia de César estaba estrechamente relacionada con su idea del papel de la caridad en la causa de la salvación. El Concilio de Orange decidió que la gracia recibida como resultado del bautismo no se debe al mérito y es necesaria para la salvación, y las buenas obras subsiguientes son realizadas por una persona con la ayuda de la gracia dada por Dios. El Concilio confirmó la idea común de la necesidad de las buenas obras, y se corroboró la doctrina agustiniana de la importancia de la caridad. En sus sermones, César fue aún más lejos y argumentó que nadie puede esperar la salvación sin caridad. Sin embargo, esto no significó una especie de soborno, sino la manifestación de la voluntad liberada como resultado del bautismo [98] .

La teóloga estadounidense Rebecca H. Weaver considera el papel de César en la controversia sobre la predestinación y la gracia en el contexto de los temas de sus sermones. Según el investigador, el interés del obispo de Arles se derivaba de la principal tarea de su ministerio pastoral: exhortar a los miembros de su comunidad a llevar un estilo de vida cristiano. Al mismo tiempo, el esquema teológico al que se adhirió fue formulado bajo la influencia de la teología monástica de Juan Casiano [99] . Su base es la oposición de la bienaventuranza celestial y el horror terrenal, la recompensa y el castigo, basada en la idea de la caída de Adán . Una de las citas bíblicas de César más mencionadas fue la historia del juicio de las naciones y la separación de las ovejas de las cabras en el Juicio Final ( Mateo  25:31-46 ), que él asoció con su concepto de retribución . por hechos terrenales. La preparación para el Juicio Final, según César, consistía en la introspección, el arrepentimiento y la realización de buenas obras. Analizando constantemente sus pensamientos, el creyente debe sentirse conductor de la voluntad divina, haciendo el bien, o siervo del diablo y arrepentirse. Este enfoque está muy lejos de las instituciones inmutables del Dios Agustín, pero está de acuerdo con Fulgencio Ruspiysky, quien enseñó sobre la posibilidad de obtener la seguridad de la salvación como resultado del examen de los propios pensamientos. César creía en la interconexión de los hechos de la vida externa e interna con el destino después de la muerte. El miedo en este caso es apropiado, pero solo como una fuerza constructiva que lleva al arrepentimiento. Es el arrepentimiento, seguido por un rechazo de la anterior forma de vida viciosa, que es la clave para la salvación. La fe y su expresión real en forma de caridad son igualmente necesarias para soportar el juicio. Son posibles dos tipos de buenas obras: la asistencia material, que incluye pero no se limita al diezmo , y el perdón de los enemigos. Como se mencionó anteriormente, César destacó las donaciones voluntarias en una categoría separada de buenas obras [100] .

Sin embargo, no se puede argumentar que César consideró que las buenas obras preceden a la gracia, lo que sería una manifestación de semi-pelagianismo. Por otro lado, sus sermones hablan mucho sobre el temor y el arrepentimiento, pero poco sobre la gracia. Según R. Weaver, en su comprensión del episodio clave para la predestinación cristiana del episodio bíblico sobre “el endurecimiento del corazón del Faraón” ( Ex.  4:21 , Ex.  14:17 , Rom.  9:6- 24 ) César siguió la interpretación cristiana primitiva de Orígenes y el partidario del semipelagianismo Faustus Rhegian , quien enseñó que la "dureza" de una persona es una respuesta a las acciones de Dios en relación con ella, que el destino de una persona depende de sus acciones [101] . La responsabilidad, a su vez, surge después y se hace posible gracias al bautismo , que lava todos los pecados, incluido el original . Gracias al bautismo, una persona es liberada del poder del pecado, después de lo cual puede usar la libertad adquirida para bien o para mal, por lo que será recompensada o castigada [102] .

Historiografía

La principal fuente de información sobre la vida de César es su vida ("Vita Caesarii"), compilada a más tardar siete años después de su muerte por un equipo de cinco clérigos. La vida consta de dos libros. El autor principal del primero de ellos fue el obispo Cipriano de Toulon , un estrecho colaborador de Cesáreo. Los obispos Firmin de Uzes y Viventius, cuya diócesis se desconoce , también participaron en el trabajo sobre el primer libro . El segundo libro fue escrito por dos clérigos de la diócesis de Arelatian, que sirvieron a César desde su juventud, el sacerdote Messianus y el diácono Stephen. En consecuencia, la división de la vida en libros refleja los aspectos en los que sus autores estaban familiarizados con las actividades de César. El primer libro está dedicado a sus actividades como obispo y político, carrera eclesiástica y viajes hasta el Concilio de Orange en 529. Los autores del segundo libro retratan a César tal como lo recordaba el clero local: ministerio pastoral diario, participación en ritos de exorcismo , sus visiones, etc. La vida fue escrita a petición de Cesarea el Joven , un pariente cercano del difunto obispo, abadesa de la abadía familiar en 527-559 [103] . La autenticidad de la vida y su valor como fuente histórica no están en duda. Varias personas y eventos mencionados por los autores de la vida se conocen de otras fuentes [104] .

A juzgar por la cantidad de manuscritos supervivientes y su distribución geográfica, los escritos de Cesáreo fueron bastante populares en la Edad Media. Las ideas de Cesáreo, distribuidas de forma anónima o bajo un nombre falso, se encuentran en la poesía anglosajona , sermones en nórdico antiguo [105] , textos importantes de Graciano y Tomás de Aquino [106] . En los siglos que siguieron, César no fue olvidado. El cardenal Caesar Baroni , a fines del siglo XVI, escribió sobre él como un gran timonel que dirigió el barco de la iglesia gala a través de oleadas de invasiones bárbaras y ataques de herejes. Una editio princeps de las homilías de Caesarius apareció en 1508, seguida de siete ediciones más hasta 1669 [107] . A principios del siglo XVIII, los mauristas publicaron parte de los sermones como parte de las obras completas de Agustín , pero pronto el abad Pierre Coustan atribuyó algunos de ellos a Cesáreo. Las obras científicas dedicadas al obispo de Arles no aparecieron hasta la última década del siglo XIX [108] . La edición de los Sermones de César (1937-1942) preparada por el benedictino Germain Morin [109] , dio un impulso significativo a la investigación posterior . En el curso de muchos años de investigación, analizó la mayoría de los manuscritos conocidos y aclaró la atribución de los sermones previamente atribuidos a Agustín. La lista maestra de Morin de 238 sermones se convirtió en la base para futuras investigaciones textuales, durante las cuales se identificaron nuevos fragmentos. El primer volumen salió en 1937 y no estaba ampliamente disponible. El acceso al segundo volumen, que apareció durante la guerra, fue aún más limitado, ya que una parte importante de la tirada fue destruida por un incendio en 1943. A pesar de las circunstancias, la publicación ganó popularidad y fue calificada bastante bien. En 1953, los sermones se volvieron a publicar en la serie latina del proyecto Corpus Christianorum por Brepols [110] . En la segunda mitad de las décadas de 1940 y 1950, se continuó trabajando en la formación de un corpus de sermones de César, aparecieron publicaciones dedicadas a diversos aspectos de su vida y obra. Las palabras de los historiadores franceses continuaron elogiando al obispo de Arles: en 1948, Henri-Irenaeus Marrou lo describió como el fundador de la educación cristiana en Occidente, y en 1950, Albert Grenier , basándose en el material de Los sermones de Caesarius corroboraron la cercanía espiritual de los habitantes de Arles del siglo VI con el francés moderno [111] . Con el advenimiento de la publicación de Morena, Cesáreo está firmemente incluido en el plan de estudios, aparecen disertaciones sobre varios aspectos de su teología y práctica litúrgica [112] .

Las primeras traducciones de los sermones de César al francés aparecieron ya en 1648 ("Soixante Homelies de Saint Caesaire Archevêque d'Arles. Traduites en François, Suivies de la Vie de Sainte Cesarée et de celle de Sainte Rusticule, Abbesses du Monastere fondé par ce St . Archevesque") y en 1760 ("Sermons de Saint Césaire Evêque d'Arles, Traduits en François sur l'Edition des RR.PP. Bénédictins"). En 1958, varios de ellos fueron traducidos por el medievalista Pierre Richet para una serie de libros destinados al movimiento Christian Working Youth . Luego, Albert Blaise (1962) y Cyril Vogel (1964) publicaron colecciones de traducciones de sermones seleccionados . En 1972, se publicó la primera traducción italiana de diez sermones, después de lo cual se publicaron varias traducciones a idiomas europeos como parte de disertaciones. En 1971, en la serie Sources chrétiennes , se publicó una traducción al francés de los primeros 20 sermones, con texto en latín y comentarios de Morin. Desde fines de la década de 1960, ha habido un creciente interés en Caesarius como monje y fundador de un monasterio. En 1988, en la traducción de Adalberto de Vogüet , sus obras sobre el monacato se publicaron en dos volúmenes, incluidos tanto los estatutos como las cartas y el testamento. En las décadas siguientes, los estatutos de Caesarius aparecieron en traducciones italianas, alemanas, polacas y suecas [113] [114] . En relación con el 1500 aniversario de su nacimiento, aparecieron las primeras traducciones de la Vita Caesarii a los idiomas modernos. publicó varias traducciones al francés, inglés, polaco (2008) y ruso (2014). De los tratados teológicos, sólo se ha traducido el comentario del Apocalipsis [115] .

El material de los sermones de César sirvió como base para una variedad de generalizaciones. Los investigadores notan la profunda influencia de sus ideas reformistas sobre el pecado en el desarrollo de la moralidad y la espiritualidad en el cristianismo occidental, el dominico francés Henre-Marie Dubarle calificó la enseñanza de Caesarius sobre la anticoncepción como una importante evidencia patrística en el contexto de los problemas modernos [116] . La profesora de teología estadounidense Marie Anne Mayeski destaca la sinceridad y la convicción pastoral de César, su exégesis reflexiva y textualmente atenta , profundamente arraigada en los sentimientos religiosos individuales [117] . Como fuente histórica, los sermones de César se utilizan principalmente en la investigación sobre el desarrollo del cristianismo en Provenza. Relativamente muchas obras están dedicadas a su método de predicación, pero mucho menos - al lenguaje y estilo, la liturgia y la reflexión de las realidades sociales [118] . W. Klingshearn llama la atención sobre la tesis presentada por el historiador estadounidense William M. Daly sobre Caesarius como precursor de la cristiandad medieval y populus christianus como una nueva identidad que se desarrolló en el territorio del antiguo Imperio Romano [119] [120] . Desde finales de la década de 1970, las historias sobre el papel de las instituciones eclesiásticas y, en particular, de los obispos en la transformación de la sociedad antigua se han convertido en una tendencia de actualidad en el estudio de la Alta Edad Media. La monografía de W. Klingshire “Cesarius of Arles: The Making of a Christian Community in Late Antique Gaul” (1985) se creó en el marco de dicho paradigma, lo que implica la agencia tanto del propio César como de su rebaño en la formación de la comunidad cristiana. en la Galia. La cristianización se convirtió en el foco de una colaboración a fines de la década de 1980 organizada por el Institut des Sources Chrétiennes de Lyon . En 1988, en conmemoración del 1500 aniversario de la entrada de César en la Abadía de Lérins , publicaron los primeros volúmenes de una propuesta de cuatro volúmenes de obras completas y varias colecciones de documentos [121] .

Los resultados de los años de esfuerzos de Anastasia Ozoline para restaurar las reliquias de Caesarius se presentaron en una conferencia en 1998 en Arles. Desde la segunda mitad del siglo XX, el instituto INRAP ha estado excavando el territorio del antiguo monasterio de San Juan en el área de Enclos Saint-Césaire de Arles [122] .

Ediciones seleccionadas de obras

Notas

  1. ↑ Klingshearn, 1994 , pág. 17
  2. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 18-19.
  3. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 19-22.
  4. ↑ Kaspárov, 2016 , pág. 57-59.
  5. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 23-24.
  6. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 25-27.
  7. ↑ Kaspárov, 2016 , pág. 59-60.
  8. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 29-31.
  9. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 72-73.
  10. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 76-82.
  11. ↑ Tejedor, 1996 , pág. 210.
  12. ↑ Kaspárov, 2016 , pág. 61-62.
  13. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 82-83.
  14. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 84-87.
  15. ↑ Kaspárov, 2016 , pág. 63-64.
  16. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 88-90.
  17. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 90-92.
  18. ↑ Kaspárov, 2016 , pág. 64-65.
  19. ↑ Kaspárov, 2016 , pág. 65-68.
  20. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 93-95.
  21. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 97-104.
  22. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 104-106.
  23. ↑ Kaspárov, 2016 , pág. 69-70.
  24. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 106-110.
  25. ↑ Klingshearn, 1994 , pág. 111.
  26. ↑ Kaspárov, 2016 , pág. 70-72.
  27. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 113-117.
  28. ↑ Kaspárov, 2016 , pág. 72-74.
  29. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 117-118.
  30. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 118-123.
  31. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 123-124.
  32. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 124-127.
  33. ↑ Kaspárov, 2016 , pág. 74-77.
  34. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 127-128.
  35. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 128-132.
  36. ↑ Kaspárov, 2016 , pág. 77-80.
  37. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 132-134.
  38. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 134-137.
  39. ↑ Kaspárov, 2016 , pág. 81-83.
  40. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 137-137.
  41. ↑ Fritz, 1931 , págs. 1087-1088.
  42. ↑ Klingshearn, 1994 , pág. 140.
  43. ↑ Mathisen, 2014 , pág. 211.
  44. ↑ Klingshearn, 1994 , pág. 142.
  45. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 143-144.
  46. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 244-249.
  47. ↑ Kaspárov, 2016 , pág. 86-87.
  48. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 250-251.
  49. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 252-255.
  50. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 256-257.
  51. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 257-259.
  52. ↑ Kaspárov, 2016 , pág. 87-89.
  53. ↑ Bardy, 1943 , pág. 202.
  54. ↑ Klingshearn, 1994 , pág. 260.
  55. ↑ Kaspárov, 2016 , pág. 89-90.
  56. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 159-161.
  57. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 161-165.
  58. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 165-169.
  59. ↑ Klingshearn, 2018 , págs. 7-8.
  60. ↑ Daly, 1970 , pág. una.
  61. ↑ Klingshearn, 2018 , págs. 9-10.
  62. ↑ Klingshearn, 2018 , págs. 11-21.
  63. ↑ Bailey, 2007 , pág. 26
  64. ↑ De Maeyer, Partoens, 2018 , págs. 200-201.
  65. ↑ Klingshearn, 1994 , pág. 151.
  66. ↑ 1 2 De Maeyer, Partoens, 2018 , pág. 204.
  67. ↑ Bardy, 1943 , págs. 203-205.
  68. ↑ Filippov, 2000 , pág. 462.
  69. ↑ Bardy, 1943 , págs. 205-207.
  70. ↑ Bardy, 1943 , págs. 208-211.
  71. ↑ De Maeyer, Partoens, 2018 , pág. 202.
  72. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 153-156.
  73. ↑ Tejedor, 1996 , pág. 211.
  74. ↑ De Maeyer, Partoens, 2018 , pág. 205.
  75. ↑ Auerbach E. Lengua literaria y su público en la Antigüedad latina tardía y en la Edad Media . - Prensa de la Universidad de Princeton, 1993. - P. 88-95. — 405p.
  76. ↑ Klingshearn, 1994 , pág. 146.
  77. ↑ Mayeski, 2005 , pág. 403.
  78. ↑ Shuler, 2012 , pág. 57.
  79. ↑ De Maeyer, Partoens, 2018 , págs. 209-214.
  80. ↑ Mueller, 2010a , págs. xv-xvi.
  81. ↑ Mueller, 2010a , pág. xvi.
  82. ↑ Deflou-Leca, 2018 , pág. 57.
  83. ↑ Mueller, 2010a , págs. xvi-xvii.
  84. ↑ Le Goff J. Nacimiento del Purgatorio. - M.  : AST, 2009. - S. 128-131. — 544 pág.
  85. ↑ Mayeski, 2005 , pág. 415.
  86. ↑ Bailey, 2007 , págs. 24-25.
  87. ↑ Bailey, 2007 , págs. 33-35.
  88. ↑ Bailey, 2007 , págs. 40-41.
  89. ↑ Shuler, 2012 , págs. 45-46.
  90. ↑ Shuler, 2012 , págs. 47-48.
  91. ↑ Shuler, 2012 , págs. 50-54.
  92. ↑ Shuler, 2012 , págs. 56-57.
  93. ↑ Shuler, 2012 , pág. 59.
  94. ↑ Filippov, 2000 , pág. 466-467.
  95. ↑ Mathisen, 2014 , págs. 221-222.
  96. ↑ Klingshearn, 1994 , pág. 141.
  97. ↑ Mathisen, 2014 , págs. 223-227.
  98. ↑ Shuler, 2012 , págs. 60-61.
  99. ↑ Tejedor, 1996 , pág. 213.
  100. ↑ Weaver, 1996 , págs. 214-216.
  101. ↑ Weaver, 1996 , págs. 218-220.
  102. ↑ Weaver, 1996 , págs. 220-222.
  103. ↑ Klingshearn, 1994 , pág. 7.
  104. ↑ Kaspárov, 2016 , pág. 54-55.
  105. ↑ Klingshearn, 2018 , pág. ocho.
  106. ↑ Daly, 1970 , págs. 8-9.
  107. ↑ Mueller, 2010a , pág. xxiv.
  108. ↑ Klingshearn, 1994 , págs. 4-5.
  109. ↑ Daly, 1970 , págs. 1-2.
  110. ↑ Klingshearn, 2018 , págs. 21-22.
  111. ↑ Klingshearn, 2018 , págs. 23-24.
  112. ↑ Klingshearn, 2018 , págs. 26-28.
  113. ↑ Filippov, 2014 , pág. 66.
  114. ↑ De Maeyer, Partoens, 2018 , págs. 207-208.
  115. ↑ Klingshearn, 2018 , págs. 28-31.
  116. ↑ Klingshearn, 2018 , pág. 32.
  117. ↑ Mayeski, 2005 , págs. 418-419.
  118. ↑ Filippov, 2014 , pág. 66-67.
  119. ↑ Daly, 1970 , págs. 27-28.
  120. ↑ Klingshearn, 2018 , págs. 33-34.
  121. ↑ Klingshearn, 2018 , págs. 34-36.
  122. ↑ Klingshearn, 2018 , págs. 36-38.

Literatura

En inglés En alemán En ruso En francés

Enlaces

  Ir al elemento de Wikidata  diccionarios y enciclopedias